Текст книги "Деволюция человека: Ведическая альтернатива теории Дарвина"

Другие космологические теории американских индейцев

Мир в представлении индейцев хопи полон самых разных богов и духов, включая бога солнца, луны, звезд. Атмосферные боги повелевают дождем, ветром, молнией, громом, радугой. В некоторых водных потоках живут змеиные боги, которые управляют течением воды (Talayesva. 1942. P. 17). Но в самом начале был только один бог Тайова, создатель всего, который обитал в Токпеле, бесконечной вневременной реальности. Чтобы создать нечто конечное, Тайова создал Сотукнанга и сказал ему: «Я создал тебя, первое творение, как инструмент и силу, чтобы ты исполнил мой план по созданию жизни в бесконечном пространстве. Я твой дядя, ты мой племянник. Теперь иди и создай вселенные надлежащим образом, чтобы они гармонично соединялись одна с другой согласно моему плану» (Sproul. 1979. P. 271). Сотукнанг создал семь вселенных для разных существ. Кроме того, он создал отдельный мир для себя, а у Тайовы был свой мир. От Сотукнанга произошла Кокьянгвути, женщина-паук, которая из земли создала людей с разным цветом кожи. Сотукнанг дал им дар речи, мудрость и способность размножаться. Он сказал людям: «Я дал вам этот мир, чтобы вы счастливо жили в нем. Я прошу вас только об одном: всегда почитать Создателя. Мудрость, гармония и уважение из любви к вашему Создателюпусть всегда преумножаются, не забывайте о них, пока живете» (Sproul. 1979. P. 272).

Культ Качины – одна из наиболее известных составляющих религии хопи. «Качи» означает «жизнь», или «дух», а «на» значит «отец», то есть Качина переводится как «отец жизни» или «духовный отец» (Dockstader. 1985. P. 9). Слово «качи» имеет еще один смысл – «наблюдатель», то есть, можно сказать, что сверхсущество Качина присутствует среди хопи, слушает их жалобы и благодарности. Докштадер пишет, что Качина «могут вызвать дождь, управляют погодой, помогают многим в повседневной работе, наказывают тех, кто нарушает ритуалы или социальные законы, и служат посредниками между людьми и богами» (Dockstader. 1985. P. 9). Их основная задача – передавать послания людей богам. В наши дни роль Качина исполняет в ритуалах шаман в маске, и хопи верят, что у них есть некоторые способности, как у изначальных Качина. Согласно Докштадеру, хопи считали, что «Качина были добрыми духами, которые пришли вместе с хопи из нижнего мира, откуда пришли все люди» (Dockstader. 1985. P. 10). По одной из теорий, они некоторое время оставались с хопи и сделали им много добра. Потом, когда хопи стали считать, что так и должно быть, Качина вернулись в нижний мир. Перед уходом они выбрали несколько праведных молодых людей и показали им, как проводить ритуалы и как одеваться. «Когда хопи осознали свою потерю, – пишет Докштадер, – они с раскаянием обратились к тем, кому Качина передали знания, и с тех пор проводят такие ритуалы» (Dockstader. 1985. P. 11).

В космологии хопи встречаются те же ключевые элементы, что и в нашей базовой ведической концепции. Везде есть разделение между высшим богом и богом-создателем или несколькими богами, отвечающими за создание людей и разных существ. И здесь, и там во вселенной много уровней.

Индейцы ленапе, или делавары, относятся к алгонкинам. Они всегда верили во множество богов, манитоук, но среди манитоук был один высший бог. Его звали Гицелему каонг, что означает «творец» или «великий дух». Все остальные манитоук были его слугами. Через них Гицелему каонг создал материальный мир и всех существ. Ленапе больше всего чтили помощников великого духа, считая их наиболее вовлеченными в повседневную жизнь людей. Великий дух жил очень далеко, на двенадцатом, самом высоком небе (Eliade. 1967. Pp. 12–13).

Старейшины племени ленапе при проведении ритуала в «Большом Доме» читали молитву: «У человека есть дух, а тело служит лишь его одеждой. Поэтому люди должны заботиться о духе, чтобы попасть на небеса и пребывать в чертоге Создателя. Нам отмерен срок жизни на земле, а затем наши души должны покинуть ее. Когда человеку приходит время покинуть землю, он должен отправиться к Гицелему каонг в радости и покое. Мы все должны молиться Ему, чтобы он подготовил наш дух к этому моменту, чтобы мы, покинув землю, навсегда соединились с Ним… Когда мы достигнем этого места, нам не нужно будет что-либо делать, о чем-либо тревожиться – мы будем счастливы. Мы знаем, что в Стране Духов живут наши предки, когда-то покинувшие землю. Там неземная красота, прекрасные водопады и чудесные плоды. Там нет солнца, но есть свет гораздо ярче солнца, который Создатель питает своей силой. Люди навсегда остаются там в том возрасте, в каком умерли на земле; а тот, кто был здесь больным, слепым или увечным, там будет совершенно здоровым. Только плоть подвержена болезням: дух же всегда совершенен» (Eliade. 1967. P. 160). В этой космологии удивительно много сходств с ведической концепцией. В Бхагавад-гите (2.22) сказано, что тело – это покров души, и что цель нашей жизни – слияние с Богом. В Бхагавад-гите (15.6) говорится, что обитель Бога светла, но там нет ни луны, ни солнца.

«Большой Дом» ленапе – это модель вселенной. «В центре стоит посох Великого Духа, его держит Верховное Божество, а нижний его конец упирается в землю. Поверхность нашей планеты служит полом Большого Дома. Земля под Большим Домом – это нижний мир, а над крышей еще двенадцать небес, и на самом верху – обитель Великого Духа, Создателя» (Speck. 1931. Pp. 22–23). В Большом Доме есть также Белый Путь, известный нам как Млечный Путь, по нему души попадают в обитель Великого Духа.

Верховного бога индейцев омаха зовут Ваконда. В их традиции представление о появлении человека очень схоже с теорией деволюции, представленной в этой книге. Индеец омаха рассказывает: «В начале все вещи существовали в сознании Ваконды. Все существа, и люди в том числе, были духами. Они летали в межзвездном пространстве (на небесах). Они искали место, где могли бы воплотиться в материи». Сначала они прилетели на солнце и луну, но эти места им не подошли. Затем они спустились на землю, которая была полностью покрыта водой. Когда вода схлынула, показалась суша. По словам индейца, «на землю спустилось множество духов, и они воплотились в физических формах. Они питались семенами трав и плодами деревьев, и земля была наполнена их радостью и благодарностью Ваконде, создателю всех вещей» (Eliade. 1967. Pp. 84–85).

Космологическая концепция австралийского племени аранда

Племя аранда является одним из представителей коренных народов Австралии. По их повериям, в начале были великие существа нумбакулла. Это слово означает «вечный» и «из ничего». Согласно преданиям южных, центральных и северных аборигенов, самый великий из этих существ – Нумбакулла, который пришел из ниоткуда в Ламбуркну (юг континента). Он создал сушу и воду, горы, реки, холмы и пустыни. Он создал флору и фауну. Также он установил тотемные места (кнаникилла), чтобы потом их использовать для дальнейшего населения земли разными существами (Spencer, Gillen. 1927. P. 356).

В иерархии аранда следом за Нумбакулла идут боги и богини природы. Богиню солнца зовут Алинга, или Ортика. Говорят, что она появилась из земли неподалеку от места Элис Спрингс в сопровождении двух женщин. У старшей женщины на руках был ребенок. Каждый день богиня солнца покидает их и поднимается на небо. А ночью солнце возвращается в то же место, откуда встало (Spencer, Gillen. 1927. P. 496). Боги воды (Атоакватье) отвечают за снабжение земли водой из облаков, на которых они живут. Бог луны, Атнинджа, у аранда мужского пола, и иногда его зовут Атуа Окнурча, большой человек. Еще есть нижний мир.

Когда Нумбакулла вернулся в свой тмара маракима (великий стан) в Ламбуркне, он вырубил в скалах похожее на пещеру хранилище и окружил его ветками эвкалиптовых деревьев. Таким образом, он готовил появление первых предков людей. Сначала он должен был сделать чуринги, талисманы с разными тотемными знаками и положить их в пещеру (Spencer, Gillen. 1927. P. 356). Все, связанное с Нумбакуллой, изначальным предком, – время, место, его первые создания – называется словом алкера. Пещера для хранения чуринг называлась перталкера, скала алкеры (Spencer, Gillen. 1927. P. 357).

Чтобы сделать чуринги, Нумбакулла сначала должен был создать илпинтиры, знаки, которые потом нужно было изобразить на чурингах. На полу перталкеры Нумбакулла нарисовал чуринга-илпинтиры, тотемные знаки для чуринг. Они предназначались для разных кланов, или кнандж. Первый знак чуринга-илпинтира был создан для клана дикой кошки, акильпа кнандж. На земле снаружи перталкеры он нарисовал еще один такой же знак и в центр поставил шест, кауа-ауа. Затем Нумбакулла сделал первую чурингу для клана акильпа – на камне или на каком-то другом предмете он нарисовал знак клана дикой кошки. И в этот предмет, в первую акильпа-чурингу он вложил куруну, душу или дух первого человека клана акильпа, и положил эту чурингу на изображение на земле перед пещерой. Тогда из чуринги появился Инката Акильпа Маракнирра; имя первого человека клана акильпа озаначало«вождь» (инката) и «величайший» (маракнирра).

Потом Нумбакулла сделал из самого себя еще много курун, душ. Каждая куруна была связана с чурингой с определенным тотемным знаком: акильпа (дикая кошка), эрлиа (эму), арура (кенгуру) ит.д. Нумбакулла отдал все чуринги Инкате Акильпе Маракнирре и научил его ритуалам каждой тотемной группы. Акильпа Маракнирра принес все чуринги в тотемные места (кнаникиллы), которые до этого обозначил Нумбакулла. В каждой чуринге была куруна вождя клана и еще много чуринг и курун. Главные чуринги назывались чуринга индулла-ирракура. Когда в нужном месте из чуринги появлялся вождь клана, он должен был создать свой народ с помощью остальных чуринг и курун. Также он должен был использовать чуринги и куруны, которые хранились в его собственном теле (Spencer, Gillen. 1927. P. 361).

Разделение людей на мужчин и женщин объясняется следующим образом: первые каменные чуринги всех тотемных групп были разбиты надвое – появились пары. Эти пары соединили вместе. Спенсер и Гиллен пишут: «Одна половинка в каждой паре чуринг заключала в себе мужскую душу, атуа, а другая – женскую, аррагутжа. Также во всех главных чурингах были аритна чуринги, священные имена, которые были связаны с курунами, все эти имена давал сам Нумбакулла. Позже куруны выходили из чуринг, и появлялись мужчины и женщины, получавшие имена, данные каждой чуринге Нумбакуллой» (Spencer, Gillen. 1927. P. 359). Ни у Нумбакуллы, ни у первого человека Акильпы Инкаты Маракнирры, ни у первых предков кланов не было жен, а все последующие куруны уже проявлялись как мужчины и женщины, парами (Spencer, Gillen. 1927. Pp. 361–362).

Ребенок рождался, когда куруна входила в женщину. Куруна раньше существовала в другом теле, и старейшины кланов знали, как определить, чья именно куруна пришла в мир в виде нового ребенка (Spencer, Gillen. 1927. P. 103). О процессе зачатия и рождения детей У.Е.Х. Станнер в работе «The Dreaming» (Stanner. 1956) пишет: «В представлении аборигенов, ребенок появлялся на свет не из-за сексуального контакта женщины и мужчины – будущий отец должен был увидеть дух ребенка во сне. Во сне его собственный дух “находил” ребенка и направлял его к женщине, которая потом вынашивала его. Физический контакт был необязательным и зависел от ситуации» (Lessa, Vogt. 1958. P. 515).

Чуринга, из которой приходила куруна (душа) ребенка, оставалась в перталкере клана. Двойник куруны, арумбуринга, всегда оставался в чуринге, в перталкере. Арумбуринга мог выходить из перталкеры и иногда навещал воплощенную куруну. Воплощенная в теле куруна называется ултана. После смерти тела ултана куруна отправлялась обратно в чурингу, в свои изначальное место и время, которые назывались алкера (Spencer, Gillen. 1927. P. 103).

Взаимоотношения между душой, телом и чурингой очень сложны, также как и терминология. Слово арадугга (или арадукка) обозначает сам процесс появления ребенка на свет. Слово кнайлйалугга обозначает процесс выхода куруны, или души из чуринги. При зачатии куруна покидает чурингу и входит в тело женщины, которая станет матерью. В теле матери куруна получает собственное тело, которое называется мберка (Spencer, Gillen. 1927. P. 358). Куруна очень маленькая, как жемчужинка, красного цвета. Тело ребенка, пока он находится в утробе матери, называется ратаппа (Spencer, Gillen. 1927. P. 363).

В конце жизни человека два духа-брата по имени Инчинкина, которые живут на звездах в небесах, спускаются на землю, чтобы приблизить момент смерти (Spencer, Gillen. 1927. P. 429). Иногда им помогает еще один злой дух по имени Эрунча. Если покойник хочет выйти из могилы, Эрунча удерживает его (Spencer, Gillen. 1927. P. 430).

Воплощенная душа куруна (ултана) какое-то время остается в мертвом теле, следит за ним в процессе похорон, вплоть до последнего ритуала. Иногда ултана находится в теле, в могиле, иногда наблюдает за родными покойного, иногда посещает двойника, арумбурингу, в чуринге в перталкере клана (Spencer, Gillen. 1927. P. 432).

Для австралийских аборигенов существование от рождения до смерти – всего лишь переходная стадия. А.Р. Элкин в работе «The Australian Aborigines» пишет: «Найденный отцом в духовном мире и рожденный матерью он приходит в этот грешный мир. Но через несколько лет, пройдя посвящение, он частично возвращается в священный духовный мир, который покидал на время. Постепенно он все больше, насколько ему позволяет земная жизнь, погружается в духовный мир, и, наконец, умирает, и через ритуал похорон, как через ворота, полностью уходит в духовный мир, на небеса, в дом всех духов… возможно, чтобы потом еще раз повторить этот опыт» ((Elkin. 1964. Цитируется по: Eliade. 1967. P. 162).

Похожие представления о мироздании мы обнаружим и у нгаджу даяков, живущих возле Борнео. Ганс Шэрер в книге «Ngaju Religion: The Conception of God Among a South Borneo People» (Scharer. 1963) пишет: «Человек произошел от бога. Бог ведет его через всю жизнь, к смерти, и он возвращается к богу и живет другой жизнью, в Верхнем мире, откуда когда-то ушел, но теперь навеки останется там» (Eliade. 1967. P. 170). Шэрер добавляет: «Эти представления никак не связаны с влиянием христианства; это древняя космология даяков, которая понимается через священные события в начале времен, и связанный с ними образ мышления» (Eliade. 1967. Pp. 155–156).

Космология полинезийцев с острова Пасхи

Аборигены острова Пасхи подносили акуаку приготовленную пищу. Иногда акуаку являлись избранным людям и говорили с ними. Они могли раскрыть будущее и другие тайны. Метрау пишет: «Сын Вириамо рассказал мне, что в молодости Вириамо видели ночью фамильярно разговаривающей с двумя духами Таре и Рапаханго. Этих духов всегда можно было отличить по голосу, необычному и высокому» (Metraux. 1940. P. 317).

Бога дождя звали Хиро. Во времена засухи люди просили своего короля о помощи. Король посылал жреца (арики-пака) вознести молитвы Хиро. Короля острова Пасхи называли арики. Его родословная восходила к богам Тангароа Конго (Metraux. 1940. P. 330), и он обладал необычными способностями (мана). Идея маны встречается во всей Полинезии. В работе «Polynesian Religion» (Handy. 1927) E.С. Крэйгхилл Хэнди описывает: «Мана давалась человеку только богами или духами. Изначальная мана была не просто энергией или силой, но созидающей силой, исходящей из изначального источника, которая распространялась вокруг и проявлялась во всей вселенной. Такова была изначальная мана, которую боги посылали на землю, мана атуа» (Lessa, Vogt. 1965. P. 258). Учитель из племени маори рассказывал Хэнди, что мана атуа была «божественной силой», данной Ио, Верховным Богом» (Lessa, Vogt. 1965. P. 258).

Космологическая теория племени карибов из Центральной Америки

Представления о мироустройстве у карибов (или караибов), населяющих некоторые страны Центральной Америки, в частности Белиз (ранее Гондурас, принадлежавший Великобритании), – это смешение христианской, африканских и карибских традиций. Большинство карибов верят, что центральное место во вселенной занимает трон Бога. Над троном Бога-Отца обитает Святой Дух. Справа от него находятся Иисус Христос, Дева Мария и святые, а слева – ангелы и так называемые благословенные души, или губида (Coelho. 1955. P. 235).

За воротами божественного мира находится Саири, райский мир множества духов, вероятнее всего, элемент африканских верований. От Саири лежат дороги к земле. Под землей находится Ад, обитель Сатаны, у которого, как и у Бога, справа и слева сидят помощники. Коэльо пишет: «Земные кладбища, перекрестки, поляны в лесу, дно морей, вершины гор и холмов считаются местом, где живут языческие духи, а в церквях и святилищах обитают божественные силы, особенно в таких паломнических центрах, как Суйапа в Гондурасе и Какипулас в Гватемале» (Coelho. 1955. P. 235) . «Повелителями земли», или лабуреме убау, называют богов древних индейских цивилизаций, которых считают совершенно «неуправляемыми» и не входящими в современную иерархию духов (Coelho. 1955. P. 237).

Вселенная, по представлениям племени, является огромным полем битвы, где постоянно сражаются несколько враждующих сторон. Но альянсы союзников постоянно меняются, поэтому меняется и весь расклад сражений (Coelho. 1955. Pp. 235–237). Другими словами, нет четкого противостояния богов и демонов. Святые, ангелы и духи обладают довольно большой свободой и не всегда используют ее в согласии с волей Бога. Карибы верят, что святым дается власть над всей вселенной в день их именин. Но люди боятся этого, потому что, например, святой Франциск Гордонский любит штормы и может в свой день вызвать наводнения и бури (Coelho. 1955. P. 237).

Подобное независимое поведение встречается и в ведической космологии. Ведические полубоги иногда восстают против Верховного Бога Кришны, когда Он появляется в этом мире как аватара. Однажды Кришна сказал жителям деревни Вриндаван, чтобы они прекратили приносить жертвы Индре, богу дождя и грома. В ответ Индра наслал на деревню проливные дожди. Кришна защитил деревню, подняв Холм Говардхан, как огромный зонт. Индра, увидев, что его попытки затопить деревню не увенчались успехом, одумался и подчинился Кришне (Шримад-Бхагаватам. 10.24–10.25).

Губида, которые пребывают в мире Саири, – это души людей, прежде живших на земле. Валентайн пишет: «Слово „губида“ означает „мертвый“» (Valentine. 1993. P. 12). Иногда их называют «ангелами карибов»; ими управляют архангелы из христианской традиции – Гавриил и Михаил, но иногда они действуют по собственной воле, помогая людям, с которыми были при жизни связаны семейными узами (Coelho. 1955. P. 237). Однако такие отношения между душами и людьми не всегда приводят к добру. Как пишет Стайано, губида возвращаются на землю через 15–20 лет после смерти и требуют от своих потомков почитания, а в случае отказа могут наслать болезни (Staiano. 1986. P. 125).

Как и католики, карибы верят, что души умерших должны провести какое-то время в чистилище и только потом попадут в рай, на небеса. Чистилище иногда ассоциируется с Саири. Если покойного провожали со всеми надлежащими ритуалами, он недолго пробудет в чистилище. Если же никто не отпевал покойного, душа должна очищаться гораздо дольше. Такие души называют «одинокими душами», или анимас солас. Иногда бывает, что какой-нибудь человек, не родственник покойного, проводит ритуал, который помогает душе быстрее освободиться из чистилища. В таких случаях душа, когда попадет в другой мир, будет помогать этому человеку (Coelho. 1955. P. 237).

Языческие духи хуируха обитают в мире Саири постоянно, в отличие от душ умерших людей, которые проходят Саири на пути к Богу. Хуируха подчиняются высшим ангелам, но, как и губида, обладают некоторой долей независимости. Иногда они помогают прорицателям увидеть будущее и некоторые тайны, а целителям могут помочь излечивать болезни, которые наслали другие духи. Целители у карибов в основном женщины, их называют буйай (Foster. 1986. P. 17). Женщина становится целителем с помощью хуируха, который входит в нее. Согласно Фостеру, хуируха – «это духи людей, которые были медиумами» (Foster. 1986. P. 17). При этом у каждого медиума есть хуируха, который помогает ему. Фостерпишет: «Духи-помощники позволяют медиуму определять вид болезни – естественная она (лисанди убау, „болезнь этого мира“) или вызвана злыми духами предков. Считается, что сами духи ставят диагноз, когда медиумы говорят необычно высокими голосами во время сеансов (арайрагуни, „схождение духа“). Сеансы могут проводиться в специальных домах для религиозных обрядов (дабуйаба) или в обычном доме» (Foster. 1986. Pp. 17–18) . Как уже говорилось, болезни могли быть посланы духами предков, губида. Целители проводили ритуалы для излечения людей и задабривания духов губида. Во время ритуалов губида, вызвавшие болезнь, призывались целителем в святилище, где они проявлялись в одном человеке или сразу в нескольких людях (Foster. 1986. Pp. 41–44).

Духи природы (колуби) были еще свободнее хуираха (Coelho. 1955. P. 237). Среди них были злые духи кустарников (мафиа,или мабойя). Коэльо (Coelho. 1955. P. 153) указывает: «Духи по имени мафиа по ночам бродили по улицам, иногда входили в дома, вредили людям и могли задушить человека во сне. Они могли завлекать женщин, которые шли из садов в горах… Их главного духа звали Уйнани, и его часто отождествляли с Сатаной». Один человек из карибов рассказывал, что Уйнани – «это чудовище, которого могут видеть только дух или душа». Иногда он появлялся в виде крокодила, демона или дракона, обычно ночью, с одиннадцати до трех или четырех часов. Если человек видел Уйнани во сне, он заболевал и ему не мог помочь обычный врач, а только целитель (Staiano. 1986. P. 125).

Агауйма – это злой дух женского пола, живущий в заводях или возле речных порогов. Агауйма может поймать душу человека и вызвать болезнь или смерть. Он принимает облик красивой женщины с длинными волосами (Staiano. 1986. Pp. 122–124). Обычно он появляется днем, с половины двенадцатого до половины первого, когда в мире затишье (Staiano. 1986. P. 124). Вот что рассказывает человек из племени карибов, которому на момент рассказа было 60 лет: «Я увидел ее в молодости. Когда она поняла, что не одна, то метнулась в кусты позади нее. Мы с друзьями шли на реку, на рыбалку. Увидев ее, я побежал назад. остальные бросились за мной. Через четыре дня умер мой младший брат, которому было только 5 лет. На следующий день после того случая у него начались судороги, хотя до этого он был здоров. Агауйма может навредить человеку и даже убить. Я верю, что это случилось именно из-за нее» (Staiano. 1986. P. 124). Агауйма появляется и в облике мужчины. Женщина из племени рассказывает: «Она может наслать болезнь, которая проявится сначала как лихорадка или озноб. Она может прийти к больному человеку во сне. Если болеет женщина, она придет в облике ее мужа» (Staiano. 1986. P. 124). Болезни, которые насылает агауйма, может вылечить только дух-медиум, обычному врачу это не под силу.

Еще один злой дух – огореу (Coelho. 1955. P. 256). Он появляется как голубая ящерица, но может принимать и другие облики – броненосца, змеи или краба. Обычно они живут в норах по углам дома. Народ карибов верит, что если им предложить молока, сыра, маниоку или пива, они не будут вредить, но если их не умилостивить, в доме будут происходить несчастья. Орогеу могут прилипнуть к женщине, и она родит мертвого ребенка, или он умрет вскоре после родов. Этому может помешать целитель, медиум. Говорят, что если орогеу выбрал какую-нибудь женщину, он будет следовать за ней повсюду. Если мужчина заподозрит, что женщину сопровождает орогеу, он может разорвать отношения с ней (Coelho. 1955. P. 152).

Дуэнду и пенгалиба – еще два злых духа, которые напоминают демонов из христианства. Они живут в больших деревьях и выходят из них на несколько часов в полдень и в полночь. Люди могут заключить с дуэнду договор, чтобы получить деньги или какие-либо вещи. Например, дуэнду может обитать возле фермы. Они любят шелк, сыр и масло. Если фермер хочет увеличить поголовье скота и предложит дуэнду то, что тот любит, – дуэнду увеличит его стадо (Coelho. 1955. P. 154). Обычно дуэнду проявляется как невысокий плечистый мужчина в красной шляпе, которая придает ему солидности и делает похожим на служителя церкви. Иногда дуэнду в обмен на богатство требуют душу кого-либо из семьи человека. Такие же соглашения можно заключать и с пенгалиба. Если человек вдруг быстро разбогатеет, а кто-то из младших членов семьи при этом умрет, люди будут думать, что здесь не обошлось без вмешательства пенгалиба. Душа жертвы, или афуругу,должна будет служить пенгалиба до Судного Дня. В некоторых случаях младший член семьи умирает не сразу. Например, однажды сын богатого фермера таинственно исчез через несколько лет после того, как фермер внезапно разбогател. Рассказывали, что бедная старушка шла на рынок в город Тружилло за продуктами. Она пришла туда за несколько часов до открытия рынка – он работал с четырех утра. Она ждала возле входа, а рядом было кладбище. В полночь она увидела на дороге высокого человека в черной форменной одежде с эмблемами из золотого металла. Он спросил старушку, что она там делает; она ответила, что ждет, пока откроется рынок. Мужчина сказал, что у него была там назначена встреча с кем-то и дал ей денег, чтобы она купила рыбу в своей деревне. Так как женщина уже давно не могла себе позволить купить рыбу, она взяла деньги и собралась уходить. Однако прежде чем уйти, она спросила, с кем была встреча у человека. Он ответил, что встречался с фермером-скотоводом. Это случилось незадолго до того, как исчез сын богатого фермера (Coelho. 1955. P. 155).

Карибы считают, что душа человека состоит из трех частей. Первая – жизненная сила, или жизненный дух (аниги). Он живет в сердце. Когда человек умирает, дух тоже угасает, но может просуществовать еще несколько месяцев. Аниги проявляется через биение сердца, пульс, дыхание и другие функции организма (Coelho. 1955. P. 136). У детей биение пульса заметно еще и в венках на голове, и карибы считали, что жизненный дух детей нужно особенно тщательно охранять – это делалось с помощью магических ритуалов (Ceolho. 1955. P. 137).

Вторая часть души называется йюани, она находится в голове. Если аниги материальна, то йюани нематериальна и невидима, но иногда может проявляться во сне (Staiano. 1986. P. 96). В христианстве она соответствует душе. Она оставляет тело сразу после смерти. Стайано пишет, что «смерть определяется как отсутствие йюани» (Staiano. 1986. P. 96). Физическое тело называется убугу (Staiano. 1986. P. 98). Есть разные версии того, что происходит с йюани после смерти. Некоторые считают, что она покидает тело и идет по длинной дороге в мир Саири, пересекая на своем пути реку. Валентайн пишет: «Это длинный путь, на котором много препятствий. Дух странствует через пустыни, моря, дикие земли. Иногда бывает, что несколько духов идут вместе, но в основном они ходят поодиночке. Они покрыты потом и пылью, их мочит дождь и роса. Иногда они видят далекий свет мира Саири. А иногда путь их темен и опасен, и они не знают, куда идут» (Valentine. 1993. P. 11). Расстояние зависит от души. Праведные души идут в мир Саири около трех месяцев. Поэтому примерно через три месяца после смерти человека его семья проводит ритуал омовения ушедшей души, чтобы очистить ее от грязи и пыли дороги перед входом в Саири. А те, кто при жизни грешил и нарушал законы, будут идти очень долго, и такая душа может через медиума попросить о ритуале омовения спустя много месяцев после проведенного семьей ритуала (Valentine. 1993. Pp. 11–12). В Саири живут языческие духи (хуируха). Когда душа попадает в этот мир, то видит соломенные хижины и возделанные поля. Жители встречают вновь прибывших и угощают едой и питьем. Но если душе еще не подошло время прийти в Саири, ее прогонит белая собака, которая будет преследовать душу до реки, после чего душа вернется в тело (Taylor. 1951. P. 107).

Если душа йюани после смерти тела останется возле своего дома, ее называют панту,или призрак. В таком состоянии душа может находиться дни или недели. Один из карибов рассказывал Стайано: «Когда моя мать умерла, она вернулась и ходила вокруг дома около получаса» (Staiano. 1986. P. 96). Другой человек рассказывал, что иногда можно увидеть панту, быстро движущего в лунном свете, он похож на огненный столп. Стайано писал, что дух становится панту «только, если человек умер неуспокоенным или совершил преступление. Панту не причиняют вреда, но люди очень тревожатся, если их видят. В таких случаях человек сразу говорит об этом и вместе с другими молится, чтобы панту ушел» (Staiano. 1986. P. 125).

Другой вид призраков называется уфи. Некоторые говорят, что они, как и панту, являются духом недавно умершего человека, но по другим источникам они не связаны с покойными. Такими призраками становятся убийцы или те, чье тело не было предано земле, а было просто оставлено где-нибудь. Также уфи могут стать души, слишком привязанные к месту или каким-то вещам. Их изгоняют экзорцисты (Coelho. 1955. P. 256). Уфи трудно увидеть, однако люди с достаточно развитыми психическими способностями могут почувствовать их. Они появляются как легкое облачко, не касаясь земли, хотя и находятся близко над ней. Через некоторое время они поднимаются выше, становятся еще прозрачнее и растворяются. Коэльо отмечал, что «при появлении призрака лучше всего сохранять спокойствие, поскольку любое проявление эмоций даст уфи возможность поймать духовного двойника живого человека» (Coelho. 1955. P. 143).

Духовный двойник (афуругу) – это третья составляющая души в понимании карибов. Расположенные между жизненным воздухом и душой, оно представляет собой «астральное тело, которое во всех подробностях повторяет облик человека, но состоит из тонкой субстанции, присущей сверхъестественным существам» (Coelho. 1955. P. 138).

Коэльо дальше пишет: «Астральное тело является посредником между сверхъестественным миром и земной реальностью. Оно обладает проницательностью, даже ясновидением, и знает, какие опасности могут угрожать человеку, еще до того как он сам о них узнает. Оно предупреждает человека об опасностях такими знаками, как зуд в руках и плечах. Иногда знаки бывают не очень понятными, и их может истолковать только старший, опытный человек или тот, кто владеет тайными знаниями» (Coelho. 1955. P. 138).