Текст книги "Книга 15. Наука Каббала (старое издание)"

Прошло время, и он решил, что может присутствовать на празднествах и позволить себе выпить полстакана вина, такое количество, которое ему не повредит. Так и сделал. Вывод: сокращение – значит вообще ни приходить на празднества, а экран – значит идет и сам решает принимать небольшое количество.

Решимот делятся на два вида. Первый вид – это решимо де итлабшут, т.е. воспоминания, какими наслаждениями я был наполнен. Второй вид – решимо де авиют – это воспоминания о том, с помощью каких желаний я это делал, какой силой экрана как по жесткости, так и по толщине я при этом пользовался.

Желание получать в кли создано Творцом. Желание отдавать оно получило от Творца. Каким образом оно сейчас может пользоваться этими двумя противоположными желаниями? Прежде всего, кли измеряет, какой величины в нем есть желание отдавать, т.е. противодействовать своему истинному, исконному желанию получать. Допустим, у меняесть желание отдавать на 20 процентов.

Это называется жесткостью экрана. Значит, я могу противостоять своему желанию наслаждаться на 20 процентов. Значит, в эти 20 процентов я могу получить свет, потому что в них я получаю не для себя, а ради Творца. Подобно тому, как мать получает наслаждение оттого, что ее ребенок наслаждается, Творец получает наслаждениеоттого, что наслаждаюсь я. Все же остальные желания, не попавшие пока в эти 20 процентов, остаются пустыми, я с ними не работаю.

Что такое Каббала? Сначала мы берем наши внутрениие желания, разбиваем их на маленькие клеточки, вектора, строим различные графики. Это внутренняя психология человека, не как существа нашего мира, а человека как некоей сущности, созданной Творцом, со всеми теми силами, которые Создатель дал ему.

Затем изучается, как с помощью этих сил человек постигает Творца. Вот краткое объяснение, что такое Каббала. Не надо смотреть на нее как на некое мистическое учение о тайных, сверхъестественных силах, которые находятся за пределами Вселенной. Основная идея Каббалы заключается в том, что по мере накопления антиэгоистическихсил можно брать какую-то порцию эгоизма и работать с ней в другом направлении.

Экран, который стоял в пэ де рош, сначала ничего не хотел принимать, а затем он начал подсчитывать, сколько он может принять ради Творца. Это еще большее усилие, чем вообще ничего не принимать ради себя. В результате этого экран, стоящий в пэ де рош, делится на два экрана. Один говорит, что я ничего не хочу получать длясебя. Это полное отражение света, его неприятие, соблюдение Ц"А. Второй экран, который пока бездействует, тоже стоит там. После того, как я выполнил условие Ц"А, я начинаю пытаться получить немного света ради Творца.

מא) ועד"ז אחר שנתפשט פרצוף ע"ב לראש וגוף, ונעשה הביטוש דאו"מ על המסך דגוף דע"ב, שהוא מסך דבחי"ג, הנה הביטוש הזה מעלים ומאביד ממנו את הרשימו דעביות של הבחינה האחרונה שבמסך, שהוא בחי"ג. ונמצא בעת עלית המסך אל הפה דראש, ונכלל בו בהזווג דהכאה, נעשה ההכאה רק על עביות דבחי"ב, שנשארה במסך הזה. כי הבחי"ג נאבדה ממנו ואינה. וע"כ הוא מוציא רק ע"ס בקומת בינה, הנקרא «הוי»ה דס"ג דא"ק" או «פרצוף ס»ג". ויחסר ז"א ומלכות דכלים וחיה יחידה דאורות. ועד"ז כשנתפשט הפרצוף ס"ג הזה לראש וגוף. ונעשה הביטוש דאו"מ ּבהמסך דגוף שלו, שהוא מסך דבחי"ב. הנה הביטוש הזה מעלים ומאביד ממנו הבחינה אחרונה דעביות שבהמסך, שהוא בחי"ב, ולא נשארו במסך אלא הרשימות דעביות שמבחי"א ולמעלה. וע"כ, בעת עלית המסך לפה דראש, ונכלל בזווג דהכאה אשר שם, נעשה ההכאה רק על מסך דבחי"א, שנשאר במסך. כי הבחי"ב כבר נאבדה ממנו. וע"כ הוא מוציא רק ע"ס בקומת ת"ת, הנקרא «קומת ז»א". והוא חסר בינה ז"א ומלכות דכלים, ונשמה חיה יחידה דאורות. וכו' עד"ז.

41) После образования парцуфа А"Б произошло соударение ор макиф с ор пними на масахе де гуф А"Б, который имеет авиют гимел. Это соударение способствует потере последней бхины решимо масаха. Масах поднимается в пэ де рош и делает там зивуг де акаа только на авиют де бхина бет. И на этот зивуг выходят 10 сфирот на уровнебина, т.е. парцуф СА"Г мира Адам Кадмон, у которого отсутствуют келим З"А и малхут и света ехида и хая.

Когда парцуф СА"Г распространяется в рош и гуф, происходит битуш ор макиф на его масах де гуф и потеря последней бхины де авиют масаха, бхины бет. Масах с решимот де авиют от бхины алеф и выше поднимается в пэ де рош, делает там зивуг на бхину алеф, и выходят 10 сфирот на уровне тиферет, ступень З"А. В этом парцуфе отсутствуюткелим бина, З"А и малхут и света ехида, хая, нешама.

Существуют ли в СА"Г желания бхины далет, и делает ли он сокращение на них и на желания бхинат гимел? Или в А"Б – существуют ли в нем желания бхины далет, и делает ли он сокращение на них?

Эти желания есть у всех, мы говорим только о желании получить, а без этого нет творения. Однако относительно душ было опасение, что «украдут» – получат ради самонаслаждения, поэтому произошло исправление, заключающиеся в том, что не видят ничего.

Теперь поймем высказывание: «Вся земля полна Славой Его», т.е. каждый должен ощутить Его существование. Но почему же в действительности мы этого не ощущаем? Потому что со стороны Творца – «Вся земля полна Славой Его», но для того, чтобы творения не получили ради самонаслаждения, произошло сокрытие. Поэтому у человека нетстремления к духовному, т.к. не видит в нем наслаждения.

В «Предисловии к ТЭС» написано, что если бы награда и наказание были открыты таким образом, что кушающий запрещенное тут же бы подавился, кто бы ел запретное? И наоборот, если бы во время облачения в цицит чувствовал огромное наслаждение, то никогда бы его не снимал. Поэтому, если бы ощутили наслаждение в духовном, тутже захотели бы его для себя.

У эгоизма существует только один закон: «Поменьше работать, побольше получать», кроме этого он ничего не знает. Что же можно сделать, если ничего не видим и не получаем? То, что Творец говорит нам: «Я отдаю безвозмездно, и вы также отдавайте безвозмездно».

Мы должны достичь такой же ступени, отдавать без всякого вознаграждения. Поэтому произошел тикун, чтобы мы ничего не видели и не «украли». Написано в Гмаре (трактат «Санхедрин»): «Адам аРишон вор был». Вор, потому что выносит из владений Единого в свои владения.

В начале существовало только владение Единого, т.е. все, что Адам аРишон делал, было ради отдачи, и ничего ради своей пользы. Но увидев огромный свет, не смог получить с намерением ради отдачи и получил его ради себя, это называется, что выносит из владений Единого в свои владения, поэтому называется «вор».

Чтобы этого больше не случилось, произошло исправление в душах, поэтому ничего не видят. Человек не должен просить постижения и духовных высот, а только келим, чтобы видеть.

Для того, чтобы назвать парцуф, не обязательно говорить, что происходит зивуг на такую-то бхину, достаточно привести его численное значение, гематрию, чтобы знать, что он представляет собой качественно. Йуд-хей-вав-хей – это скелет любого кли. Малхут Мира Бесконечности, и вообще все Мироздание состоит из этого единого иединственного скелета.

Количество же материи на скелете, т.е. использование желания с правильным намерением, равно свету, который получает парцуф. Цифровое значение говорит о количестве и о качестве этого света в парцуфе.

Парцуф Гальгальта соответствует всей Малхут Мира Бесконечности и имеет самый большой экран во всем мироздании. Если она получила максимум того, что могла получить ради Творца, то разве там есть место для еще какого-то парцуфа? Что может добавить А"Б к тому, что Гальгальта еще не получила?

Оказывается, что А"Б тоже соответствует Малхут Мира Бесконечности, и он может принять в себя свет, который не смогла принять Гальгальта. Экран в последующем парцуфе слабее, он взаимодействует со светом иного качества, намного меньшего, чем Гальгальта, потому-то А"Б может получить дополнительную порцию света.

Каждый последующий парцуф принимает свет все более низкого качества. Каждый новый парцуф – это совершенно новое состояние. А"Б черпает свои желания из соф Гальгальта, т.е. работает с такими желаниями, с которыми предыдущий парцуф работать не смог. Потому что Гальгальта желала получить ор ехида, а А"Б только ор хая.

Когда в мире Бесконечности малхут отталкивает весь свет, она называется далет де авиют и далет де итлабшут. Это говорит о том, что в ней остались решимот от всего света Бесконечности. Гальгальта начинает работать с этими решимот, делает зивуг де акаа на далет/далет и получает соответствующий свет. Когда происходит битушпним у макиф, остается далет де итлабшут и гимел де авиют. Далет де авиют исчезает, потому что парцуф принимает решение больше с ним не работать, сам аннулирует его.

Существует обратная зависимость между кли и светом. Чем кли меньше, тем ближе оно по своим свойствам к свету. Допустим, у меня есть пять эгоистических желаний: от самого тонкого до самого грубого. Мое самое тонкое желание находится ближе всех к Творцу, а самое грубое – дальше всех. Малхут имеет пять желаний: шореш, алеф,бет, гимел, далет.

Точнее, это пять стадий развития одного и того же желания – получать. Шореш – это самое тонкое, самое возвышенное желание, следовательно, оно и находится ближе всех к Творцу.

Но когда та же малхут ставит над своим эгоистическим желанием экран, то закон, говорящий о том, что самое тонкое желание находится ближе к Творцу, сохраняется, кроме того, на него накладывается еще и намерение получать ради Творца, и именно это намерение дает возможность получить больше света, чем вроде бы полагалось такомумаленькому желанию. Малхут с масахом «притягивает» свет, но получает не она, а кетер, то есть самая тонкая, самая возвышенная часть кли.

Основными элементами всего Мироздания являются:

· свет, идущий непосредственно от Творца;

· желание самонасладиться, которое было создано Творцом (светом);

· экран, который возник как реакция творения (желания самонасладиться) на полученный свет.

Каббала изучает эти элементы в различных состояниях. Гармоническое соответствие между экраном, светом и желанием является душой, и именно оно диктует свои законы всем внешним объектам – ангелам, левушим и материальным объектам.

Каждый парцуф наполняет Малхут Мира Бесконечности, и т.о. парцуфим заслоняют от света самую ее центральную точку. А центральная точка – это мы. Таким образом, все миры, все парцуфим относительно нас являются задерживающими экранами.

С одной стороны, мы говорим, что все миры вроде бы были созданы по принципу «сверху вниз», то есть когда человека еще не было. Миры – это меры скрытия Творца. Гальгальта скрывает Творца от нижнего на 20 процентов. А"Б видит Творца только на 80 процентов. Но для него эти 80 процентов – и есть Творец, то есть 100 процентов.

И так далее, пока пять миров, состоящих из пяти парцуфим, где каждый парцуф в свою очередь состоит из пяти сфирот, полностью не скроют от нас свет Творца 125-ю экранами. В наш мир свет вообще не доходит. Поэтому мы находимся за экраном, не видим и не ощущаем Творца.

С другой стороны, когда человек поднимается снизу вверх и доходит до уровня какого-либо парцуфа, то он ставит экран, равный экрану данного парцуфа, этим он как раз и аннулирует скрытие Творца на этом уровне. Поднимась на следующую ступень, человек снимает с помощью своего экрана скрытие этой ступени, постигает Творца наэтом уровне и т.д. А когда он снимет все фильтры, то он полностью постигнет все ступени, отделяющие нас от Творца. Миры созданы для того, чтобы научить нас, как поступать в каждой ситуации. Итак, скрытие Творца происходит сверху вниз, а раскрытие – снизу вверх. Ступеньки, по которым поднимается душа, после этого как быисчезают.

Низший парцуф знает о предыдущем и понимает, что не может принять столько же света. Тем не менее, для того чтобы обеспечить светом нижний парцуф, каждый вышестоящий парцуф должен обратиться с просьбой о свете, называемой МА"Н, к своему верхнему парцуфу.

Ведь каждый новый парцуф – это принципиально новое желание, которое после Ц"А еще никогда не заполнялось светом, поэтому каждый новый парцуф ведет к новому постижению, намного большему по качеству и количеству, чем предыдущее.

Свет, который получает каждый последующий парцуф, приходит к нему через предыдущий парцуф, при этом все парцуфим, через которые он проходит, получают свою долю, которая неизмеримо превышает ту порцию света, которую получит последний в этой цепочке. Только Гальгальта получает свет непосредственно из Мира Бесконечности.

Любые наши действия основываются на наших желаниях. Разум при этом играет лишь вспомогательную роль. Разум осознает только то, что входит в ощущения, он как бы просчитывает, анализирует их. Чем ощущения шире, глубже, тем больший разум требуется для их переработки.

Если взять человека, который занимается Каббалой и выполняет какую-то внутреннюю работу, то чем глубже эта работа, тем разум должен быть гибче, точнее, чтобы четче дифференцировать, анализировать свои ощущения и делать соответствующие выводы. Но разум всегда остается лишь подсобным инструментом желания. Разум нужен лишьдля достижения желаемого. Все мы желаем насладиться, и разум помогает нам достичь этого. Если человек желает насладиться научными поисками, то разум помогает ему в именно этом направлении. А человек думает, что он живет только разумом, и поэтому он выше других существ.

מב) ונתבאר היטב הטעם של ירידות הקומות זו למטה מזו בעת השתלשלות הפרצופים זה מזה, שהוא משום שהביטוש דאו"מ באו"פ, הנוהג בכל פרצוף, מאביד תמיד שם את הבחינה אחרונה דרשימו דעביות אשר שם.

ויש לדעת, אמנם שבאלו הרשימות, הנשארות במסך לאחר הזדככותו, יש בהם ב' בחינות: א. נקרא רשימו דעביות, ב. נקרא רשימו דהתלבשות. למשל, אחר שנזדכך המסך דגוף דפרצוף הא' דא"ק, אמרנו שהבחינה האחרונה דרשימות דעביות, שהיא הרשימו דבחי"ד, נאבדה ממנו. ולא נשאר בהמסך, אלא הרשימו דעביות דבחי"ג. אמנם הרשימו דבחי"ד כוללת ב' בחינות כנ"ל: דהתלבשות ודעביות. ולא נאבד מהמסך בסבת ההזדככות ההיא רק הרשימו דעביות דבחי"ד. אבל הרשימו דהתלבשות דבחי"ד נשארה בהמסך ההוא ולא נאבד ממנו. ופירושו של הרשימו דהתלבשות, הוא בחינה זכה מאד מהרשימו דבחי"ד, שאין בה עביות מספיק לזווג דהכאה עם אור העליון. ורשימו זו נשארה מהבחינה אחרונה שבכל פרצוף בעת הזדככותו. ומה שאמרנו, שהבחינה אחרונה נאבדה מכל פרצוף בעת הזדככותו, הוא רק הרשימו דעביות שבה בלבד.

42) Выясним теперь смысл последовательного спуска ступеней во время распространения парцуфим одного за другим в результате битуш ор макиф и ор пними, который управляет в каждом парцуфе и способствует потере последней бхины решимо де авиют, которая находится там.

Решимот, которые остаются после утоньшения масаха, делятся на два вида: решимо де авиют и решимо де итлабшут. Так, после ослабления масаха парцуфа Гальгальта осталось решимо де авиют бхинат гимел, а решимо де итлабшут бхинат далет не изменилось.

Решимо де итлабшут – это очень тонкая часть решимо, которая не обладает авиютом, достаточным для зивуга де акаа со светом. Подобно Гальгальте, любой парцуф при ослаблении масаха теряет только последнее решимо де авиют, но не решимо де итлабшут.

Мы учили, что есть обратная связь между светом и сосудом, и есть тут два правила:

1) «Лефум цаара – агра», т.е. вознаграждение по заслугам (страданиям), т.е. величина раскрывающегося человеку света зависит от величины прикладываемых усилий.

2) Свет хочет войти в самое светлое кли. Светлым называется кли, не желающее ничего получать, грубое кли – желающее взять.

Пример: во время молитвы человеку, окутанному талитом, увенчанному тфилин, легче работать с намерением ради отдачи, он ничего не хочет получать, а только выполнить Заповедь. Однако во время учебы тяжелее приложить намерение ради отдачи, и еще тяжелее это сделать за семейной трапезой, и тем более очень тяжело приложить намерениеотдачи во время работы.

Но в соответствии с первым правилом, насколько большие помехи он сможет преодолеть, настолько больший свет он получит. Поэтому если человек может заниматься бизнесом с намерением ради Творца, то несомненно он достоин высокой ступени. Про такого человека мы говорим: «Какова же глубина его учебы и какова сила его молитвы!»

Из этого вытекает второе правило: высшая ступень соответствует более светлым келим, несмотря на то, что там легче намереваться ради Творца. С другой стороны, высота ступени определяется ее самым исправленным свойством, и через него исходит свет на нижнюю ступень.

Итак, решимо де авиют – это недостаток, желание получить. Но нельзя забывать, что в духовном, говоря о желании получить, имеют в виду желание с масахом. Поэтому решимо де авиют означает, что осталось у него воспоминание, сколько он может получить ради отдачи, т.е. предыдущая сила сопротивления у него исчезла, но самое светлоеего кли, кли де кетер, не может исчезнуть под воздействием окружающего света, поскольку нет у него авиют. Поэтому в нем осталось решимо от бывшего там света, которое и называется решимо де итлабшут.

От присутствия света всегда остается решимо. Необходимо выяснить два понятия: 1) Свет приходит со стороны дающего. 2) Авиют и масах – со стороны получающего. То, что приходит со стороны дающего, оставляет воспоминания, а то, что со стороны получающего – встречает сопротивление и исчезает.

Барух Ашлаг приводит такой пример: "Попал я однажды в место отдыха стариков, смотрю, все сидят и дремлют, не обращая ни на что внимания. Сказано об этом: «дни, в которых нет страсти». Я приблизился к одному из них и начал с ним разговаривать, сначала спросил, откуда он, потом – чем зарабатывал на жизнь, и так разговорилего, пока он не начал рассказывать о своих прошлых занятиях.

Постепенно он разгорячался и наполнялся жизнью все больше и больше, вспоминая о былых достижениях и всевозможных событиях, которые он пережил, т.е. на языке Каббалы пробудились в нем решимот прежних удовольствий. Под конец я спросил его: «Хотелось бы тебе вернуться ко всему этому – снова ездить по городам и торговать, какраньше?» В тот же миг потухли его глаза, потому что вспомнил о настоящем, что нет уже у него тех сил".

Мы видим, что решимо от наслаждения у человека осталось, но сил уже нет. Вывод: авиют исчез у него, т.е. не может принять ради отдачи, но решимо де итлабшут – воспоминание, как наслаждение облачалось в кли-желание, осталось, но вернуться к прежним наслаждениям уже не может, потому что нет у него на это экрана.

מג) וההשארה של הרשימו דהתלבשות מהבחינה אחרונה, שנשארה בכל מסך, גרם ליציאת ב' קומות זכר ונקבה בראשים דכל הפרצופים. החל מע"ב דא"ק, וכן בס"ג דא"ק, וכן במ"ה וב"ן דא"ק, ובכל פרצופי אצילות.

כי בפרצוף ע"ב דא"ק, שאין שם במסך אלא רשימו דעביות דבחי"ג, המוציא ע"ס בקומת חכמה, הנה הרשימו דהתלבשות מבחי"ד, הנשארת שם במסך, שאינה ראויה כלל לזווג עם אור העליון משום זכותה, הנה היא נכללת עם העביות דבחי"ג ונעשת לרשימו אחת. ואז קנתה הרשימו דהתלבשות כח להזדווגות עם אור העליון.

וע"כ יצא עליה זווג דהכאה עם אור העליון, המוציא ע"ס בקירוב לקומת כתר. והוא מטעם, היות בה בחינת התלבשות דבחי"ד. והתכללות זה נקרא התכללות הנקבה בזכר. כי הרשימו דעוביות מבחי"ג נקרא נקבה, להיותה הנושא לבחינת העביות. והרשימו דהתלבשות דבחי"ד נקרא זכר, משום שבא מקומה גבוה ממנה, ומשום שהוא זך מעביות.

ולפיכך, הגם שהרשימו דזכר בלבד אינו מספיק לזווג דהכאה, אמנם ע"י התכללות הנקבה בו, נעשה גם הוא ראוי לזווג דהכאה.

43) Исчезновение решимо де итлабшут в каждой последней ступени, остающейся в масахе, приводит к образованию двух ступеней: захар и некева («мужское» и «женское» начала) в рош каждого парцуфа, начиная с А"Б де А"К, а так же в СА"Г, М"А, БО"Н и во всех парцуфим мира Ацилут.

В экране парцуфа А"Б есть решимо де авиют бхины гимел, поднимающее десять сфирот отраженного света только до уровня хохма, но решимо де итлабшут бхины далет, оставшееся там, не способное на зивуг с высшим светом по причине своего захут (отсутствия желания получить, но желающей быть похожей на Творца), включая в себя решимоде авиют и становясь с ним одним общим решимо, получает теперь силу совершить зивуг де акаа с высшим светом.

Тогда происходит зивуг де акаа с ор элион, и в результате появляется парцуф, чей уровень приближается к уровню кетер, поскольку присутствует в нем решимо де итлабшут бхины далет. И это слияние называется включением некева в захар, т.к. решимо де авиют бхины гимел называется «некева», поскольку определятся свойством авиют(ощущение желания получить), а решимо де итлабшут бхины далет называется «захар», потому что соответствует более высокому состоянию и не имеет авиют.

Решимо де захар само не может сделать зивуг. Зивуг де некева – это тот зивуг, который определяет уровень рождающегося парцуфа, количество и качество света, который в действительности войдет внутрь парцуфа.

Зивуг де захар дает рождающемуся парцуфу за счет воспоминаний о своем предыдущем состоянии, то есть предыдущем парцуфе, некое дополнительное, неосновное свечение. Такое взаимодействие захар и некева начинается с парцуф А"Б. Поэтому, начиная с него, у всех парцуфим существуют две головы (рошим) и два зивуга.

Есть правило: верхняя ступень относительно нижней называется совершенство (шлемут). Совершенством называется захар, потому что это – решимо от света и нет в нем никакого недостатка.

מד) ואחר זה יש גם התכללות הזכר בנקבה. דהיינו שהרשימו דהתלבשות נכלל בהרשימו דעביות. ואז יוצא זווג דהכאה על קומת הנקבה בלבד, שהוא רק קומת בחי"ג, שהיא קומת חכמה, הנקרא «הוי»ה דע"ב".

והנה הזווג העליון, שהנקבה נכללה בהזכר, נבחן לקומת הזכר, שהיא קומת כתר בקירוב. וזווג התחתון, שהזכר נכלל בהנקבה, נבחן לקומת הנקבה, שהיא קומת חכמה בלבדה. אמנם קומת הזכר, מתוך שהעביות שבו אינו מעצמו, אלא ע"י התכללות עם הנקבה, הנה הגם שמספיק ליציאת קומת ע"ס ממטה למעלה, הנקרא «ראש», עכ"ז אין קומה זו יכולה להתפשט ממעלה למטה לבחינת גוף, שפירושו התלבשות האורות בכלים.

כי זווג דהכאה על עביות הבא מבחינת התכללות, אינו מספיק להתפשט לבחינת כלים. ולפיכך אין בקומת הזכר רק בחינת ראש בלי גוף. וגוף הפרצוף נמשך רק מקומת הנקבה, שיש לה עביות מבחינת עצמותו. ומשום זה אנו מכנים את הפרצוף רק על קומת הנקבה בלבד, דהיינו בשם פרצוף ע"ב. כי עיקרו של הפרצוף הוא הבחינת גוף שלו, שהוא התלבשות האורות בכלים. והוא יוצא רק מקומת הנקבה כמבואר. ע"כ נקרא הפרצוף על שמה.

44) Существует также включение захар в некева. Это значит, что решимо итлабшут объединяется с решимо авиют. В этом случае происходит зивуг только на уровень некева, то есть на бхина гимел (хохма), которая называется АВА"Я (йуд-хэй-вав-хэй, непроизносимое четырехбуквенное Имя Творца) де А"Б.

Существуют «верхний» и «нижний» зивугим. Верхний зивуг соответствует включению некева в захар. В результате этого зивуга возникает парцуф, чей уровень приближается к уровню кетер. Нижний же зивуг соответствует включению захар в некева. Этот зивуг приводит к созданию парцуфа, чей уровень только хохма. Авиют, соответствующаяуровню захар, не является его собственной, как уже было сказано, она была приобретена им в результате «включения», взаимодействия с некейвой.

Поэтому этот авиют достаточен только на создание десяти сфирот снизу вверх, что и называется рош, но не на распространение сверху вниз, что образует гуф – настоящие сосуды. Гуф парцуфа образуется только с помощью уровня некейвы, которая имеет собственную авиют. Поэтому мы называем парцуф согласно уровню некейвы, в данномслучае – А"Б. Главной частью парцуфа является гуф, то есть та его часть, где происходит получение света в сосуды.

מה) וע"ד שנתבארו ב' הקומות זכר ונקבה בראש דפרצוף ע"ב, ממש על אותו דרך יוצאים ב' הללו גם בראש הס"ג. אלא שם קומת הזכר הוא בקירוב לבחינת חכמה, משום שהוא מהרשימו דהתלבשות דבחי"ג בהתכללות העביות דבחי"ב. וקומת הנקבה היא בקומת בינה, דהיינו מהעביות דבחי"ב.

וגם כאן נקרא הפרצוף רק על שם קומת הנקבה, משום שהזכר הוא ראש בלי גוף. ועד"ז בפרצוף מ"ה דא"ק. ושם קומת הזכר הוא בקירוב לקומת בינה, המכונה «קומת ישסו»ת", להיותו מרשימו דבחי"ב דהתלבשות בהתכללות עביות מבחי"א. וקומת הנקבה היא קומת ז"א לבד. כי היא רק בחי"א דעביות. וגם כאן אין הפרצוף נקרא אלא על שם הנקבה, דהיינו פרצוף מ"ה או פרצוף ו"ק, משום שהזכר הוא ראש בלי גוף. ועד"ז תשכיל בכל הפרצופים.

45) Подобно тому, как возникли два уровня, захар и некева, в рош парцуфа А"Б, эти уровни возникают и в парцуфе СА"Г. С той только разницей, что там уровень захар – это приблизительно хохма, потому что он возникает в результате зивуга на включение в решимо гимел де итлабшут (хохма) авиют бет (бина). А уровень некева у СА"Г– это чистая бина, имеющая авиют бет.

В случае с СА"Г парцуф тоже называется согласно уровню некейвы, то есть «бина», так как уровень захар имеет только рош без гуф. Захар парцуфа М"А мира А"К имеет уровень, приближающийся к бине и называющийся ИШСУ"Т, потому что он возникает в результате взаимодействия решимо бет де итлабшут и решимо алеф де авиют. некеваэтого парцуфа имеет уровень З"А, так как она имеет только алеф де авиют. По такому же принципу построены и все остальные парцуфим мира А"К.

ВА"К де бина называется ИШСУ"Т, а ГА"Р де бина называется высшие АВ"И.

מו) אחר שנתבאר הביטוש דאו"מ באו"פ, הנוהג אחר התפשטות הפרצוף לבחינת גוף, שבסבתו מזדכך המסך דגוף, וכל האורות דגוף מסתלקים, והמסך עם הרשימות הנשארים בו עולים לפה דראש, ומתחדשים שם בזווג דהכאה מחדש, ומוציאים קומה חדשה בשיעור העביות שברשימות, נבאר עתה ד' מיני אורות טנת"א, הנעשים עם הביטוש דאו"מ ועליות המסך לפה דראש.