Текст книги "Книга 15. Наука Каббала (старое издание)"

ЧЕТЫРЕ СТАДИИ РАЗВИТИЯ СОСУДА

Мы знаем о духовном лишь то, что каббалисты постигли и после этого написали каббалистические книги. Они постигли, что корнем, источником всего существующего в действительности является Высшая Сила. Эту Высшую Силу они назвали «Сущностью Творца», но саму эту Сущность они постичь не смогли.

Максимум того, что они смогли постичь, это то, что из Сущности Творца исходит Замысел создать Творения, для того, чтобы доставить этим Творениям наслаждение. Этот Замысел они назвали «Замысел Творения», или «Высший Свет».

Поэтому для Творения Творцом является этот Высший Свет, а не Сущность Творца, которую Творение постичь не может. Связь между Творцом и Творением происходит при помощи Высшего Света.

Итак, из Сущности Творца выходит свет, который хочет создать Творение и доставить ему удовольствие. Целью света является создание Творения, которое бы воспринимало свет в качестве удовольствия. Поэтому каббалисты называют Творение «сосудом» для получения света.

Свет, который выходит из Сущности Творца для того, чтобы создать Творение, называется «бхинат шореш» – стадия «корня» (или нулевая стадия, кетер), потому что этот свет является корнем, источником всего Мироздания. Этот свет создает из себя желание наслаждаться им самим. Желание наслаждаться светом называется также желаниемполучить свет.

Величина удовольствия зависит только от величины желания получить это удовольствие. Приведем пример из нашего мира – живот может быть пустым, но без желания человек есть не станет. Поэтому желание – это сосуд для наполнения, и без желания нет наслаждения. В духовном не бывает принуждения, поэтому там наполнение всегда соответствуетжеланию.

Свет, выходящий из Сущности Творца, создает для себя сосуд и наполняет его. Удовольствие, которое при этом ощущает Творение, называется свет хохма. Желание, которое рождается с помощью света (кетера), называется «бхина алеф» – первая стадия. Это первая стадия создания будущего сосуда.

Но это желание еще не самостоятельно, потому что оно было напрямую создано светом, это значит, что и желание получить свет, и удовлетворение этого желания было получено сверху от света, кетера. Настоящее Творение само должно захотеть насладиться всем светом Творца.

Для того чтобы Творение могло почувствовать удовольствие от света, оно должно само захотеть наполниться светом. Это значит, что его желание и решение насладиться светом должны исходить от самого Творения, а не от Творца (кетера).

Для того чтобы захотеть получить свет, Творение должно хорошо знать, какое удовольствие содержится в свете. Поэтому Творение должно сначала получить свет, а затем почувствовать, что такое быть без света. Только тогда у него появляется настоящее желание получить свет.

Приведем пример из нашего мира – когда человеку дают попробовать новый фрукт, то у него особого желания его съесть. Когда же человек попробовал этот фрукт и он ему понравился, а теперь у него нет этого фрукта, только тогда он начинает по-настоящему желать его съесть, чтобы снова получить уже знакомое удовольствие. Именноэто вновь возникшее желание человек ощущает как свое собственное.

Поэтому невозможно создать сосуд одним действием. Для того чтобы желание знало, от чего оно может насладиться, и почувствовало, что оно хочет насладиться, оно должно пройти целый цикл развития.

Это условие является в Каббале законом: «Распространение света внутрь желания получать и его выход оттуда делают сосуд пригодным для выполнения его функции – получения всего света и наслаждения им». Стадии развития желания называются «бхинот».

Свет наполняет сосуд и передает ему вместе с удовольствием также и свое свойство – желание отдавать. Сосуд, наслаждаясь светом, вдруг начинает ощущать, что он, как и свет, хочет отдавать. Причиной этого является то, что Творец с самого начала создал свет способным передавать сосуду свое желание отдавать. После того, каксвет создал бхина алеф и наполнил ее собой, бхина алеф почувствовала, что она хочет быть похожей на Творца (свет). Так как это новое желание, то оно становится следующей стадией развития сосуда – бхиной бет.

Бхина бет – это желание отдавать. Она получает удовольствие от того, что она по своим свойствам похожа на Творца. Это удовольствие называется свет хасадим.

Получается, что бхина алеф противоположна по своим свойствам бхине бет – желанием бхины алеф является желание получать, а желанием бхины бет – желание отдавать. Свет, который находится в бхине алеф – это свет хохма, а свет, находящийся внутри бхины бет – это свет хасадим.

Когда желание получать, составляющее сущность бхины алеф, начинает наслаждаться светом, который наполняет его, то оно немедленно начинает ощущать, что свет является дающим началом, а оно само – получателем. Тогда-то сосуд и начинает хотеть быть как сам свет, то есть он теперь не хочет получать, а хочет отдавать. Поэтомусодержащееся в нем желание получать исчезает, свет хохма выходит из сосуда, так как удовольствие не может ощущаться без желания насладиться им.

Однако желание получать не может оставаться без света хохма, потому что этот свет дает ему жизнь. Поэтому оно вынуждено получить внутрь себя небольшую порцию света хохма. Так появляется новое желание – бхина гимел, или следующая стадия развития сосуда.

Эта бхина содержит в себе два желания: 1) желание быть подобным свету, желание отдавать; 2) желание получить немного света хохма. Поэтому теперь сосуд ощущает два света: свет хасадим ощущается внутри желания отдавать, а свет хохма – внутри желания получать.

Когда бхина гимел почувствовала, что из этих двух видов света именно свет хохма соответствует ей, что это ее свет жизни, то она самостоятельно решила получить не только небольшую порцию света хохма, а весь свет хохма.

На самом деле, бхина бет, а затем и бхина гимел, захотели получить сначала немного света хохма, а потом и весь свет хохма не столько потому, что они почувствовали, что не могут жить без него, а потому, что свет, остававшийся «вне» сосуда, сообщил им, что не принимая весь свет, они не выполняют Цель Творения – насладитьТворения. Творения как раз должны получать свет, а не изгонять его. Поэтому главной причиной, приведшей к тому, что и бхина бет, и бхина гимел приняли свет, перейдя в следующие стадии, является то, что они захотели выполнить Цель Творения.

Итак, мы видим, что свет, вышедший из Сущности Творца, создал для себя сосуд за четыре этапа. Поэтому окончательное желание называется бхина далет (четвертая стадия). Собственно говоря, это и есть единственное Творение. Все предыдущие стадии -это лишь этапы развития сосуда. Фактически все Мироздание – это только бхина далет:все, что существует в реальности кроме Творца, это и есть бхина далет. Эта бхина называется «малхут» (царство) потому, что в ней царствует желание получать.

Далее мы будем изучать, как эта бхина далет, в свою очередь, делится на четыре части. Эти части называются сфирот, парцуфим, миры, наш мир, неживая природа, растительный мир, животный мир и человек. Разница между этими частями состоит только в величине желания получать, находящегося в них.

Бхина далет, которая полностью наполнилась светом хохма, называется «Мир Бесконечности», потому что желание, которое находится там, не имеет никаких ограничений в получении света.

Бхина далет хочет получить весь свет, который был перед ней, и ее собственный свет, поэтому она состоит из пяти бхинот (стадий) развития желания получать, которые включают в себя желания к светам, которые наполняли предыдущие этапы, и ее собственное желание получить положенный ей свет.

ПЕРВОЕ СОКРАЩЕНИЕ. ЭКРАН. ПАРЦУФ

Когда свет хохма наполнил собой желание получать, он передал желанию получать свою природу – желание отдавать. Это послужило причиной того, что бхина алеф изменила свое желание – желание получать она поменяла на желание отдавать.

После того, как бхина далет возникла и наполнилась светом хохма, с ней произошел подобный процесс – внутри нее тоже действует свет, и она тоже приобрела у света желание отдавать, поэтому у бхины далет исчезает желание получать.

Почему свет хохма, когда он наполняет сосуд, передает ему свое желание отдавать? Потому что сосуд ощущает не только удовольствие от света, но также и желание Дающего. Творец мог бы создать сосуд таким образом, чтобы тот не воспринимал Его в качестве Дающего, а ощущал бы только удовольствие от получения.

В нашем мире получают удовольствие, не обращая внимания на то, от кого это удовольствие исходит только те, у кого желание получать не развито: дети, а также грубые, примитивные люди и психически больные. Когда ребенок вырастает, то он начинает стесняться получения.

В человеке это чувство развивается до такой степени, что он предпочитает стыду от получения любые страдания. Творец создал в нас эту черту специально, для того чтобы с ее помощью мы бы смогли подняться над нашей природой, то есть над желанием получать.

Для того чтобы испытывать чувство стыда и ощущать страдания от получения, мы должны чувствовать, что мы получаем. Это возможно только тогда, когда мы ощущаем существование дающего. Если я знаю, что у данной вещи нет хозяина, то я не стесняюсь – я не задумываясь беру эту вещь себе. Но, если я знаю, что у этой вещи есть хозяин,если я вижу его, то стыд не дает мне взять эту вещь. Я чувствую, что я должен дать ему что-то взамен того, что я у него получаю. Тогда я уже не получаю, а меняюсь с ним, то есть он тоже что-то у меня получает.

Ощущение Творца вызывает у малхут настолько большие страдания от получения, что она решает никогда не пользоваться своим желанием получать только ради собственного удовольствия. Это решение малхут называется «Цимцум» («Сокращение»), и, так как это решение было принято малхут впервые, то это сокращение называется «ЦимцумАлеф», то есть «Первое Сокращение».

Малхут прекращает получать свет – в результате этого она перестает быть получающей. Но она еще не достигла своей главной цели – быть подобной свету, который доставляет удовольствие. Ведь свет, Творец доставляет малхут удовольствие. Но тем, что малхут не получает от Творца свет, она не доставляет Ему удовольствие. Как известно,для Творца является наслаждением доставлять удовольствие Творениям. Поэтому малхут не становится похожей на Творца и после того, как перестает получать свет.

Целью Творения является получение удовольствия Творением, малхут. Эта Цель Творения абсолютна и постоянна. Поэтому Творец, свет продолжает воздействовать на малхут, требуя, чтобы она получила его. Свет говорит малхут, что из-за того, что она не получает его, она не выполняет Цель Творения. Малхут начинает ощущать, что толькоизгнания света (Цимцума) недостаточно. Но как Творение, чьей единственной чертой является получение, что-то может отдать Творцу?

Поэтому малхут принимает решение получать свет не ради себя, а ради Творца. Тогда получение превратится в отдачу. Получение удовольствия во Имя Творца превращает действие получения в действие отдачи.

Если малхут получит весь свет, все удовольствие, которое Творец для нее приготовил, не ради себя, а ради Творца, то получается, что она дает Ему столько же удовольствия, сколько и Он доставляет ей. Приведем пример из нашего мира. Человек пришел в гости.

Для того чтобы доставить удовольствие гостю, хозяин приготовил для него всевозможные яства, как раз такие и в таком количестве, как гость больше всего любит (ведь свет сам создал для себя из себя сосуд в точном соответствии с количеством удовольствия, содержащегося в нем).

Хотя гость очень хочет есть, присутствие хозяина стесняет его. Гость ощущает себя получателем, ничего не дающим взамен, – это приводит к тому, что страдания от стыда не дают гостю приступить к еде. Но после этого хозяин начинает настаивать, чтобы гость начал есть. Он объясняет гостю, что все это он приготовил именно длянего, и, отведав эту еду, гость доставит удовольствие именно ему, хозяину.

Гость начинает чувствовать, что теперь, после того, как он много раз отказался от еды, а хозяин продолжал настаивать, эта трапеза действительно доставит удовольствие именно хозяину, а не ему, гостю. В этот момент получение превращается в отдачу. Гость превращается из получателя в дающего, в человека, доставляющего удовольствиедругому, а хозяин начинает получать удовольствие от него.

На языке Каббалы это описывается так: желание получать, сосуд (гость) ощущает свет (удовольствие), который хочет войти в него. Сосуд отталкивает свет (гость отказывается от еды, чувствуя себя получающим у хозяина). Сила, отталкивающая удовольствие, называется «масах» («экран»).

С помощью экрана, силы сопротивления наслаждению, сосуд может противостоять сам себе, бороться со своим собственным желанием получать. Хотя можно подумать, что сосуд отталкивает свет, но на самом деле сосуд отталкивает свое желание наслаждаться и не дает себе пользоваться им.

Сосуд не может вернуть свет Творцу, однако внутри него возникает желание доставить удовольствие Творцу, и это намерение называется «ор хозер» («отраженный свет»). Светом называется удовольствие. Прямой свет – это удовольствие, которое Творец хочет доставить Творению, а отраженный свет – это удовольствие, которое Творениехочет доставить Творцу.

После того, как сосуд (гость) уверен в том, что он не получит свет ради себя, он с помощью отраженного света проверяет, сколько света он сможет получить ради Творца. Эта проверка происходит согласно величине желания доставлять удовольствие Творцу.

Свет распространяется напрямую от Творца, поэтому он и называется прямым светом. Он хочет войти внутрь сосуда, но наталкивается на экран. Экран отталкивает свет и не хочет получить его ради себя. Этим сосуд выполняет первое условие Ц"А – «не получать ради себя».

Расчет, сколько света сосуд может получить света ради Творца, происходит с помощью экрана. Место, где это происходит, называется «пэ» («рот»). Экран стоит в пэ. Все ощущения и решения относительно получения света происходят в той части сосуда, которая называется «рош» («голова»).

После принятия решения сосуд получает внутрь ту порцию света, которая была отмерена в рош. Внутренняя часть парцуфа – «тох» – это та часть, в которой в действительности происходит получение света. После того, как тох сосуда получает свет хохма для того, чтобы доставить этим удовольствие Творцу, этот свет облачается в «орхасадим» – свет милосердия, который является намерением доставить удовольствие Творцу.

Сосуд получает лишь небольшую часть света, идущего от Творца. Часть сосуда остается пустой, потому что у экрана нет силы, достаточной для получения всего света. Та часть парцуфа, которая остается пустой, называется «соф» – конечная часть парцуфа. Рош, тох и соф сосуда вместе называются «парцуф». Каждый парцуф состоит изрош и гуф («тело»). Гуф, в свою очередь, делится на тох и соф.

Граница в гуф парцуфа, на которой прекращается получение света, называется «табур». Та часть света, которая была получена внутрь парцуфа, называется «ор пними» – «внутренний свет». Та часть света, которая еще не вошла внутрь сосуда называется «ор макиф» – «окружающий свет».

Прямой свет делится экраном на внутренний и окружающий света. Малхут состоит из пяти бхинот. Экран решает, сколько света получит каждая бхина, поэтому каждая бхина делится на часть, которая получает свет, и на часть, которая не получает. Пять бхинот есть в тох, и пять бхинот есть в соф.

Заключение: Свет исправляет сосуд, он передает сосуду свои свойства, то есть свойства Творца. Это, в принципе, как раз то, чего нам недостает – чтобы пришел свет и исправил нас, чтобы мы захотели быть как Творец. В этом заключается особенность Каббалы – само изучение Каббалы возбуждает окружающий свет, который находитсявокруг нас.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ И ИЗГНАНИЕ СВЕТА

После того, как малхут с помощью экрана получила определенную порцию прямого света, она прекратила получение, и теперь она пока не может получать свет. Малхут всегда просчитывает в рош, какую максимальную порцию света она может получить ради Творца. Однако, согласно силе экрана, она получает лишь небольшую порцию света,потому что получение ради Творца противоположно ее первичной природе – желанию насладиться.

Свет, оставшийся вне сосуда, называется окружающий свет. Он продолжает давить на экран, который ограничивает его распространение внутрь сосуда. Этот свет пытается пробить себе дорогу и заполнить собой весь сосуд, как это было до Ц"А.

Малхут соглашается со светом – она чувствует, что если она останется в таком состоянии, то она не сможет достигнуть Цели Творения – насладить Творение всем светом, находившимся в свое время внутри Малхут Мира Бесконечности, но уже с новым намерением – доставить своим получением удовольствие Творцу.

Однако, если малхут получит больше, чем она уже получила, то это будет получение не ради Творца, а ради собственного удовольствия. Поэтому малхут не может получить больше, но и оставаться в данном состоянии она больше не может.

Малхут принимает решение – прекратить получение света, изгнать из себя тот свет, который находился в ней, и вернуться в состояние до начала получения. Это решение, как и все остальные, принимается в рош парцуфа. После принятия этого решения экран, стоявший до этого в табуре, начинает подниматься в пэ. Этот подъем экранаприводит к выходу света из тох парцуфа.

Окружающий свет, который хочет войти внутрь парцуфа, снаружи давит на экран, стоящий в табуре. Внутренний свет тоже давит на этот экран, но изнутри парцуфа. Оба этих света хотят ликвидировать экран, который ограничивает распространение света.

Это двустороннее давление на экран называется «соударение внутреннего света с окружающим светом». В принципе, оба эти света хотят, чтобы экран опустился вниз, с табура в сиюм (окончание) парцуфа, и тогда весь окружающий свет сможет войти внутрь парцуфа.

Это состояние похоже на гостя, который получил часть того, что ему предлагал хозяин. Он ощущает огромное удовольствие от полученного, это ослабляет его сопротивление, потому что он теперь чувствует, что еще большее удовольствие содержится в той части, которую он еще не получил.

В результате этого подъема экран поднимается из табура назад, в пэ, и свет выходит из парцуфа. Свет выходит из парцуфа тем же путем, как он входил в него – через пэ. Распространение света сверху вниз, от пэ к табуру, называется «таамим». Выход света из парцуфа называется «некудот».

После того, как свет вышел из парцуфа, внутри парцуфа о нем остается воспоминание (рошем, решимо). Решимот остаются и от светов таамим, и от светов некудот. Решимо от таамим называется «тагим», а решимо от некудот называется «отиўт» («буквы»).

Распространение света сверху вниз вместе с последующим выходом этого света создает сосуд – после того, как сосуд ощутил удовольствие, а потом это удовольствие исчезло – именно тогда у сосуда рождается настоящее желание получить это удовольствие. Это происходит потому, что после выхода света в сосуде остаются решимот отполученного удовольствия. Это решимо остается от некудот.

После того, как сосуд становится пустым, именно решимо определяет желание этого сосуда. Поэтому именно решимо от выхода света, то есть отиўт, и является настоящим сосудом.

До Ц"А бхина далет получает света от всех предыдущих ей четырех бхинот. Это происходит потому, что свет приходит к ней от Сущности Творца через бхинот шореш-алеф-бет-гимел-далет. Поэтому малхут состоит из пяти бхинот. Каждая из этих пяти собственных бхинот малхут получает свет от соответсвующей ей бхины, предшествовавшеймалхут:

· Бхина шореш бхины далет получает свет ехида от бхины шореш.

· Бхина алеф бхины далет получает свет хая от бхины алеф.

· Бхина бет бхины далет получает свет нешама от бхины бет.

· Бхина гимел бхины далет получает свет руах от бхины гимел.

· Бхина далет бхины далет получает свет нефеш от бхины далет.

Именно бхина далет бхины далет (малхут де малхут) является настоящим Творением, то есть сознательным желанием получать удовольствие. Предшествующие ей четыре бхинот бхины далет не являются желанием получать. Это желания, которые малхут получила от предыдущих бхинот шореш-алеф-бет-гимел, фактически – это желания, идущиеот Творца.

Все духовные миры, наш мир, а также все их обитатели – неживая природа, растения, животные и люди и их духовные корни создаются из этих четырех первых бхинот малхут. Ни у кого из них нет самостоятельного желания получать. Все их действия запрограммированы Творцом. Они, подобно роботам, выполняют только то, что заложенов их природе.

Только тот, у кого есть желание к духовному, желание, которое выходит за пределы этого мира, выходит за рамки своей природы и становится самостоятельной силой. Необходимым условием для этого является наличие экрана. Чем больше сила экрана, тем более самостоятельным становится человек. Настоящее желание получать ради себярождается только в бхине далет бхины далет. Поэтому только она ощущает себя получающей.

Но когда бхина далет решает сократить свое желание получать свет, то свет выходит из всех ее бхинот. Итак, только бхина далет бхины далет получает свет, а все остальные ее бхинот – это только этапы развития желания получать.

После того, как бхина гимел приняла решение получать свет ради себя, это желание постепенно развивается в четыре этапа – бхинот шореш-алеф-бет-гимел бхины далет, пока не достигнут своего максимального развития в бхине далет бхины далет. Поэтому только эта бхина является истинным Творением. После Ц"А, когда свет выходитиз бхины далет бхины далет, то он выходит и из остальных четырех бхинот бхины далет.

После Ц"А малхут получает свет в свои пять бхинот с помощью экрана. Пять светов входят в эти пять частей малхут. Это называется «тох», то есть внутренняя часть парцуфа. Порядок вхождения светов таков: нефеш, руах, нешама, хая и ехида – НаРаНХа"Й. Распространение света идет сверху вниз – от пэ в тох. Самым маленьким светомявляется нефеш.

Пять частей малхут называются бхинот шореш-алеф-бет-гимел-далет. После Ц"А, когда эти части получают свет с помощью экрана, они начинают называться «сфирот», от слова «сафир» – светящийся, так как теперь свет светит внутри них. Теперь мы называем эти части не бхинот шореш-алеф-бет-гимел-далет, а сфирот кетер, хохма, бина,З"А и малхут.

Решимот от выхода светов называются «отиўт». После пяти светов нефеш, руах, нешама, хая и ехида, которые вышли из пяти сфирот кетер, хохма, бина, З"А и малхут, остались пять решимот, или отиўт: точка буквы йуд, йуд, хэй, вав и хэй. Позже мы будем учить, как из этих букв (отиўт) складываются слова и имена. По этому принципусложены все слова, записанные в Торе.

На первый взгляд, в Торе описываются исторические события, но на самом деле это все Имена Творца, то есть все слова в Торе указывают нам либо на сосуды, во всех своих состояниях, либо на действия этих сосудов. По сути, вся Тора – это есть Каббала, но написанная другим языком.

Вообще существуют четыре языка, которые были созданы каббалистами для того, чтобы передавать нам информацию о духовных мирах: язык Торы, язык Агады, язык Талмуда и язык Каббалы. Для того, чтобы передать нам, то есть тем, кто их еще не постиг высшие миры, информацию, каббалист должен подобрать понятный нам язык.