Текст книги "Книга 15. Наука Каббала (старое издание)"

К МОИМ УЧЕНИКАМ

Для того чтобы Творение стало самостоятельным, оно должно быть удалено от Творца. Оно абсолютно не должно чувствовать Творца, потому что свет «выше», чем сосуд, и когда он наполняет собой сосуд, то он полностью управляет им и определяет его желания.

Поэтому Творение для того, чтобы стать самостоятельным, должно родиться в состоянии сокрытия света, без ощущения существования Творца и духовных миров. Творение рождается на самой низшей, самой удаленной от Творца, ступени. Эта ступень называется «этот мир».

Кроме того, что Творение становится самостоятельным, оно еще полностью лишено влияния высшего света, и у него нет сил осознать свое состояние и цель своей жизни. Получается, что Творец должен создать для Творения среду, подходящую для его рождения и развития:

1) Сократить свет до возможного минимума с помощью ряда последовательных сокращений. В результате этого возникает шкала, состоящая из ряда ступеней, направленная сверху вниз, от ступени «Мир Бесконечности», которая находится ближе всех к Творцу, к максимально удаленной от Него ступени, которая называется «этот мир». Этоназывается познание распространения миров и парцуфим.

2) Но после того, как для Творения было создано это состояние, нужно еще создать для него возможность выйти из него, подняться наверх и достигнуть уровня самого Творца. Как это можно сделать? Ведь после Ц"А свет не доходит до сосуда и не может войти в него. Для этой цели Творец создал окружающий свет, который светит сосудудаже после цимцума.

Рав Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) так описывает это в «Предисловии к Талмуд Эсер а-Сфирот»: "Согласно этому, можно спросить – почему каббалисты постановили, что все люди должны учить Каббалу? Потому что в изучении Каббалы заложены ни с чем не сравнимые возможности. Даже если люди не понимают, что они учат, но у них есть сильноежелание понять это, то они с помощью учебы возбуждают окружающий свет.

Это значит, что каждому гарантировано, что он достигнет высочайших духовных вершин, которые ему приготовил Творец, согласно Цели Творения – доставить удовольствие каждому Творению. Тот, кто не удостоился этого в этом перевоплощении, удостоится во втором, третьем – и т.д., пока он не выполнит Цель Творения.

Пока человек не достиг этого, то свет, который предназначен ему для получения в будущем, является окружающим светом. Это значит, этот свет точно войдет в него, что приготовлен для него, а причиной того, что этот свет пока не вошел в него, является то, что человек еще не очистил свой сосуд получения.

Когда же это произойдет, то окружающий свет немедленно войдет внутрь исправленного сосуда. Даже когда у человека сосуды еще отсутствуют, но он, во время изучения Каббалы вспоминает названия светов и сосудов, у которых есть связь с его душой, то эти света сразу же начинают светить человеку с определенной силой, но не входятв его сосуд, в его душу, ведь сосуды этого человека еще не исправлены. Но то свечение, которое он раз за разом получает во время занятий Каббалой, поднимает его и влияет на него, давая ему святость и чистоту, которые приближают человека к цели, пока он не достигнет совершенства.

Но существует строгое условие для изучения Каббалы – ни в коем случае не материализовать, не приземлять, не огрублять духовные понятия. Тот, кто нарушает это, тот нарушает запрет Торы – не создавай себе образа. В этом случае человек приносит себе вред, а не пользу".

Получается, что только правильное изучение Каббалы (а не какой-либо другой части Торы) может привести человека к цели его жизни. Каббалисты буквально кричат о необходимости изучения Каббалы, что это единственная возможность выполнить волю Творца. А кто лучше их знает реальность?!

С помощью изучения Каббалы каждый человек может начать подниматься из нашего мира в духовный. Это происходит только с помощью свечения окружающего света. Если бы не окружающий свет, то у нас не было бы никакой возможности выйти за рамки нашего мира. Прямой свет никогда не сможет достичь наш эгоистический мир.

Целью изучения Каббалы является достижение духовного продвижения, а не ее понимание разумом. Целью изучения Каббалы является слияние с Творцом, именно для этого каббалисты написали нам все каббалистические книги.

Человек, изучающий Каббалу, должен уметь правильно понимать все слова, которые он встречает в священных книгах. Только в этом случае он сможет правильно понять, о чем говорится в Торе. В противном случае он воспримет Тору как некие исторические рассказы.

Каббалистические книги написаны на «языке ветвей» – каббалисты берут слова из этого мира (ветви) и с их помощью описывают духовные понятия (корни). Когда каббалист постигает духовность, то он ее чувствует, но не может выразить ее словами, потому что духовный мир – это мир чувств.

В нашем мире мы тоже не можем точно выразить наши чувства с помощью слов. Тем более, мы не можем измерять наши чувства и сравнивать их между собой.

Духовный мир – это мир абстракций, в котором находятся и действуют только силы и чувства без их материальных облачений (облачений неживой природы, растений, животных и людей). Поэтому очень тяжело правильно понять духовные понятия, все время нужно напоминать себе их истинный смысл. Пока у нас нет еще чувственной связи сдуховным, мы читаем слова без малейшего понятия о том, что стоит за ними.

Тем не менее, существуют «каббалисты», которые утверждают, что есть связь между материальным телом человека и его духовным сосудом. Они утверждают, что духовный сосуд находится внутри тела человека, в каждом материальном органе – духовный орган. Получается, что если человек делает какое-либо действие в материальном мире,то у этого действия есть духовный смысл, как будто человек произвел духовное действие.

Ошибка этих так называемых «каббалистов» проистекает из их неверного, буквального понимания того, что написано в каббалистических книгах. Как было уже сказано, эти книги написаны на «языке ветвей» – то есть каббалисты использовали слова нашего мира для обозначения соответствующих духовных объектов. На самом деле в этихкнигах ни слова не сказано о материальном мире, хотя использование слов, взятых из нашего мира, может привести к неправильному истолкованию.

Поэтому в Торе существует строгий запрет: «Не сотвори себе образа». Это значит, что человеку запрещено представлять духовность и Творца в какой-либо материальной форме. Этот запрет существует не потому, что человек, находящийся в нашем мире, сможет причинить какой-либо вред Творцу или духовности, а потому, что нарушив этотзапрет, человек никогда не сможет правильно понять, что такое в действительности духовное!

Поэтому человек должен быть очень осторожен с основными понятиями в Каббале: «место», «время», «движение», «вечность», «тело», «части тела», «совокупление», «поцелуй», «объятия» и т.д. Человек во время изучения должен все время напоминать себе, что здесь речь идет не о материальных объектах, пока он не начнет правильноощущать внутренний смысл этих понятий.

Тому, кто хочет правильно изучать Каббалу, мы можем посоветовать следующее:

1) Не читать никакие книги по Каббале, кроме: «Зоар», книг АР"И, книг Бааль аСулама (рав Йегуда Ашлаг) и книг РАБА"Ш (рава Баруха Ашлага).

2) Не обращать внимания на «каббалистов», которые утверждают, что если в каком-либо месте написано «тело», то речь идет о нашем физиологическом теле. Например, что в правой руке человека заключена категория милосердия, а в его левой руке – духовная категория «гвура». Такой подход как раз является прямым нарушением запретаТоры и каббалистов – «Не сотвори себе образа». Почему же эти «каббалисты» объясняют Каббалу именно так?

а) Потому, что они понимают Каббалу именно таким образом, другого объяснения они никогда не слышали, а сами они в духовные миры не вышли, Каббалу они знают только понаслышке.

б) Если, как они утверждают, есть связь между духовными силами и физическим телом человека, то тогда можно «научить» человека, как преуспеть в этом мире, можно «лечить» тело человека, и, главное, можно получить хорошую оплату за такого рода «каббалистические» услуги.

Всех людей на первых порах притягивает к Каббале надежда преуспеть. Ведь мы все сделаны из одного теста – желания получить удовольствие. Мы надеемся получить с помощью Каббалы некие сверхъестественные силы, которыми мы потом будем пользоваться по нашему усмотрению.

Однако тот, кто правильно учит Каббалу, оставляет эти свои первоначальные заблуждения и выходит в духовные миры, сливается с Творцом, оставаясь в физическом теле, а тот, кто учит Каббалу неправильно, живет иллюзиями, что постигает что-то духовное.

Тот, кто учит Тору, понимая ее как исторический рассказ, тоже заблуждается, забывая, что вся Тора – это Имена Творца. В Торе речь идет исключительно о духовных мирах, о событиях, происходящих в нашем мире, там не сказано ни строчки.

Все имена и названия в Торе святы, даже такие слова, как «фараон», Билам, Балак и имена других грешников. Например, тот, кто поднимается к свитку Торы в синагоге и целует ее, не обращает внимания на то, что, может быть, он поцеловал слово «фараон» или «Лаван». В книге «Зоар» про все эти имена сказано, что это разные духовныеступени: фараон соответствует малхут, а Лаван – парцуфу высшей хохмы.

Сначала мы думали построить эти уроки по стройной логической схеме, согласно причинно-следственной связи, как Творец создал Творение, без каких-либо отступлений. Однако существует опасность, что наши ученики неправильно поймут Каббалу, что они воспримут ее как некий чертеж, таблицу или техническую формулу, не обращая вниманияна «сердце человека», а ведь именно чувства человека могут воспринять духовное и ощутить Творца! Поэтому мы вносим определенные вставки в эти уроки.

РЕШИМОТ

Для того, чтобы сделать правильное действие, человек должен:

1) Точно знать, чего он хочет достичь.

2) Знать, как он может достичь того, что он хочет.

3) У него должны быть силы достичь того, что он хочет.

Но если человеку непонятно, чего он хочет, и что он должен делать для того, чтобы достичь желаемого, или у него нет сил для этого, то он не сможет достичь желаемого. Это справедливо и для духовного, и для материального миров, потому что на самом деле единственное отличие между ними заключается в способе использования желанияполучать удовольствие.

Кроме Творца в реальности существует только единственное Творение – желание получать удовольствие. Поэтому все Творение – это или свет (удовольствие), или сосуд (желание получить удовольствие). Каждый объект, совершающий в духовном любое целостное действие, должен иметь информацию об обеих составляющих – и о сосуде, и освете.

Это происходит потому, что, как уже было сказано, в духовной реальности всегда есть только эти две составляющие: свет и сосуд. Поэтому каждое предыдущее состояние сосуда, содержащего свет, оставляет после себя два вида «заметок», «воспоминаний», которые называется «решимот».

У каждого сосуда есть два вида решимот: решимо от света и решимо от сосуда. Решимо, остающееся от света – это лишь маленькая часть света, который был в сосуде и вышел из него. Решимо сосуда – это не решимо о силе экрана, который был у сосуда, а информация о силе экрана в настоящее время.

Поэтому у каждого сосуда всегда есть:

1) Решимо от света, который был внутри сосуда.

2) Решимо от силы экрана, который у него есть в настоящее время.

Эти два вида решимот рассматриваются в качестве одного решимо, которое должно быть у сосуда для того, чтобы он смог совершить определенное действие. Если после предыдущего действия в сосуде не осталось решимо, то этот сосуд не будет знать, чего ему хотеть и как достигнуть желаемого. Это состояние можно сравнить с состояниемчеловека, больного амнезией (потерей памяти).

Весь процесс развития Мироздания – от начала и до конца – это различные состояния Малхут Мира Бесконечности. Она проходит цепь этих состояний с помощью окружающего света, который пробуждает в ней решимот, оставшиеся в ней от предыдущего состояния.

Бхина далет наполняется светом, а затем она начинает ощущать себя получающей, и в результате этого она принимает решение сократить свое получение света. Свет выходит из нее, и в ней остается решимо от этого света. После Ц"А свет снова пытается наполнить собой малхут. Малхут решает получить только такую порцию света, какуюона сможет получить не ради себя, а ради Творца.

Малхут имеет следующие данные:

1) Решимо от света, который у нее был в предыдущем состоянии.

2) Желание получить ради Творца.

После того, как малхут проанализировала эти решимот в рош, она принимает решение, сколько света она может получить в гуф, а потом она начинает в действительности получать эту порцию света в гуф. Когда сосуд прекращает получение той части света, принять которую он решил раньше, то окружающий свет начинает давить на экран,"очищая", «утоньшая» его. В результате этого экран поднимается назад, в пэ, и свет выходит из парцуфа.

Когда экран поднимается из табура Гальгальты в ее пэ, то внутренний свет выходит из нее, оставляя после себя на экране гуфа решимо. Но решимо о силе экрана, который получал этот свет, не остается – это происходит потому, что сам экран решил прекратить получение света, запретив себе работать с этой силой. Он как бы «стирает»решимо. Поэтому решимо экрана исчезает.

Так как экран теперь снова стоит в пэ, то он ощущает высший свет, который давит на него, требуя, чтобы им насладились. В результате этого в малхут снова пробуждается желание получать свет ради Творца, но уже на новые решимот.

Итак, решимо от света – это небольшая порция света, которую свет оставляет после своего выхода из парцуфа. Это решимо является ядром и корнем для создания нового парцуфа. Таким образом, свет проходит сквозь все миры в самые нижние парцуфим. Получается, что решимо является единственным фактором последовательного развитияМироздания.

Решимот, участвующие в рождении парцуфим и миров:

Мир Адам Кадмон:

Парцуф Кетер – Гальгальта – решимо света – далет, решимо сосуда – далет.

Парцуф Хохма – А"Б – решимо света – далет, решимо сосуда – гимел.

Парцуф Бина – СА"Г – решимо света – гимел, решимо сосуда – бет.

Парцуф З"А – М"А – решимо света – бет, решимо сосуда – алеф.

Парцуф Малхут – БО"Н – решимо света – алеф, решимо сосуда – шореш.

Парцуф Некудот СА"Г:

Парцуф Некудот СА"Г – решимо света – бет, решимо сосуда – бет.

Мир Некудим:

Парцуф Катнут – решимо света – бет, решимо сосуда – алеф.

Парцуф Гадлут – решимо света – далет, решимо сосуда – гимел.

Мир Ацилут:

Парцуф Кетер – Атик – решимо света – далет, решимо сосуда – далет.

Парцуф Хохма – А"А – решимо света – далет, решимо сосуда – гимел.

Парцуф Бина – АВ"И – решимо света – гимел, решимо сосуда – бет.

Парцуф З"А – З"А – решимо света – бет, решимо сосуда – алеф.

Парцуф Малхут – Нуква – решимо света – алеф, решимо сосуда – шореш.

Мир Брия:

Парцуф Кетер – Атик – решимо света – далет, решимо сосуда – далет.

Парцуф Хохма – А"А – решимо света – далет, решимо сосуда – гимел.

Парцуф Бина – АВ"И – решимо света – гимел, решимо сосуда – бет.

Парцуф З"А – З"А – решимо света – бет, решимо сосуда – алеф.

Парцуф Малхут – Нуква – решимо света – алеф, решимо сосуда – шореш.

Мир Ецира:

Парцуф Кетер – Атик – решимо света – далет, решимо сосуда – далет.

Парцуф Хохма – А"А – решимо света – далет, решимо сосуда – гимел.

Парцуф Бина – АВ"И – решимо света – гимел, решимо сосуда – бет.

Парцуф З"А – З"А – решимо света – бет, решимо сосуда – алеф.

Парцуф Малхут – Нуква – решимо света – алеф, решимо сосуда – шореш.

Мир Асия:

Парцуф Кетер – Атик – решимо света – далет, решимо сосуда – далет.

Парцуф Хохма – А"А – решимо света – далет, решимо сосуда – гимел.

Парцуф Бина – АВ"И – решимо света – гимел, решимо сосуда – бет.

Парцуф З"А – З"А – решимо света – бет, решимо сосуда – алеф.

Парцуф Малхут – Нуква – решимо света – алеф, решимо сосуда – шореш.

Решимот силы (авиют) экрана миров:

Мир Кетер – мир Адам Кадмон – авиют далет.

Мир Хохма – мир Ацилут – авиют гимел.

Мир Бина – мир Брия – авиют бет.

Мир З"А – мир Ецира – авиют алеф.

Мир Малхут – мир Асия – авиют шореш.

Когда развитие Творения достигает состояния, при котором в экране не остается ни одного решимо, то есть окончания мира Асия, то малхут создает еще один парцуф, который называется Адам Ришон. Этот парцуф разбивается на большое количество осколков, которые падают еще ниже, чем мир Асия, в то место, которое называется «нашмир». В каждой такой частичке остается решимо, которое пробуждается и заставляет разбитый сосуд исправляться.

Самое маленькое решимо в самом маленьком сосуде называется «некуда ше балев» («точка в сердце») – это то, что человек ощущает как стремление к духовному. Эти решимот находятся в определенных людях в нашем мире, они не дают им покоя, пока человек не наполнит их светом Творца.

Если ты думаешь, что у тебя есть такое решимо, то ты сможешь постичь духовное, выйти в высшие миры и познать все Творение. Инструкция как это сделать, находится в Каббале. Для каждого поколения есть книги по Каббале, написанные каббалистами того времени. Для нашего поколения больше всего подходят книги Бааль аСулама (раваЙегуды Ашлага) и рава Баруха Ашлага. Кроме изучения этих книг, существуют еще два условия изучения Каббалы: нужно учиться в группе и с равом-каббалистом.

Во время развития Творения сверху вниз были созданы ступени, предназначенные для подъема человека снизу вверх. Поэтому каждый раз, когда человек постигает какую-либо духовную ступень, то в нем проявляются решимот более высокой ступени. Таким образом человек поднимается наверх, к Творцу.

Внутри человека, находящегося в нашем мире, проявляются решимот ближайшей к нему духовной ступени. Работая с этими решимот, человек выходит из нашего мира в мир духовный.

РОЖДЕНИЕ ПАРЦУФА

После того, как бхина далет получила весь свет, она начинает называться «Малхут Мира Бесконечности». Она называется «малхут» («царство»), потому что внутри нее царствует огромное желание получать. А почему Мира Бесконечности? Потому, что она получает свет без всяких ограничений.

Малхут является единственным Творением. Ее всевозможные состояния называются «оламот» («миры»), это название происходит от ивритского слова «а-алама» – скрытие, исчезновение. Творец «скрывается» за этими мирами, это значит, что свет по мере удаления от Творца постепенно «исчезает». Малхут, из-за слабости экрана, сама принимаетрешение получать не весь свет, а только его определенную часть, – то есть она сама является причиной скрытия, ослабления света – «а-аламы».

Когда бхина далет получает свет, то она ощущает, что свет напрямую приходит к ней от Творца, то есть от Дающего. Ощущение наличия Дающего вызывает у малхут осознание, что она является получателем. Малхут начинает от этого испытывать страдания настолько большие, что решает никогда больше не быть получателем.

Так как желание и свободный выбор духовного объекта (малхут) в определенном состоянии становятся непреложными законами для его последующих состояний, то даже если в будущем какая-то часть малхут вдруг захочет получить свет ради себя, то она не сможет это сделать, так как малхут уже решила не делать этого, и она будет следитьза тем, чтобы этот закон всегда соблюдался всеми ее частями.

В будущем малхут примет еще целый ряд различных решений, и каждый раз ее решение будет действовать на все ее последующие состояния – сверху вниз, от Совершенного к несовершенному. Каждое новое решение принимается из-за дополнительных ослаблений экрана, что ведет к уменьшению уровня ступеней. Поэтому каждое новое решениестановится дополнительным ограничением.

Малхут, находящаяся в состоянии, которое называется «Мир Бесконечности», принимает решение больше не быть получателем, в результате этого решения свет выходит из нее, и малхут переходит в следующее состояние, которое называется «Мир Цимцума» («Мир Сокращения»).

Свет вынужден подчиниться этому решению малхут, потому что желанием Творца является доставление удовольствия Творению, а в данном состоянии малхут испытывает лишь страдания от получения света. Невозможно получать наслаждение из-под палки, то есть когда имеет место насилие над твоим желанием.

Получать удовольствие можно только тогда, когда к чему-то есть явное желание, стремление, идущее от самого сосуда. Поэтому существует строгий закон – «в духовном ничего не навязывается против желания». Если же мы видим, что в материальном мире кто-то навязывает свое желание другому, то это исходит не от святости!

После Ц"А в малхут остаются следующие решимот:

1) от света наслаждения, который в ней был до этого.

2) от ощущения страданий, которые заставили ее изгнать свет.

После Ц"А свет снова возвращается к малхут, он снова пытается наполнить малхут, ведь желание Творца доставить Творению удовольствие неизменно. Это желание действует во всех частях Творения, даже если нам кажется, что это не соответствует окружающей нас реальности.

Малхут, стоящая в пэ, понимает намерения Творца, подобно тому как гость понимает намерения хозяина в нашем примере. Малхут чувствует, что если она не будет получать свет Творца, то она, в отличие от Творца, не сможет ничего дать Ему.

Вследствие этого, малхут решает получать – для того, чтобы своим получением доставить удовольствие Творцу. Малхут может точно рассчитать, сколько она может получать ради Творца, с помощью решимот. Решимо о ранее полученном удовольствии называется «решимо де итлабшут».

На это решимо малхут делает зивуг, в результате которого рождается рош нового парцуфа. Так как это решимо является только решимо от света, находившегося раньше в малхут, а сейчас у нее нет достаточной силы экрана для того, чтобы получить этот свет, то этот рош называется «рош де итлабшут», согласно названию решимо.

После этого делает зивуг на решимо де авиют (сила экрана). В результате этого рождается второй рош, который называется «рош де авиют». Именно из этого рош свет распространяется в гуф, то есть свет входит в сосуд, в малхут. Малхут сравнивает это решимо с силой экрана, которая у нее есть сейчас. Но основании этого она решает,сколько удовольствия она сможет получить таким образом, чтобы получение этого удовольствия было только ради Творца.

Та часть малхут, которая принимает решение, сколько света она может получить ради Творца, называется рош. После принятия решения в рош, малхут получает данное количество света внутрь себя, внутрь парцуфа. Этот свет называется «таамим». Когда эта порция света вошла внутрь гуфа, то получающий экран прекращает поступлениесвета.

Экран больше не дает свету войти внутрь сосуда, так как малхут приняла решение о получении ради Творца максимальной на данный момент порции света. Если она получит больше, то это уже будет получение ради собственного удовольствия.

В том месте, где экран прекратил получение света, малхут снова начинает ощущать давление света, требующего, чтобы малхут получила его. Это место называется «табур». Как уже было сказано, если малхут получит еще свет, то это уже будет получение ради собственного удовольствия. Поэтому у малхут не остается выбора, кроме какизгнать свет из себя.

Все решения малхут принимает только в рош парцуфа и лишь потом осуществляет их в гуф. После того, как в рош было принято решение прекратить получать свет, экран поднимается из табура в пэ, изгоняя света из гуф парцуфа. Экран прибывает в пэ со следующими данными:

1) решимо от света, наполнявшего парцуф,

2) решение больше не работать с данной силой экрана.

В результате взаимодействия со светом в рош парцуфа, в экране снова пробуждается желание получать свет ради Творца. Поэтому в нем проявляется новое решимо от Малхут Мира Бесконечности. Экран делает зивуг на это решимо и на решимо от внутреннего света, оставшееся от предыдущего парцуфа. В результате этого возникает новыйпарцуф.

В любом парцуфе есть два экрана: экран, который отталкивает свет, и экран, который получает свет. Экран, который отталкивает свет, постоянно стоит в пэ парцуфа. Он отталкивает весь свет, который хочет войти внутрь парцуфа – этим он выполняет условие Ц"А.

После того, как первый экран отразил весь свет назад и парцуф уверен в том, что он больше не получит свет для себя, и что теперь он будет получать только ради Творца, то тогда подключается к работе второй экран, который получает свет. Второй экран подсчитывает, какую именно порцию из всего высшего света он может получитьради Творца.

После принятия решения экран начинает получать свет – он опускается из пэ вниз, и свет вслед за ним входит в парцуф. Когда количество света, о получении которого было принято решение, вошло в парцуф, то экран прекращает опускаться. Это происходит потому, что экран де гуф всегда выполняет только приказы и решения экранаде рош.

Когда экран де гуф возвращается в пэ, то он содержит в себе решимо от света, побывавшего внутри парцуфа. После того, как он сливается с экраном, стоящим в рош парцуфа, он снова начинает ощущать удовольствие от высшего света, который стоит в рош парцуфа.

В результате этого в нем снова пробуждается желание получать. Кроме того, экран ощущает на себе давление со стороны Творца, который требует, чтобы парцуф получил весь свет, приготовленный Творцом для Творения. Экран чувствует, что существует «Дающий», который хочет, чтобы Творение получило.

После Ц"А малхут приняла решение, сколько света она может получить, получила его и затем прекратила получать. Сейчас, с помощью решимо, оставшегося от внутреннего света (таамим), она принимает решение, сколько света она может получить второй раз. Во время изгнания света в предыдущем состоянии она уже решила не получатьсвет на авиют далет, поэтому сейчас она вообще не ощущает этот авиют. В данный момент она чувствует только авиют гимел.

Поэтому, согласно решимо, оставшемуся от света, который в ней был (авиют далет), и согласно решимо авиют гимел она принимает решение, какую порцию света она теперь может получить ради Творца.

Этот подсчет происходит в экране де рош, но так как величина авиют (силы экрана) меньше предыдущей, то экран относительно предшествующего парцуфа стоит не в пэ, а в хазэ («груди»). Вообще, величина авиют далет соответствует пэ, гимел – хазэ, бет – табур, алеф – есод, а авиют шореш – окончанию парцуфа.

После того, как экран поднялся из табура в пэ, то он там получает желание сделать новый зивуг, он опускается в хазэ и там делает расчет, сколько света он может получить. Этот расчет создает рош второго парцуфа. После того, как решение принято, экран начинает спускаться от пэ вниз, вплоть до места, в которое было решенополучить свет. Это место будет табуром второго парцуфа. Все сосуды, которые остались пустыми, находятся в пространстве от табура до окончания парцуфа. Пэ всегда является местом нахождения экрана, под словами «экран стоит в хазэ» имеется в виду хазэ предыдущего парцуфа.

Окончания второго и всех последующих парцуфим не могут быть ниже табура первого парцуфа, потому что ни у одного из них нет экрана с авиют далет.

После того, как возник второй парцуф, и он получил ту порцию света, которая была ему предназначена, в его экране в табуре тоже произошло ударное столкновение внутреннего и окружающего светов. Экран снова понял, что он не сможет продолжать стоять в табуре, потому что у него нет возможности получить больше, чем раньше и,следовательно, он не сможет продвигаться к Цели Творения.

Поэтому экран решает уменьшить свою авиют. Он поднимается в пэ и изгоняет свет из парцуфа. В нем, как и в предыдущем случае, остается решимо от света, побывавшего внутри парцуфа. Когда экран поднимается в пэ и сливается со стоящим там экраном, то в нем снова пробуждается желание получить свет ради Творца. В нем проявляетсярешимо от бывшей малхут – решимо авиют бет.

Так как это решимо меньше предыдущего, то экран опускается на уровень хазэ второго парцуфа, делает там зивуг и получает свет. Порция света, которую получил экран, создает третий парцуф. После того как этот парцуф возник, в нем в свою очередь происходит ударное столкновение внутреннего и окружающего светов. Его экран поднимаетсяв пэ, затем опускается в хазэ и создает следующий парцуф с величиной авиют алеф.

Этот экран тоже наполняется светом, создавая парцуф. Когда он останавливает распространение света, то в результате ударного столкновения он тоже принимает решение уменьшить свой авиют. Экран возвращается в пэ и авиют шореш. Так как у экрана больше нет силы кашиют для того, чтобы получить свет, то больше парцуфим рождатьсяне могут.