Текст книги "Проективный словарь гуманитарных наук"

УНИВЕРСАЛИЗМ КРИТИЧЕСКИЙ (critical universalism). Мировоззрение, которое исходит из универсальных, всечеловеческих ценностей и поэтому критически относится к идеям расово-этнической, классовой, гендерной, сексуальной и всякой другой замкнутости. В системе современных идейных движений критический универсализм определяется своим контрастом с постмодерным релятивизмом, с одной стороны, и догматическим универсализмом, с другой.

Постмодернистская критика универсальности обычно развивала тезисы Франкфуртской школы о том, что катастрофы Освенцима и Колымы исторически обусловлены рационалистическим, механистическим духом Просвещения [75]75
  Хоркхаймер М., Адорно Т. В. Диалектика просвещения: Философские фрагменты / Пер. с нем. М. Кузнецова. М.; СПб.: Медиум; Ювента, 1997.


[Закрыть]. Но если универсальное – разум, истина, знание – было главной идеей Просвещения, то никак нельзя вменять в вину Просвещению ужасы тоталитаризма, построенного, напротив, на идеях классового или расового и национального превосходства. Именно универсальное и стало первой жертвой тоталитаризма в войне «пролетариата» против надклассовой, «буржуазной» морали и в войне нацизма против космополитической «еврейской» культуры. Если из классового, расового и партийного беснования тоталитарных систем следует вывести какие-то исторические уроки, то это не отрицание универсализма, а, напротив, необходимость его возрождения – на останках всех расовых, религиозно-националистических и прочих идеологий, которые ныне тяготеют к формам воинствующего религиозного фундаментализма.

По мысли философа Ж. – Ф. Лиотара, вера в «человечество как коллективный (универсальный) субъект» уже разрушена, любой консенсус может быть только местным, частичным, и его язык и ценности несоизмеримы с языками других дискурсов и с ценностями других консенсусов. Следует признать их право на взаимную непереводимость. Ж. – Ф. Лиотар приходит к такому выводу: «Мы уже достаточно заплатили за ностальгию по Целостному и Единому… Цена этой иллюзии – террор… Чтобы фантазия не захватывала в заложники реальность, объявим беспощадную войну тотальности» [76]76
  Lyotard J. – F. What is Postmodern? (1985) // Ferrier, Jean-Louis, Director and Yann le Pichon, Walter D. Glanze [English Translation]. Art of Our Century. New York: Prentice-Hall Editions, 1988. Р. 805.


[Закрыть].

Теперь, в условиях новых войн, расколовших мир по признаку «суверенных», «самоценных» культур и религий, вырастает потребность в ином девизе: «Мы достаточно заплатили за ностальгию по фрагментам и осколкам. Не позволим себя взорвать».

Такова формула современного универсализма. Он не повинен в терроре. Это релятивистская фрагментация культур, разложение идеи и духа универсальности должны принять на себя ответственность за моральную подготовку агрессии и террора. Обличители «общечеловеческих фикций» конца ХХ века уже могут наблюдать вполне нелиберальные выводы, которые XXI век сделал из их теорий. Тогда, в 1980–1990-е, насаждался вирус той гордыни («каждая культура прекрасна и самодостаточна»), которая в следующем веке, как в пророческом сне Раскольникова, может привести к эпидемии, истребляющей человечество. «Все были в тревоге и не понимали друг друга, всякий думал, что в нем одном и заключается истина…» («Преступление и наказание»).

Мир мог выжить без универсальных ценностей только в архаичных условиях относительной изоляции, географической отдаленности локальных консенсусов (этнических, религиозных). Современный глобальный мир, поделенный на малые консенсусы, между которыми нет большого консенсуса, обречен на агрессию и террор.

В результате критики, направленной против универсализма, он сам должен вобрать в себя критическое измерение, а значит претерпеть метаморфозу, сравнимую с той, что в начале Средних веков привела к созданию апофатической теологии внутри христианства. Апофатика отрицает возможность определить Бога в положительных терминах, таких как «мощь», «свет» или «разум». Причем идолы разума и света могут быть даже опаснее идолов невежества и тьмы, поскольку первых труднее отличить от Бога. Вот так и универсальность, центральное понятие и движущая сила секулярной культуры, превращается в идола, в насильственный канон, как только мы лишаем ее самокритического духа и сводим к набору позитивных имен и ценностей.

Главное в новой, секулярной апофатике – предотвратить отождествление универсального с какой-либо определенной культурой, своей или чужой. Такая постановка проблемы выработалась в российской культурологии, в бахтинском понимании «вненаходимости» и в понятии «трансценденции» у М. Мамардашвили. Мамардашвили отстаивает право на выход за пределы своей родной культуры. «Трансценденция в ничто… Это и есть первичный метафизический акт… <…> Это универсальное измерение и есть… вот в этом, в соотнесенности с этим ничто. Оно – универсально. Там лежит универсальность» [77]77
  Мамардашвили М. Другое небо // Мамардашвили М. Как я понимаю философию. М.: Культура, 1992. С. 336, 337.


[Закрыть]. Иными словами, универсальность – это не здесь и сейчас, это не наличное свойство культуры, а само состояние ее открытости другим культурам и, более того, открытость не-культуре.

Универсальное понимание самой универсальности включает и катафатические, и апофатические способы ее описания. Перефразируя Псевдо-Дионисия Ареопагита, основоположника апофатической теологии, можно сказать, что универсальность «познается во всем и вне всего, познается ведением и неведением» [78]78
  Псевдо-Дионисий Ареопагит. Об именах Божиих, гл. 7 // Антология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1969. Т. 1, ч. 2. С. 617.


[Закрыть]. Пройдя через много кризисов, через марксистскую, феминистскую, постколониальную, постмодернистскую критику, универсальность именно сейчас может раскрыться универсально, то есть критически. Критическая универсальность – это смиренная универсальность, критичная к месту и времени своих притязаний на истину. Универсальность той или иной культуры, того или иного консенсуса проявляется прежде всего в их способности занять критическую дистанцию по отношению к себе, вобрать ценности других консенсусов и культур, а главное – ценность согласия на разногласия.

Такая универсальность заново восстанавливает ценностные критерии в подходе к разным культурам, которые были отвергнуты мультикультурным плюрализмом. Культуры – это не равноценные, равноразмерные точки, как видит их плюрализм, они имеют свою размерность, вместимость. Предположим, есть культуры А, В, С. Культура А признает ценности культур В и С, отводит место их памятникам и традициям на своей территории, поощряет их развитие и самовыражение (представим круг А, в который вписаны кружки В и С). Культура В признает ценности культуры А, но не признает ценностей культуры С, изгоняет ее обычаи и приверженцев со своей территории (круг В, в который включен только кружок А). Наконец, культура С вообще не признает ценностей никаких иных культур, она переполнена собой, закрыта для внешних влияний, поддерживает свою однородность (чистый круг С). На основании такого сравнения можно сделать вывод, что культура А превосходит культуры В и С именно потому, что она более универсальна, открыта их ценностям, а они частично или полностью закрыты ценностям других культур. Универсалистская оценка культур основана на критерии их собственной универсальности, внутренней объемности, внешней открытости, богатства, разнородности, динамических напряжений, сложностей, парадоксов. В положительной оценке многообразия универсализм заодно с плюрализмом, только признание этого многообразия не ведет к отказу от оценки, а становится критерием самой оценки.

Мышлению XXI века еще только предстоит выработать критерии критической универсальности, отличая ее и от универсальности старого, догматического, докритического образца, и от критичности посткантовской философии, подорвавшей значение универсальности. Универсальность докритической эпохи исходила из категории тождества в двойном смысле, предполагая (1) самотождественность разума и (2) тождественность разума и законов действительности. Последующая критическая, послекантовская эпоха стала мыслить категориями различия, представила фундаментальное разнообразие исторических и национальных разумов и непрозрачность действительности для разумного постижения. Но результат критического ограничения разума – гибель универсальности – чреват вспышками ксенофобии, расизма, фундаментализма и всяких других самодовольных «-измов». Об этом свидетельствует история ХХI века, ознаменованная подъемом исламского фундаментализма и новым противостоянием России и Запада.

Критическая, или апофатическая универсальность – это не определенный набор ценностей и императивов, но способность выходить за предел любой исторически данной и политически закрепленной системы ценностей и занимать критическую позицию по отношению не только к другим, но и к самим себе. Когда американские интеллектуалы критикуют американскую культуру за то, что она многого не вмещает, то сама эта критика – признак ее достоинства, ее открытости. Превосходство западной модели заключается не в диктате одного канона, а в системе самокритики, самотрансценденции, способности вобрать в себя иное. Универсальное – это способ трансгрессии каждой культуры, каждой социально-исторической или психофизической общности, причем наивысшей ценностью, в контексте универсализма, является самотрансгрессия, осознание ограниченности данной культуры, исходящее от нее самой. Именно совокупность этих трансгрессий, выходящих за пределы наличных культур, и образует пространство *транскультуры. Каждая культура несовершенна, недостаточна, имеет огромный запас возможностей и желаний, которые могут быть реализованы лишь за ее рамками, в общении с другими культурами. Критическая универсальность, в отличие от ее догматических версий («европоцентризм», «рационализм»), не имеет заранее установленной системы ценностей, скорее, она образуется той критической дистанцией, которую мы занимаем по отношению ко всем существующим культурам, и прежде всего своей собственной.

*Всеразличие, Глокализм, Прото-, Транскультура, Универсика, Универсный принцип

Знак. С. 635–651.

Творчество. С. 166–172, 176, 192–193.

Humanities. Р. 181–191.

УНИВЕРСИКА (universics, буквально «вокруг одного», «единовращение»; от лат. unus, один, и versus, причастие от глагола vertere, вращать/ся). Область изучения и понимания универсального; такое сознание о мире, которое отражает его свойства как целого, то есть столь же универсально, как сам Универсум. В отличие от метафизики как науки о всеобщем, об общих законах бытия и сознания, универсика имеет дело с универсальным, заключенным в конкретных понятиях и даже единичных вещах.

Уни-верс-альное, в соответствии с этимологией самого термина, обозначает многосторонность отдельного явления, его способность поворачиваться разными гранями. В отличие от «всеобщего», «универсальное» не есть общее, присущее многим предметам, но многое, присущее одному предмету. Это видно из устойчивого словоупотребления. Можно сказать «универсальный писатель» или «универсальный гений», имея в виду, что данному индивиду доступны многие сферы творчества, но выражения «общий писатель» или «общий гений» лишены смысла. В творчестве одного писателя, если он универсален, проявляются возможности разных жанров и стилей (такова, например, универсальность Пушкина по отношению ко всем «вышедшим из него» темам, героям и жанрам русской литературы). В одном универсальном ключе проявляются возможности разных ключей. Универсальный ум, хотя и принадлежит одному человеку, причастен к разным областям знания. Универсальное – это свойство предмета, оставаясь актуально одним, быть потенциально многим. Это не абстрактное, уводящее от единичного, а многосторонность, в нем заключенная.

Именно переход от абстрактно-общего к конкретно-универсальному составляет перспективу универсики как гуманитарной дисциплины. Универсика имеет дело с универсалиями и с универсальным в том же смысле, в каком, по ренессансному представлению, универсален и сам человек: в своем актуальном бытии он отличен от всех других существ, от зверей и ангелов, а в своем потенциальном бытии обладает всеми их свойствами.

В метафизике универсалия – это общее понятие или свойство («красота», «добро», «материальное», «идеальное»), принадлежащее множеству индивидов. Но и каждый индивид принадлежит множеству универсалий и в этом смысле обладает универсальностью. Например, даже в таком «бедном» индивиде, как песчинка, сходятся универсалии «твердости», «сухости», «дискретности», «желтого» или «белого»… Каждый индивид – это малый универсум, сообщество универсалий. Задача универсики – анализ не универсалий как таковых, но универсности, многозначности, многогранности индивидов. Если метафизика как «наука об общих закономерностях бытия и мышления» имеет дело с универсалиями, отвлеченными от индивидов, то универсика – с индивидами как универсумами, собраниями универсалий. Предметом универсики может быть любой индивид – человек, растение, здание, город, книга, стихотворение – поскольку в этом индивиде раскрывается целый универсум, взаимодействие в нем разных универсалий. В отличие от метафизики, которая пользуется самыми обобщенными терминами и категориями («субстанция», «бытие», «протяженность»), универсика работает со словами, обозначающими единичные вещи, в том числе с именами собственными, ибо именно единичные вещи и лица, такие как «ключ» или «Леонардо да Винчи», потенциально обладают свойством универсальности. Метафизика – порождение греческого ума, искавшего «общее», «единое». Универсика исходит скорее из иудео-христианского духовного наследия, с его устремлением к единичному. Библия – это книга, вмещающая много книг, универсальная книга. Христос – это всечеловек, универсальная личность. Универсика в своей глубинной перспективе превращается в теологию – и обратно, поскольку теология тоже есть наука об Одном, и ее центральный термин есть Имя Собственное (*теоморфизм).

Основоположником универсики можно считать Г. В. Лейбница, у которого есть проекты двух новых дисциплин. Одна из них – «универсальный язык, или универсальная характеристика, посредством которой прекрасно упорядочиваются понятия и все вещи» [79]79
  Лейбниц Г. В. История идеи универсальной характеристики // Лейбниц Г. В. Соч. в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1984. С. 412.


[Закрыть]. В ХХ веке этот проект принял очертания нескольких взаимосвязанных дисциплин – семиотики, кибернетики, информатики. Вторая же дисциплина, «монадология», посвященная изучению единичностей, монад, или простых субстанций, вызвала лишь умозрительный интерес нескольких философов. Между тем, именно масштабное осуществление одного дисциплинарного проекта ставит теперь на очередь реализацию другого. То, что оба они возникли в сознании одного мыслителя, уже свидетельствует об их внутреннем родстве, принадлежности одной парадигме. Универсика – это и есть монадология как основа универсальной характеристики, поскольку универсальное, в отличие от всеобщего, содержится именно в единичном. «Любая простая субстанция имеет отношения, которыми выражаются все прочие субстанции, и, следовательно, монада является постоянным живым зеркалом универсума» [80]80
  Лейбниц Г. В. Монадология, 56 // Лейбниц Г. В. Цит. изд. Т. 1, 1982. С. 422.


[Закрыть].

В творчестве немецких романтиков были заложены основы универсики как целостного мировоззрения. По признанию Ф. Шлегеля, «Мысль об универсуме и его гармонии – все для меня. <…> Законно организованный обмен между индивидуальностью и универсальностью составляет подлинный пульс высшей жизни» [81]81
  Шлегель Ф. Эстетика. Философия. Критика. М.: Искусство, 1983. Т. 1. С. 344.


[Закрыть].

Универсальное обратимо (реверсивно) – в том же смысле, в каком обратимы *судьба и золотое правило этики: обращайся с другими так, как ты хочешь, чтобы они обращались с тобой. Любое отношение к универсальному превращается в его отношение к тебе. Универсальное нельзя только мыслить, ибо истинно универсальное мышление, соответствующее универсальности своего предмета, не может быть только мышлением: оно охватывает разные способы познания, в том числе интуитивные, эмоциональные, поведенческие (*универсный принцип, *действия философские, *чувства философские). Само универсальное, в процессе самоопределения, разделяется на бытие и знание – универсум и универсику. Они соотносятся как развертывание и свертывание: как растение, несущее в себе семя, и семя, несущее в себе растение. Универсальное разделяет себя на «мужскую» и «женскую» ипостаси, на универсум и универсику, чтобы вновь и вновь оплодотворять себя самопознанием.

Переход от абстрактно-общего к конкретно-универсальному, от метафизки к универсике составляет перспективу современного движения мысли. Постмодерная критика «всеобщего» с позиции плюрализма и многокультурия способствовала дальнейшему самоопределению универсики в ее отличии от метафизики: отделению универсального как индивидуально-многообразного от всеобщего как всемирно-единообразного. Возрождаясь в результате этого кризиса, универсальное приобретает новое, критическое измерение (*универсализм критический).

*Вочеловечение, Именные термины, Индивиды-универсалии, Инфиниция, Мудрость, Нулевая дисциплина, Реалогия, Синтеллект, Софийные дисциплины, Теоморфизм, Транскультура, Универсализм критический, Универсный принцип, Эссеизм

Знак. С. 635–651.

УНИВЕРСНЫЙ ПРИНЦИП (universе principle). Отнесенность к целому мирозданию как отличительный признак философского мышления, а также комплексная установка всех гуманитарных наук.

Философия мыслит мир как целое, постигает его через взаимосвязь причин и следствий, оснований и целей. Однако универсальное не сводится к мышлению, но охватывает всего человека, включая его способность переживать мир как целое, вселенски страдать или ликовать. С точки зрения философской антропологии (Макс Шелер) человек соразмерен всему Космосу и даже выходит за его предел, что и делает его существом надприродным. Сомерность человека всему космосу соответствует «сочеловечности» космоса, его устремленности к человеку.

С конца XX века в космологии утвердился антропный принцип, согласно которому Вселенная, со всеми своими фундаментальными постоянными, именно такова, чтобы в ней мог возникнуть человек. Разумно предположить, что Вселенная нуждается именно в таком существе, которое само могло бы стать вселенским, то есть охватывать универсум как целое, вбирать его в себя. Антропный принцип в космологии требует дополнения универсным принципом в науках о человеке. Если Вселенная такова, что в ней смог возникнуть человек, то и сам человек таков, что в нем может раскрыться целая вселенная. Если Вселенная антропоцентрична, то человек универсоцентричен.

Через гуманитарные науки и культурные практики (философские, языковые, художественные, психологические) человек раскрывает в себе целый мир, его прошлое, настоящее и будущее, многообразие индивидов и народов, эпох, культур. Человек призван соответствовать своему месту во Вселенной, быть универсальным существом, соединять в одно целое интеллектуальную, эмоциональную и практическую сферы. Это и есть миссия гуманитарных наук – развивать самосознание каждого человека до уровня самосознания всего человечества. Человек не может восходить к мировому только в мыслях и оставаться пленником сиюминутного, бытового в своих чувствах и поступках; в этом случае он не был бы подлинно универсальным существом. Философия как дисциплина, работающая с универсалиями, с обобщениями самого высокого порядка, в наибольшей степени выражает этот универсоцентризм человека и способствует *омировлению его мыслей, чувств и действий.

*Антропопоэйя, Вочеловечение, Всечеловек, Действия философские, Мультикосмизм, Омировление, Универсика, Чувства философские

Творчество. С. 192–193.

FILOSOFIA (русское слово «философия» в написании латинскими буквами). Философия в ее российском изводе, по контрасту с более строгим академическим пониманием этой дисциплины как philosophy в англоязычных странах.

Каждая национальная культура имеет свою систему гуманитарных дисциплин и свои критерии того, что считать философией. Западная, в особенности англо-американская, академическая наука склонна с подозрением относиться к самому факту существования русской философии. В университетах ей не уделяют места в общих курсах по истории философии и крайне редко посвящают специальные курсы, причем на кафедрах славистики, а не философии. В лучшем случае русская философия проходит по разряду идеологии, публицистики, общественно-исторической мысли или воспринимается как жанр полулитературы-полуидеологии, социальной критики, утопии, интеллектуальной журналистики (*Мыслительство). В таком подходе западная наука руководствуется узко-специальным, в основном лингво-аналитическим пониманием философии, объявляя ее краеугольным камнем рефлексию Витгенштейна о языке и отвергая рефлексию Чаадаева о нации или рефлексию Соловьева и Флоренского о Софии как далекие от собственно философской сферы. Термин «философия» в его русской транскрипции, но латинскими буквами – filosofia – указывает на разность традиций, составляющих интеллектуальное наследие западного мира – аналитико-критической («аристотелевской») и синтетически-конструктивной («платоновской»). Так же обозначается эта дисциплина на испанском, в культуре, интеллектуальные традиции которой отчасти близки российским. Разница между philosophy и filosofia примерно такая же, как между научным симпозиумом и платоновским симпосионом, участники которого не просто обсуждают отвлеченные идеи, но предаются им «целостно», всеми способностями ума, всей душой и телом. По мысли Павла Флоренского, «философия, как дело кабинета, дело “ума”, не привилась у нас, как не было ее и в античной обстановке. Наши философы стремятся быть не столько умными, как мудрыми, не столько мыслителями, как мудрецами. <…> Стремление нравственное, сознание религиозное, деятельность не головою только, но и всеми органами духа, одним словом, – жизнь вне кабинета только и представляется нам жизнью до-дна серьезною, всецело достойною» [82]82
  Флоренский П. А. Соч. в 4 т. М.: Мысль, 1994. Т. 1. С. 207.


[Закрыть]. Filosofia – это философия, которая не специализировалась в отдельную дисциплину, изучающую условия и возможности познания, но пытается сохранить масштаб и конфигурацию целостной мудрости, по-разному сочетая в себе элементы критики и фантазии, науки и поэзии, логики и религии, анализа и синтеза, историзма и утопии. Filosofia может и должна учиться у philosophy, как точнее различать эти элементы, – но не для того, чтобы жертвовать одним из них, а чтобы лучше способствовать их объединению. Разделение между philosophy и filosofia проходит не только вдоль, но и поперек национальных традиций. Philosophy почти безраздельно господствует в Англии (хотя и там есть filosofers в лице Г. К. Честертона и К. С. Льюиса), но по мере продвижения вглубь континента, во Францию (Ж. Батай, Г. Башляр), Испанию (М. Унамуно, Х. Ортега-и-Гассет) и Германию (Ф. Ницше, М. Хайдеггер), filosofia начинает занимать все большее место, получая господство в России, хотя и в ней есть свои philosophers – неокантианцы, позитивисты, феноменологи.

С точки зрения англо-американского аналитического канона В. Соловьев – это не вполне философия, поскольку еще и мистика, и софиология; а В. Розанов – совсем не философия, а словесная игра и заплетание узелков мысли на память потомству. Но современная западная философия, особенно континентальная европейская, сама все более избавляется от претензий на дисциплинарную чистоту, якобы неподвластную метафорам, образам, фантазмам и поэтизмам. Время «пост-» приоткрыло новые возможности для интерпретации того странного, «гибридного» дискурса, который сложился в русской мысли. Деконструкция показала, что философия – это не более как (но и не менее чем) игра метафор, завязывание словесных узелков, которые в прямую нить рационального, линейного смысла вообще развязать невозможно. И именно по этой причине Ницше, Батай и прочие «проклятые» мыслители, «грезовидцы», которых к «настоящей», «научной» философии причислить было невозможно, – они-то до конца честны перед мыслью, поскольку не выдают ее за объективную истину и не боятся соединить ее с поэзией, теологией, с жизнью в себе и вокруг. В этом контексте по-новому видятся В. Соловьев и В. Розанов, К. Леонтьев и П. Флоренский, Н. Федоров и Г. Федотов, Н. Бердяев и Л. Шестов, которые мыслили по диагонали к «строгой» философии, были «мыслеплетами», изобретателями философских словес, смесителями жанров и языков еще до того, как в эпоху постмодернизма это было признано хорошим тоном на Западе. Русский опыт «целостного» философствования, осознание его привлекательных и опасных сторон, может стать еще одним источником обогащения и разнообразия западной мысли, как поле творческого взаимодействия между filosofia и philosophy.

*Концептивизм, Метапрактика, Мудрость, Мыслительство, Нулевая дисциплина, Софиофилия, Философоведение, Эссеизм

Symposion and Russian Filosofia // Symposion: A Journal of Russian Thought. Los Angeles: University of Southern California, 1996. Vol. 1. Р. 3–7.

«Пир» Платона и русская философия // Вопросы философии. 1998. № 2. С. 178–180.