Текст книги "Краткая история философии"

Глава 5. Учимся не переживать. Эпиктет, Цицерон, Сенека

Если как только вы собрались выйти из дома, на улице пошел дождь, то вам, можно сказать, не повезло. Придется надеть дождевик, взять зонтик или отменить важную встречу. Дождь по вашему желанию все равно не прекратится. Стоит ли из-за этого расстраиваться, впадать в уныние? Конечно же, нет – лучше отнестись к ситуации по-философски. Это означает принять как есть то, что вы не можете изменить. Хорошо, с дождиком понятно, а как насчет старения и мимолетности жизни? Как нам относиться к этому? Так же или же иначе?

Когда люди говорят, что они «философски» воспринимают происходящее, они используют это слово в том же смысле, что и стоики. Данное название происходит от слова «стоя» – расписного портика, где встречались представители этой школы. Одним из первых стоиков был Зенон Китийский (334–263 до н. э.). Греческие стоики интересовались многими направлениями философии, включая вопросы онтологии, логики и этики, однако больше всего они известны своими взглядами по вопросу эмоционального контроля. Они полагали, что имеет смысл переживать только из-за того, что мы действительно можем изменить, а все остальное – пустая трата нервов. Стоики, как и скептики, стремились достичь абсолютного спокойствия. Даже на похоронах любимого человека истинный стоик должен оставаться невозмутимым. Что произошло, то произошло. Мы не способны повлиять на большинство происходящих вокруг нас событий, но мы способны изменить свое отношение к ним.

Стоики были убеждены в том, что управлять своими мыслями и эмоциями – благо для человека. Некоторые люди думают, будто эмоции подобны погоде – нахлынут, и с ними не справиться. Но это не так – свои эмоции мы можем контролировать, а если точнее – мы можем выбрать, как нам реагировать. Мы вовсе не обязаны грустить, если не получаем желаемого, и не обязаны злиться, если нас обманули. Стоики были убеждены, что эмоции лишь затуманивают разум и мешают принимать здравые решения. Самое лучшее – не проявлять никаких эмоций, если получится – жизнь станет гораздо лучше.

Эпиктет (55–135), один из наиболее известных поздних стоиков (а стоицизм разделяется на три периода: Древняя, или Старшая, стоя – конец IV – середина II века до н. э.; Средняя стоя – II–I века до н. э.; и Новая стоя I–III века н. э.), был рабом. Жизнь раба полна тягот и страданий – Эпиктет даже стал хромым из-за побоев, и когда он говорит, что его разум остается свободным, хотя и заключен в тело раба, он говорил это, исходя из собственного опыта. И исходя из собственного опыта, он учил людей тому, как преодолеть боль и страдания. Его позицию можно свести к следующему: «Наши мысли принадлежат только нам, и никому более».

Философия Эпиктета помогла пилоту американского истребителя Джеймсу Стокдейлу, сбитому во время Вьетнамской войны, не сойти с ума в плену – он провел четыре года в одиночке и неоднократно подвергался чудовищным пыткам. Стокдейл решил, что останется равнодушным, как бы жестоко с ним не обращались. Зачем беспокоиться о том, чего ты не в силах изменить? Стоицизм помог ему пережить боль и одиночество, которые сломили бы большинство других.

Родиной стоицизма считается Древняя Греция, но по-настоящему это философское течение расцвело только в Римской империи. Самыми знаменитыми стоиками, чьи работы во многом способствовали популяризации течения, были Марк Туллий Цицерон (106–43 до н. э.) и Луций Анней Сенека (4 до н. э. – 65 н. э.). В их сочинениях часто встречаются рассуждения, посвященные проблеме старения и краткости жизни. Они полагали, что старение – это естественный процесс, и нет смысла пытаться изменить то, что тебе не под силу изменить. Вместо этого нужно стремиться получить максимум от своей жизни.

Цицерон вел весьма насыщенную жизнь, умудряясь совмещать бытие философа с политической карьерой и юридической практикой. В своей книге «О старости» он выделил четыре проблемы старения: становится сложнее работать, ослабевает тело, физические наслаждения не приносят былой радости, приближается время смерти. И хотя старение неизбежно, мы можем (и должны) изменить собственное отношение к этому процессу. Самое главное, что нам следует сделать, – признать, что старость вовсе не делает жизнь невыносимой. Во-первых, пожилые люди работают более эффективно; благодаря своему опыту они добиваются лучших результатов, затрачивая меньше усилий. Во-вторых, их тела при должной заботе не придут в полную негодность и еще послужат. В-третьих, хотя физические наслаждения уже не приносят былой радости, пожилые люди могут по-прежнему получать наслаждение от общения со своими друзьями. В-четвертых, Цицерон был убежден, что нет никакого смысла бояться смерти, так как наша душа бессмертна. То есть, полагал он, мы должны принять старение как неизбежный процесс, и наше отношение к этому процессу не должно быть отрицательным.

Аргументы подобного рода встречаются и в работах Сенеки. Сенека отмечал, что вряд ли можно найти человека, который жаловался бы на то, что жизнь слишком длинна, наоборот, большинство сожалеют, что она слишком коротка. Наши возможности, как кажется, неисчислимы, но наше время на земле ограничено. На склоне лет люди отчаянно желают пожить еще чуть-чуть, чтобы сделать то, чего они по-настоящему хотели. Для многих это повод для сожалений. Природа слишком жестоко обходится с нами – как только мы осознаем, что является по-настоящему важным, мы умираем.

Сенека, однако, полагал, что подобные воззрения ошибочны. Как и Цицерон, он был не только ученым, но и политиком, успешным предпринимателем, автором нескольких трагедий и философских диалогов Дело не в том, утверждал он, что у нас слишком мало времени, а в том, что мы его недостаточно эффективно используем. По большому счету проблема заключается в нашем отношении к приближающейся (и неизбежной) смерти. Нет никакого смысла переживать о том, что жизнь коротка, – надо постараться извлечь максимум из опущенного нам срока. Живи мы в сотни раз дольше, мы бы все равно растрачивали время впустую и продолжали жаловаться, что все стремительно идет к концу. Очень часто многие из нас в погоне за наживой или удовольствиями забывают обо всем остальном. Но если не распыляться на пустяки, утверждал Сенека, у нас будет достаточно времени на то, что действительно важно. Причем чем раньше человек задумается об этом, тем лучше для него, в противном случае действительно можно опоздать. И кстати, наличие седых волос и морщин вовсе не означает, что жизнь была прожита не зря, хотя многие по ошибке так и думают. Как о том, кто бросил весла, находясь в лодке, и отдался на волю волн, нельзя сказать, что он достигнет цели своего путешествия, так и о человеке, который движется по жизни бездумно, полагаясь на волю случая, нельзя сказать, что он проживет свою жизнь достойно.

Одно из главных преимуществ достойной жизни, развивал свою мысль Сенека, состоит в том, что в старости у вас не будет никаких сожалений. Но если вы растратите свою молодость на пустяки, то потом вам будет неприятно вспоминать об упущенных возможностях. Не потому ли столь многие отговариваются мнимой занятостью, что таким образом стараются забыть о собственных неудачах?

Так как же мы должны проводить свое время? Идеалом стоиков была жизнь отшельника, жизнь вдали от других людей. И, по замечанию Сенеки, только та жизнь будет действительно достойной, которая прошла в занятиях философией. Только так – размышляя о сущем – ты можешь почувствовать себя по-настоящему живым.

У Сенеки не раз была возможность проверить основные положения своей философии на практике. Так, например, в 41 году н. э. его обвинили в любовной связи с сестрой императора Клавдия. Доподлинно не известно, было ли это так на самом деле, однако в результате Сенека был отправлен в изгнание на Корсику, где провел восемь долгих лет. Но потом фортуна снова повернулась к нему лицом – его вызвали в Рим, чтобы он стал наставником Нерона, наследника престола и будущего императора. Позднее Сенека стал советником Неро-на и писал для него тексты речей. Конец этой истории, увы, печален. Нерон обвинил Сенеку в том, что тот якобы принимал участие в заговоре против него. И приказал своему советнику покончить с собой. У Сенеки не было выбора, кроме как подчиниться приказу, ведь в противном случае его бы все равно казнили. В полном соответствии с заветами своей собственной философии, находясь в абсолютном спокойствии, он вскрыл себе вены.

С определенной точки зрения, философию стоиков можно рассматривать как разновидность психотерапии – собрание методик, позволяющих оставаться спокойным. И действительно, все станет гораздо проще, если избавиться от этих надоедливых эмоций. Правда, если вам это удастся, вы потеряете нечто очень важное. Столь превозносимое стоиками полное безразличие ко всему, возможно, способно уберечь вас от огорчений. Однако со временем вы сделаетесь холодным и бессердечным человеком. Пожалуй, это слишком высокая цена за спокойствие.

Следующим философом, к творчеству которого мы обратимся, является один из отцов церкви, блаженный Августин. Его мысль также подверглась сильному влиянию греческой философии. Однако, в отличие от стоиков, он был страстной и увлекающейся натурой. Августина глубоко беспокоило зло, которое он видел вокруг себя, и он отчаянно хотел понять, каково предназначение этого мира и людей в нем.

Глава 6. Кто дергает нас за ниточки? Августин

Августин (354–430) отчаянно желал знать правду. Будучи христианином, он искренне верил в Бога. Однако его вера не давала ответов на многие важные вопросы: что Господь от него хочет, как следует жить, во что следует верить? – просто бесконечный список. Бо́льшую часть своей жизни он провел, пытаясь разобраться с этим списком. Для искренне верующего человека, каким и был Августин, дать неправильные ответы означает обречь себя на вечные муки в аду.

Одной из главных проблем, которой он посвятил свое внимание, была так называемая проблема существования зла – как так получилось, что всемогущий Бог допустил существование зла в созданном им мире? Предложенный Августином ответ и по сей день популярен среди верующих.

В Средние века, примерно с V по XV век, философия и религия были тесно связаны. Средневековые философы учились по книгам своих античных предшественников, что не мешало им использовать идеи язычников для решения многих теологических проблем. Причем не стоит забывать о том, что далеко не все философы исповедовали христианство. Среди них были сторонники и ислама, и иудаизма (например, Авиценна и Маймонид). Блаженный Августин, позднее причисленный католической церковью к лику святых, по праву считается одним из величайших философов-теологов.

Августин родился в городе Тагаст, в Нумидии (северная часть современного Туниса и Алжира), которая в те времена была частью Римской империи. Его настоящее имя Августин Аврелиан, однако он больше известен как Блаженный Августин, Августин Африканский (Августин Афр) или Августин Аврелий Иппонейский.

Мать Августина была христианкой, а отец – язычником. Молодость философа выдалась весьма бурной – одна из его многочисленных любовниц даже родила ему сына. Но к тридцати годам он остепенился, принял христианство, а через некоторое время стал епископом города Гиппон. О том, насколько Августин был привержен мирским утехам, свидетельствует его знаменитая молитва: «Добрый Боже, дай мне целомудрие и умеренность… Но не сейчас, о Боже, не сейчас!»

Авторству Августина принадлежат около сотни работ, большая часть из которых была написана им на склоне лет. Самые знаменитые из них – «Исповедь» и «О Граде Божьем». Огромное влияние на его творчество оказала философия Платона, которую Августин творчески переосмыслил на христианский лад.

Большинство христиан верят в то, что Бог, по определению, наделен особыми качествами: всеблагостью, всеведением и всесилием, – Он не был бы Богом, если бы не имел этих качеств. Другие религии своих богов описывают схожим образом, однако Августина интересовала лишь точка зрения христианства.

Любой, кто верит в существование всемогущего и всеблагого Бога, рано или поздно задумается о так называемой проблеме зла. Трудно отрицать тот факт, что мир полон страданий. Часть из них является результатом естественных причин, таких как болезни, землетрясения и т. п. Другая часть, в которую входят убийства и пытки, – следствие людской злобы. Данное противоречие было подмечено задолго до Августина греческим философом Эпикуром (глава IV): как всемогущий бог (для Эпикура – Зевс) допустил существование зла? Ведь если он не может ничего поделать со злом, то он не всесилен – существуют пределы его могущества. Если развить мысль Эпикура, то бог, коль скоро он ничего не хочет делать со злом, не может считаться всеблагим. Одно из двух: либо всемогущий, либо всеблагий – вместе эти качества не могут существовать. Или могут? Это противоречие и по сей день людям думающим не дает покоя.

Августин сосредоточился на проблеме зла, источником которого являются поступки самих людей. Он прекрасно осознавал тот факт, что трудно принять идею всеблагого и всемогущего Бога, который не мешает злу твориться на Земле. И он, конечно же, хотел разрешить это противоречие. Варианты в духе «пути Господни неисповедимы, и нам, простым смертным, их никогда не понять» его не удовлетворяли.

Представьте убийцу, который занес нож над очередной жертвой. Богу не составит труда предотвратить трагедию. Достаточно перетасовать расположение нейронов в голове убийцы, и тот откажется от своей затеи, или же стальное лезвие превратить в резиновое – и жертва будет спасена. Бог всеведущ, ему прекрасно известно все, что происходит с каждым из нас в данную минуту, и Он, конечно же, видит занесенный нож. Будучи всеблагим, Бог также не может желать смерти несчастной жертвы. И тем не менее убийца совершает злодеяние. Его не поразила молния, под его ногами не разверзлась земля, он вытер свой нож травой и положил в карман. Как же так?

И здесь самое время вспомнить о теодицее – в философии это оправдание Бога (термин теодицея был введен Готфридом Вильгельмом Лейбницем, несколько веков спустя после смерти Августина, но сама доктрина появилась много раньше). А оправдание таково: если Бог является источником всего в мире, то и зло тоже происходит от Бога… но, на минуточку, тогда получается, что Бог, в каком-то смысле, желает, чтобы зло в мире существовало?

В молодости Августин не задавался этим вопросом, так как разделял убеждения манихеев. Манихейство – это религиозное учение, которое возникло в Персии (на территории современного Ирана). В отличие от христианства, оно не является монотеистичным. Его сторонники не верят в единого всемогущего Бога. Они полагают, что в мире идет бесконечная война между силами добра и зла, в которой ни одна из сторон не способна одержать окончательную победу. Иными словами, Бог и дьявол сражаются за контроль над миром. Иногда побеждают силы добра и света, иногда – силы зла и тьмы. Именно этим и объясняется, почему случаются трагические события.

Манихеи полагали, что источником добра в человеке является его душа, а источником зла – тело, которое совращает нас с пути истинного, позволяя запретным желаниям брать верх. Именно этим и объясняется, почему люди склонны совершать порочные поступки. Для манихеев не существовало проблемы зла как таковой, ведь могущество Бога, с их точки зрения, отнюдь не абсолютно, а потому Бога нельзя винить за существование зла в мире. Убийцу манихеи оправдали бы тем, что силы тьмы в нем оказались сильнее сил света, а потому он сбился с праведного пути.

Что же касается Августина, то он с годами разочаровался в манихействе. Он не понимал, почему борьба между добром и злом должна идти вечно. Почему Бог не может раз и навсегда одержать победу над силами зла? Ведь добро и лучше, и сильнее зла, правда? Христиане соглашались с манихеями в том, что зло существует, однако для христиан, в отличие от манихеев, могущество зла не может превзойти силу самого Бога. Но если Бог всемогущ, как верил Августин и верят другие христиане, то возникает необходимость объяснить сам факт наличия зла в мире. Почему Бог позволяет злу существовать? Почему все-таки в мире так много зла?

Августин долго ломал голову над этой проблемой и в итоге пришел к следующему: все дело в свободе воли – способности людей выбирать, как им поступать. Аргументация Августина так и называется: «защита свободы воли». По своей сути это и есть теодицея, то есть попытка оправдать Бога, объяснить, почему Он допускает существование зла.

Бог наделил каждого из нас свободной волей. Вы можете, например, выбрать – читать дальше эту книгу или нет. Никто вас силой не заставляет – это ваш и только ваш выбор. С точки зрения Августина, свобода воли позволяет нам вести себя правильно. Она дает нам возможность соблюдать положенные заповеди и среди них главнейшую – «возлюбить ближнего своего как самого себя». Но в то же время свобода воли допускает, что мы вместо добра можем выбрать и зло. Мы можем сбиться с праведного пути и начать совершать дурные поступки: врать, воровать и убивать других людей. Так происходит, когда мы начинаем руководствоваться эмоциями, а не разумом. Мы становимся алчными и легко идем на поводу у своей похоти. Тем самым мы все больше и больше отдаляемся от Бога и его заповедей.

Вслед за Платоном Августин полагал, что люди должны держать свои эмоции под контролем, ведь мы, в отличие от животных, наделены интеллектом, а интеллект следует использовать по назначению. Господь мог бы запрограммировать нас так, чтобы мы всегда поступали правильно, чтобы никто не причинял вред другим, но тогда бы мы не были по-настоящему свободны и не могли бы использовать разум, чтобы самостоятельно решать, как поступить. По мнению Августина, иметь выбор лучше, чем не иметь. В противном случае мы станем марионетками, которых Бог постоянно дергает за ниточки. Зачем рассуждать о том, как себя вести, – мы бы всегда выбирали «правильный» путь… следуя чужой воле, пусть это и не смиренно звучит.

Да, Бог достаточно могущественен, чтобы раз и навсегда искоренить все зло в мире. Однако его нельзя обвинять в самом факте существования зла, ведь оно – следствие нашего выбора. Мы сами творим зло.

По мнению Августина, отчасти в существовании зла повинны Адам и Ева. Когда Адам и Ева вкусили плод дерева познания, они открыли для греха дверь в наш мир. Этот грех, также известный как первородный грех, оказал влияние не только на их жизнь, но и на жизнь всех людей. Августин полагал, что первородный грех передается последующему поколению через половой акт. Таким образом, каждый ребенок несет на себе следы этого греха. Первородный грех в каждом из нас делает нас более склонными к греху вообще.

Для многих современных читателей мысль о том, будто мы должны нести ответственность за действия наших прародителей – Адама и Евы, – представляется дикой. Более того, это кажется несправедливым. Но представление о зле как о следствии нашей воли, нашего выбора и по сей день кажется убедительным для многих христиан, да и не только для христиан. Христианам же ответ Блаженного Августина позволяет безоговорочно верить во всезнающего, всеблагого и всемогущего Бога.

Боэций, один из наиболее популярных средневековых авторов, также верил в Бога. Однако его смущала другая проблема в отношении свободы воли, а именно: как мы можем быть по-настоящему свободны в своем выборе, если Господь заранее знает, что мы выберем?

Глава 7. Утешение философией. Боэций

Представьте, что вы находитесь в тюрьме в ожидании казни. Чем бы вы занялись перед смертью? Может быть, написать книгу по философии? Именно так и решил сделать Боэций. Из всех его книг эта, написанная в тюрьме, оказалась самой популярной.

Аниций Манлий Торкват Северан Боэций (475–525) был одним из последних римских философов. Он умер за два года до разграбления Рима племенами варваров. Однако еще при жизни Боэция солнце великой когда-то империи очевидно клонилось к закату.

Как и его соотечественники, Цицерон и Сенека, Боэций видел в философии прежде всего набор практических рекомендаций, как сделать жизнь лучше, а не набор абстрактных положений. Он перевел на латынь труды Платона и Аристотеля, и тем самым спас их от забвения. А так как он был христианином по вероисповеданию, то его собственные труды весьма ценились философами и теологами в Средние века. Таким образом, учение Боэция стало своего рода мостом между философией античности и философией христианского толка, которая долго была доминирующим направлением европейской мысли.

В жизни Боэция, как у каждого из нас, были и белые, и черные полосы. Король остготов Теодорих Великий, завоевав Апеннинский полуостров, назначил философа на должность консула. В качестве знака своего особого расположения детей Боэция он также сделал консулами, хотя те были еще слишком молоды, чтобы претендовать на эту должность на основании собственных заслуг. Казалось, у Боэция было все – богатство, семейное счастье и признание окружающих. И он, как вы знаете, смог выкроить время для занятий философией и стать известным писателем и переводчиком. Однако в одночасье удача от него отвернулась. Его обвинили в участии в заговоре против Теодориха, отправили в Равенну (столицу королевства остготов), где бросили в тюрьму, подвергли пыткам, а затем казнили, забив до смерти. До самого конца Боэция продолжал утверждать, что невиновен, однако обвинители ему не поверили.

Будучи в тюрьме и зная, что вскоре его казнят, Боэций написал книгу под названием «Утешение философией», которая после его смерти стала «лидером продаж». Она начинается с того, что философ горюет о своей судьбе. Внезапно он понимает, что в его камере стоит женщина и смотрит на него. Вначале кажется, что она обычного роста, а затем – что выше неба. Незнакомка облачена в рваное платье, на котором вышиты буквы греческого алфавита, сверху вниз, начиная от π до θ. В одной руке она держит скипетр, а в другой – стопку книг. Эта женщина – воплощение философии. Она говорит Боэцию, что зла на него из-за того, что он забыл о ней, и хочет напомнить, как он должен реагировать на то, что с ним происходит. По сути, вся остальная книга – это диалог этой дамы, Философии, и автора, Боэция, об удаче, неудаче и промысле Божьем. Частично она написана прозой, а частично – стихами.

Так, Философия говорит Боэцию, что удача переменчива, но это ни в коей мере не должно удивлять, ведь такова ее природа. Колесо фортуны постоянно вертится. Иногда ты оказываешься вверху, иногда – внизу. Богач или даже король может в один день потерять все и стать нищим Удача слепа, и нет никакой гарантии, что если тебе повезло однажды, то и в будущем продолжит везти.

Смертные, по мнению Философии, глупы, так как позволяют собственному счастью зависеть от столь переменчивых обстоятельств. Истинное счастье – внутри, ты сам управляешь им, и оно никак не связано с тем, что может быть в одночасье разрушено роком.

Подобного рода мысли вполне согласуются с философией стоиков, о которой шла речь в V главе. Когда о каком-то человеке говорят, что он смотрит на вещи «по-философски», подразумевается, что этот человек не поддается сторонним влияниям, а точнее игнорирует то, на что не может повлиять, как например, капризы погоды. Ничто, по словам Философии, не является ужасным само по себе – все зависит от того, как ты это воспринимаешь. А счастье – это состояние твоего разума, но не окружающего мира. С последним утверждением Эпиктет бы полностью согласился.

Философия говорит Боэцию, что он может быть счастлив, даже в ожидании казни. Общая мысль довольно проста: богатства, власть и положение в обществе ничего не стоят, так как все это преходяще. Опираясь на эти составляющие никто не достигнет подлинного счастья. На самом деле в основании счастья должно лежать что-то более прочное, что-то такое, что невозможно отнять. Так как Боэций был христианином (хотя и не упоминает этого в «Утешении философией») и верил в жизнь после смерти, он согласился с тем, что искать счастье в деньгах и прочих благах бессмысленно, ведь их не заберешь с собой в могилу.

Но чем же следует искать истинное счастье? По мнению Философии, счастье кроется в боге или богине (как потом выясниться, это одно и то же). Бог, о котором говорит Философия, может быть богом Платона, то есть чистой формой или идеей бога. Однако для позднейших читателей следы христианского учения с его отрицанием ценности посюсторонних благ, таких как богатство, и стремлением к богоугодным делам были очевидны.

На протяжении всей книги Философия напоминает Боэцию о том, что ему уже и так известно. В этом также можно усмотреть влияние Платона, который был убежден, что познание – это отражение того, что наша душа уже видела в мире идей до своего рождения. В реальности мы никогда не узнаем ничего нового – мы лишь вспоминаем то, что когда-то знали. Так, Боэций всегда знал, что бессмысленно переживать из-за потери свободы и высокого общественного положения, – ведь если на то пошло, он не мог это контролировать. Единственное, что имеет значение – это отношение к происходящему, которое зависит только от него самого.

Однако Боэций как автор по-настоящему озадачен проблемой, которая ставила в тупик многих верующих. Ведь если Бог – воплощение совершенства, то Он должен знать не только все то, что когда-либо происходило в прошлом, но также и то, что произойдет в будущем. Разве не это мы имеем в виду, когда говорим, что Господь всеведущ? Таким образом, если Бог существует, то Он должен точно знать, кто выиграет следующий чемпионат мира, а так же, что я напишу дальше. Он должен предвидеть все события, которые когда-нибудь произойдут. И наоборот, то, что Он предвидит, должно с необходимостью произойти. То есть в данный конкретный момент Бог знает, как ваш интерес к философии обернется в будущем.

Из вышесказанного следует, что Бог должен знать, что вы или я будем дальше делать, даже если мы сами еще не определились. Когда мы принимаем какое-либо решение, кажется, будто перед нами открыто множество путей. Так, если я стою на развилке, то я могу пойти направо или налево, или же могу просто сесть и ничего не делать. Я могу в любой момент прекратить писать эту главу и пойти сварить себе кофе. Или же я могу продолжить набирать текст на компьютере. Кажется, будто это только мое решение, нечто такое, что зависит только от меня. Никто не заставляет меня поступать тем или иным образом. Точно так же вы, если захотите, можете отложить книгу и пойти погулять. Откуда же тогда Бог может знать, как все обернется?

Если же Бог заранее знает, что мы будет делать, то о какой свободе выбора может идти речь? Или выбор – это всего лишь иллюзия? Представляется, что я не свободен поступать так, как я хочу, если Богу заранее известно, что я выберу. Например, десять минут назад Бог мог бы написать на листе бумаги «Найджел продолжит писать книгу». Я так и сделал, даже не осознавая, что за меня уже все предопределено. Однако, если это так, то у меня с самого начала не было никакого выбора, пуст и казалось, будто он есть. Моя жизнь была распланирована заранее в самых малейших подробностях. Но если мы не свободны выбирать, как нам поступить, то на каком основании нас поощряют или наказывают за наши поступки? Если от нас ничего не зависит, то почему кого-то отправляют на небеса, а кого-то – в ад?

Это то, что философы называют «парадоксом». Кажется невозможным, чтобы, с одной стороны, кто-то заранее знал, как я буду действовать, а с другой – чтобы я мог выбрать, как мне поступить. Эти два утверждения полностью противоречат друг другу. И тем не менее, если вы верите во всеведущего Бога, вы должны как-то между собой примерить их.

Философия предлагает Боэцию решение данного затруднения. Она говорит, что мы наделены свободой воли. Это не иллюзия. Даже несмотря на то, что Бог заранее знает, как мы поступим, наши жизни не предопределены. Иными словами, знание Богом будущего не тождественно предопределению (идее того, что мы не свободны выбирать, как поступить). У нас по-прежнему есть выбор. Наша ошибка заключается в том, что мы думаем о Боге, как если бы Он был человеком, то есть, что Он видит события так, как видим их мы. Однако Философия говорит Боэцию, что Бог находится вне времени. Это означает, что Он видит прошлое, настоящее и будущее одновременно. Для смертных же все происходит последовательно, одно за другим. Разгадка проста – предвидение Бога не делает нас машинами с заранее прописанной программой без права выбора, потому что Бог не воспринимает нас в какой-то один определенный момент. Он видит всё и сразу, Он не ограничен временем.

Философия также говорит Боэцию, что Бог судит людей по их поступкам и по сделанному выбору, даже несмотря на то, что заранее знает, каков будет этот выбор.

Если Философия права и если Бог существует, то Он точно знает, как я закончу это предложение. Однако я по-прежнему свободен закончить его так и тогда, когда сочту нужным, а именно здесь и сейчас – точкой.

Вы меж тем также свободны в своем выборе читать или не читать следующую главу, которая посвящена рассмотрению доказательств существования Бога.