Текст книги "Археология: учебное пособие"

Святилища

Места, специально предназначенные для совершения неоднократных ритуальных действий, в археологии чаще всего принято называть «святилищами». Впрочем, этот термин «сопровождается» целым рядом разнообразных синонимов – капище, сакральный объект, культовый объект, ритуальный комплекс, жертвенник, почитаемое место и т. д. Это терминологическое многообразие отражает отсутствие в распоряжении археологов четких материальных признаков подобных памятников. Когда речь идет об остатках сакральных сооружений, связанных с религиозной традицией, сопровождающейся подробными описаниями таких объектов или существующей в современном обществе, интерпретация подобного памятника чаще всего не вызывает принципиальных сложностей – он оказывается «узнаваемым».

Так, например, в ходе выявления оснований каменных православных церквей XIII–XIV вв. при раскопках в Довмонтовом городе Пскова проблема их интерпретации в качестве храмов (в отличие от располагавшихся поблизости гражданских строений того же времени) отсутствовала в принципе. Отдельным направлением исследования этих зданий стала их атрибуция – дело в том, что в письменных источниках, сообщающих о строительстве в Довмонтовом городе каменных храмов, в большинстве случаев отсутствуют точные указания их местонахождения. Культовый же характер этих построек был очевиден с учетом их характерной планировки, в девяти из десяти раскопанных церквей были обнаружены современные им фрагменты храмовой фресковой живописи и т. д.

Совсем другое дело – выявление святилища доисторической (дописьменной) эпохи, связанного с несуществующей сегодня религиозной традицией. Каким оно было? Как должны выглядеть археологизированные материальные остатки такого объекта?

По справедливому замечанию В.Н.Седых (2000: 16), в археологии «в качестве признаков культовых объектов… называют различные, часто единичные, не сочетающиеся с другими, а то и прямо противоположные по сути признаки…» Стоит добавить, что, как правило, такие признаки оказываются методически необоснованными. Так, в работе, посвященной славянским языческим святилищам, И.П.Русанова и Б.А.Тимощук полагают, что «для подтверждения культового значения памятников необходимо выявить их определенные признаки, отражающие закономерности в расположении, конструкции, планировке, характерные для большинства культовых мест и святилищ». Однако, подобные признаки, предлагаемые самими И.П.Русановой и Б.А.Тимощуком, вряд ли можно назвать правомерными: например, в качестве таковых отмечаются «сохранение остатков жертвоприношений», «длительное употребление огня на одном и том же месте» и т. п. Но что следует считать остатками именно жертвоприношений, а не, скажем, бытовых отходов? Кости животных? Но их наличие, как и следы «длительного употребления огня», может быть обусловлено исключительно бытовыми причинами.

Недоумение вызывает следующее утверждение исследователей: «В особый вид выделяются почитаемые места и объекты естественного происхождения, в создании которых участие человека было минимальным. Это камни, лишь иногда искусственно подработанные, деревья, источники, рощи, горы, которые часто входят в состав больших культовых комплексов» (Русанова, Тимощук 1993: 9). Однако, каким образом в таких случаях археолог может определить сакральный статус конкретной рощи или горы в древности И.П.Русанова и Б.А.Тимощук не объясняют.

В самом общем виде мы можем рассматривать святилище как объект (или пространство), в котором (с точки зрения носителей данной религиозной традиции) проявляется действие неких сверхъестественных, сакральных сил. Это – то самое «проявление священного», которое Мирча Элиаде называл греческим термином «иерофания». Именно иерофания и определяет необходимость совершения тех или иных ритуальных действий в данном месте. Однако, доступные для археологов материальные признаки такого объекта и связанных с ним ритуалов могут быть зафиксированы далеко не всегда. «Священный камень остается камнем; внешне (точнее, с мирской точки зрения) он ничем не отличается от других камней. Зато для тех, для кого в этом камне проявляется священное, напротив, его непосредственная, данная в ощущениях реальность преобразуется в реальность сверхъестественную» (Элиаде 1994: 18).

Попытки определить и перечислить материальные признаки святилищ как археологических памятников вряд ли когда-либо увенчаются успехом – технические приемы обозначения или оформления сакрального пространства характеризуются чрезвычайным разнообразием. Ирония В.Г.Чайлда (1956: 276), отмечавшего, что характеристика археологами предметов в качестве ритуальных представляет собой «научное выражение того, что мы не знаем, для чего они предназначались», по сей день оказывается вполне уместной. Однако, так или иначе археологи обнаруживают и исследуют некоторые подобные объекты.

Один из известных археологам видов культовых объектов уже был упомянут в предыдущей главе; я имею в виду костища – скопления костей животных, являющихся, по всей видимости, остатками жертвоприношений. Выше мы останавливались на примере Гляденовского костища, датируемого II в. до н. э. – III в. н. э. Но подобные объекты известны и среди памятников других эпох. Так, к позднему палеолиту относится Амвросиевское костище, исследованное раскопками в Приазовье (Борисковский 1953: 328–352, 445). Здесь было выявлено скопление костей 983 особей зубров (мощностью до 1 м), среди которых достаточно часто обнаруживались обработанные кремни и костяные орудия. Костище располагалось на дне естественного оврага. В скоплении были зафиксированы все кости скелета, но анатомические группы костей встречались редко, а целых скелетов не было вовсе.

Судя по тому, что памятник содержал целые и не раздробленные кости зубров, костяные наконечники копий и кремневые орудия (а не отщепы и осколки кремня) у нас нет оснований интерпретировать его в качестве некоего аналога «кухонной кучи» – скопления отбросов обитателей стоянки, расположенной поблизости. Известна также точка зрения, согласно которой Амвросиевское костище не имеет отношения к сакральным объектам и является «уникальным памятником облавной охоты на стадных степных животных» (Рогачев, Аникович 1984: 178) – предполагается, что памятник следует рассматривать ««как место гибели стада зубров, загнанного сюда в результате коллективной облавы. При этом в хозяйстве было использовано лишь некоторое количество туш, лежавших сверху». Однако, размеры овражка слишком малы для подобного охотничьего мероприятия – если на участок площадью 200 кв. м загнать около 1000 зубров, то на 1 кв. м должны были бы находиться 5 зубров.

Наиболее убедительной представляется точка зрения, согласно которой «амвросиевское костище было местом, куда жившие поблизости палеолитические охотники складывали все кости убиваемых ими на охоте зубров, веря, что таким путем они обеспечат возрождение последних и удачную охоту на них в будущем. У этого культового скопления можно было совершать обряды охотничьей магии, кидать в него копья и камни» (Борисковский, Праслов 1964: 24). Подобная интерпретация подкрепляется многочисленными этнографическими материалами, зафиксированными у аборигенных народов Сибири и Дальнего Востока. Так, например, «айны на медвежьем празднике строго следили за тем, чтобы все кости съеденного медведя были собраны и унесены в лес на определенное место – одно и то же из года в год, чтобы ни одна из костей не завалялась где-нибудь…» (Борисковский 1953: 350).

Рис. 43. Черепа пещерного медведя в пещере Драхенлох, Швейцарские Альпы.

Схожей группой древностей следует считать и так называемые «медвежьи пещеры» палеолитического времени (период мустье), точнее говоря – те из них, которые являлись «костными ритуальными комплексами» (Житенев 2000: 37), а не результатами самозахоронений зверей или кухонных отбросов. Одним из эталонных памятников такого рода считается пещера Драхенлох (рис. 43) в Швейцарских Альпах (Столяр 1985: 143–147). Здесь «наблюдался определенный подбор одноименных костей и их регламентированное расположение группами… При этом такие „склады“ явно не служили хранилищами мяса – иногда лежащие на одном горизонте длинные кости так тесно прилегали друг к другу, что в момент их помещения в „хранилище“ на них уже определенно не было мышц». Кроме того, отдельные кости медведей были выявлены здесь размещенными в различных каменных конструкциях. Так, в одном из сложенных из камней очагов, на сосновых углях лежали обгоревшие кости лап медведя. В тщательно сложенном из каменных плиток «ящике» (перекрытом сверху большой плитой) было встречено 7 медвежьих черепов и 6 длинных костей конечностей. В другом каменном «ящике» был найден череп медвежонка без нижней челюсти (через его скуловую дугу была специально продета целая бедренная кость) и две правые большие берцовые кости. Также в этой пещере были обнаружены черепа медведей установленные на каменных плитках или обрамленные плитками, поставленными на ребро. Таким образом, «совершенно явствен был как отбор костей и их преднамеренная группировка, так и стремление обеспечить сохранность таким композициям». Видимо, подобное «экспонирование и сохранение символических частей многих особей одного вида в особых местах» (Столяр 1985: 259) отражает их некую ритуальную функцию.

Особая разновидность археологических объектов, маркирующих, по всей видимости, сакральные пространства, представлена различными монументальными изобразительными памятниками. В первую очередь, здесь следует отметить палеолитические пещерные гравировки и росписи. Рассмотрим верхнепалеолитическую пещеру «Труа Фрэр» на юго-западе Франции. Предполагается, что здесь «совершались инициации, рассказывались мифы и осуществлялись культ умерших или культ предков-покровителей…». Наиболее известный образ среди прочих изображений этой пещеры представлен зооантропоморфным персонажем, который именуется исследователями «первопредком», «колдуном» и т. п. Панно «Труа Фрэр», содержащие многочисленные изображения бизонов и иных животных, как бы «сопровождают» фигуру «колдуна» и образуют вместе с ней единый комплекс, созданный, видимо, «с небольшими разрывами во времени». А.К.Филиппов (2000: 27–33) так описывает внешний вид стен «Труа Фрэр» (рис. 44) в древности: «Каменные стены Святилища в своем монолите – это мрамор черного цвета, но еще до появления гравюр черная основа приобрела беловатый оттенок; в свою очередь, беловатая поверхность была покрыта тонкой пленкой глины желто-лимонного цвета. Технология гравирования в Труа Фрэр убедительно демонстрирует умение первобытного мастера использовать самые различные свойства исходного материала и техники в целях создания выразительных форм. Здесь мы находим важное свидетельство определенного расчета на визуальный эффект. В данном случае цветовая и тоновая многослойность поверхности стен Святилища подсказывала изобразительные и выразительные возможности техники „камео“. Глубоко прорезанные линии были черными, менее глубокие – белыми. Множество длинных и коротких штрихов по верхнему желтому слою глины внутри контуров фигур моделировало шерсть; в некоторых случаях для высветления определенных участков употреблялось скобление („ракляж“). Изображения, выполненные в такой технике, при искусственном мерцающем освещении должны были казаться по-своему объемными и живыми».

Еще одна яркая группа монументальных изобразительных памятников первобытной эпохи – петроглифы. (Буквальное значение этого термина – «резьба по камню».) Как правило, петроглифами называют различные изображения (животных, птиц, людей, сцен охоты и т. п.), выполненные в древности в технике силуэтной или контурной выбивки на скалах, камнях и иных подобных поверхностях. Петроглифы широко известны в различных регионах. Одни из наиболее ярких ансамблей зафиксированы в Карелии, где они датируются временем неолита и раннего металла (V–II тыс. до н. э.) и, видимо, обозначают собой некие сакральные пространства. Более того – в ряде случаев известны композиции, изображающие сцены неких шествий. «Многочисленность участников шествий, наличие в их руках явно сакральных предметов, повторяемость сюжета и стереотипность изобразительного решения позволяют рассматривать эти композиции как реминисценцию какого-то ритуала» (Жульников 2006: 178).

Рис. 44. «Святилище» верхнепалеолитической пещеры «Труа Фрэр», Франция: общая схема (вверху, слева), панно с центральной фигурой человеко-бизона (внизу), фигура «колдуна» (вверху, справа).

Рис. 45. Западная группа петроглифов мыса Бесов Нос на Онежском озере, Карелия.

Остановимся подробнее на западной группе петроглифов мыса Бесов Нос на Онежском озере (рис. 45). Ее композиционным центром является антропоморфная фигура так называемого «беса». Эта фигура была целенаправленно размещена на трещине скалы, возникшей раньше самого изображения – начало трещины и место расположения рта «беса» совпадают, а другой ее конец уходит под воду. Судя по тому, что один глаз этого существа выбит в виде круглого пятна, а другой выполнен контурно (в виде окружности с точкой в центре), «бес» изображен одноглазым. Предполагается, что эта фигура представляет собой «изображение духа, охраняющего ворота в иной мир». Вместе с образами налима или сома и выдры это изображение образует композиционную основу данной группы петроглифов. Остальные фигуры на этом мысу меньшего размера, в расположении многих из них не ощущается композиционного замысла.

Рис. 46. Прорисовка Большой Боярской писаницы II–I вв. до н. э. в бассейне среднего Енисея и фотография одного из изображений.

Еще одним примером петроглифических изобразительных памятников являются уральские и сибирские писаницы, относящиеся к различным эпохам. (Этот термин, как и многие другие, пришел в русскую археологию из народной речи.) Рассмотрим Большую Боярскую писаницу (рис. 46), расположенную в бассейне среднего Енисея, на склонах горного хребта Бояры и датируемую II–I вв. до н. э. (Дэвлет 1976: 5–12). Контурные и силуэтные рисунки, высеченные в точечной технике, составляют здесь единые, сложные по замыслу композиции, изображающие поселок древних жителей среднего Енисея. Образы жилищ, домашних животных, оружия, домашней утвари и т. п. имеют исключительное значение для реконструкции быта и образа жизни этих людей. Считается, что на Большой Боярской писанице представлен некий «идеальный» поселок в период какого-то календарного праздника – около домов стоят люди с воздетыми к небу руками. Предполагается, что «древние художники, терпеливо выбивая на скале изображение поселка, созданного их воображением, ставили себе целью обеспечить при помощи этих рисунков материальное благополучие, изобилие и процветание реального поселения».

Вслед за наскальными изображениями надо упомянуть еще одну, близкую им группу монументальных объектов, характеризующуюся чрезвычайным разнообразием. Речь идет о стелах – обработанных камнях, содержащих какие-либо образы или надписи. Например, стелами являются сакральные объекты, получившие в археологической литературе название оленные камни (Савинов 1994: 4–6, 29). Этот вид памятников известен на широкой территории степной полосы Евразии (от Монголии до Дуная) и датируется концом эпохи бронзы и ранним железным веком (XII–IV вв. до н. э.). На сегодняшний день известно более 700 оленных камней, при этом около 500 из них обнаружено на территории Монголии. Значительная часть последних относится к первым столетиям I тыс. до н. э. и сконцентрирована в крупных группах (до 10 и более таких камней).

Наиболее характерной формой подобных стел является плоская плита со скошенным верхом высотой в среднем 1,5–2,5 м. Оленные камни содержат выбитые изображения различных предметов (оружие и снаряжение воина и т. д.) и животных (оленей, лошадей, козлов, кабанов, кошачьих хищников). Чаще всего встречаются орнаментально-стилизованные образы оленей – это обстоятельство и дало название данной разновидности памятников в целом. Важно подчеркнуть, что, как правило, оленный камень представляет собой фигуру человека, но при этом он лишен конкретных признаков антропоморфности – человеческий образ передается крайне условно и схематично. Общая иконографическая схема оформления оленных камней в азиатской части ареала их распространения включает в себя «опоясывающие линии наверху (ожерелье) и внизу (пояс); выше ожерелья на боковых сторонах расположены кольца – серьги и на лицевой стороне (на месте лица) три (реже – две) наклонных параллельных линии. На поясе подвешено оружие и снаряжение воина… Выше пояса выбита геометрическая фигура в виде заштрихованного „елочкой“ пятиугольника. Пространство между поясом и ожерельем заполнено изображениями различных животных…» (Савинов 1994: 5).

Предполагается, что основное значение этих стел связано с «идеей жертвоприношений». Возможно, на некоторых таких камнях изображены именно жертвенные животные, которые как бы «поднимаются» вверх, а предметы холодного оружия (кинжалы, топоры и т. п.) являются орудиями жертвоприношения. По характеру первоначального местонахождения, оленные камни подразделяются на две основные группы: либо они непосредственно связаны с погребениями, либо – установлены на территориях «специальных „жертвенников“» (Савинов 1994: 143–150). Несколько таких «жертвенников», основным элементом которых являлись подобные стелы, было изучено в ходе раскопок, например – жертвенник Жаргалант, представляющий собой крупнейшее скопление оленных камней в Монголии и расположенный на левом берегу р. Хануй (рис. 47).

Рис. 47. Оленные камни из местности Жаргалант на левом берегу р. Хануй, Монголия.

Жаргалант представляет собой сложную конфигурацию различных сакральных объектов на площади 300 х 150 м (Волков 2002: 98-101). К числу таковых относятся округлые курганы диаметром до 4 м и высотой до 35 см; плоские прямоугольные выкладки и «дорожки», выложенные из мелких обломков камня; свободные от камней площадки, на которых устанавливались оленные камни; четырехугольные каменные оградки; наконец – «колечки» из 7-8 камней, в несколько рядов окружавших отдельные объекты жертвенника. На момент обследования свое первоначальное положение сохранили лишь три оленных камня. Большая же их часть была снята со своих мест и использована вторично для сооружения в VII в. до н. э. упомянутых четырехугольных оградок в северной части жертвенника. «Перерывы между частями жертвенника и разная их форма позволяют предполагать, что он сооружался постепенно, в несколько приемов, и в конце концов приобрел свой нынешний мегалитический характер». При раскопках двух четырехугольных каменных оградок были выявлены ямы, заполненные черепами жертвенных животных (в одной было найдено 80 черепов, в другой – 100). Среди них были представлены почти все виды домашних животных, известные ранним кочевникам – рогатый скот, лошадь, верблюд, собака. Кроме того, около одной из прямоугольных каменных выкладок были обнаружены две ямы, содержавшие с несколько черепов овец, а также – кости и черепа некоторых других домашних животных. В каждом из 7 раскопанных курганов под насыпью был встречен череп лошади, ориентированный на восток.

Следует упомянуть еще один яркий пример стел, связанных с некими сакральными функциями. Речь идет о стелах острова Готланд второй половины I тыс. н. э. с различными петроглифическими изображениями, являющимися своего рода «иллюстрациями» к скандинавской эпической космологии – так называемой «модели мира». Прототипом данных объектов были надмогильные обелиски первой половины – середины I тыс. н. э. Более поздние «памятные камни» грибовидной формы выполняли более значительную функцию: «Культовая их роль – гарантия „прочности“ космического и социального порядка, „нормальное распределение“ живых и мертвых между своим и иным миром, а также связь с последним, которая осуществлялась в рамках культа предков» (Петрухин 1978: 160). С VIII в. «памятные камни» «начали воздвигать вдоль дорог и в местах тингов – народных собраний» (Нюлен 1979: 10). К сожалению, большинство подобных памятников сохранилось не на месте своего первоначального расположения. Так, несколько таких стел позднее были использованы как плиты для пола в церкви одного из готландских приходов – Ардре (рис. 48). Их открытие состоялось лишь на рубеже XIX–XX вв.

Носителями сакральных изображений и надписей могут являться конечно же не только стелы, но и обычные камни – обработанные частично или необработанные вообще. Таковыми, как правило, являются североевропейские рунические камни эпохи викингов (IX–XI вв.), которые следует отличать от упомянутых выше готландских стел. Чаще всего рунические камни содержат мемориальные надписи, выполненные скандинавской сакральной письменностью (рунами) и посвященные памяти определенного человека, например: «Бьерн и Ингифрид установили камень по Отрюггу, своему сыну. Он был убит в Финланде». Подобные камни представляют собой поминальные объекты и среди археологических памятников занимают «пограничную» позицию между погребениями и святилищами. Впрочем, мемориальная функция таких камней известна нам лишь благодаря наличию на них надписей и возможности их прочтения. (Интересно, как бы мы трактовали рунические камни, если бы скандинавские руны не поддавались дешифровке?) И, кроме того, в ряде случаев эти памятники содержат изображения сакральных образов, обладающих самостоятельным значением, а не подчиненных содержанию надписи.

Рис. 48. Один из «памятных камней» с острова Готланд «Ардре VIII», VIII в.

Функции святилищ нередко выполняли монументальные скульптуры, в первую очередь – каменные антропоморфные статуи. Рассмотрим изваяния половцев XI – первой половины XIII вв. (рис. 49) в восточно-европейских степях (Плетнева 1974: 5, 11–12, 72–76). В настоящее время археологам известно около 1300 антропоморфных статуй этого кочевого тюркоязычного народа. Их картографирование позволило реконструировать картину расселения половцев – естественно предположить, что они ставили статуи только на землях своих постоянных кочевий. К сожалению, в подавляющем большинстве случаев точные данные о первоначальном (исходном) местонахождении того или иного изваяния отсутствуют. Обычно приходится ограничиваться сведениями о селе, куда статуя была принесена местными жителями. Однако, еще в XVII в. тысячи подобных скульптур, сделанных преимущественно из песчаника, стояли на древних курганах и вообще на всяких возвышенностях, заметных издали участках степи. Как правило, изваяния стояли парами, но иногда число их расположения в одном пункте могло доходить до 20.

Рис. 49. Половецкие изваяния XI – первой половины XIII вв.: 1 – женская фигура (справа, на поясе изображено зеркало); 2–3 – мужские фигуры в шлемах; у изваяния № 3 справа, на поясе изображены колчан, два кошелька и нож, а слева – сабля с кистями на эфесе и лук.

Основная масса половецких изваяний представляет собой «вполне реалистические фигуры с множеством разных подробностей в одежде, прическе и, главное, с прекрасно „проработанными“ лицами» (Плетнева 1990: 99). Характерная особенность почти всех подобных фигур – сосуды, которые они держат перед собой обеими руками на уровне пояса.

Считается, что поклонение рассматриваемым скульптурам является проявлением культа предков. «…Несмотря на некоторую обобщенную функцию покровителя рода, все изображенные были конкретными лицами, им воздвигались памятники после их смерти и они превращались в олицетворение предка» (Плетнева 1974: 75). Однако, эти статуи не были надмогильными памятниками (Федоров-Давыдов 1966: 190) – они воздвигались в степи на высоких местах в специально оборудованных для этого святилищах. В ряде случаев около изваяний, располагавшихся на своем первоначальном месте, были обнаружены кости «жертвенных животных» – коня, быка, барана, собаки. Подобные святилища были выявлены на некоторых погребальных насыпях курганного могильника эпохи бронзы у с. Новоселовка в Приазовье. Так, на кургане 2 (Швецов 1979: 203–204) находилось сооружение из гранитных камней средних размеров, представлявшее собой в плане «двойную трапецию». В центре этого сооружения находились два половецких изваяния. Их основания были вкопаны в землю и стояли «лицевыми гранями на восток». Кроме этого, здесь же были найдены фрагменты третьей скульптуры.

В некоторых приведенных выше примерах сакральные объекты либо сопровождались сооружениями из камней (половецкие изваяния на кургане у с. Новоселовка), либо – были представлены ими непосредственно (жертвенник Жаргалант в Монголии). Действительно, различные выразительные каменные конструкции (а не отдельные камни) нередко выступали в древности в качестве святилищ. И, прежде всего, здесь следует упомянуть мегалиты – объекты, возведенные из диких или грубо обработанных камней крупных размеров.

Наиболее известным мегалитическим святилищем является британский Стоунхендж (рис. 50). Процесс возведения этого объекта реконструируется в несколько этапов, наиболее ранний из которых относится к неолиту – концу IV тыс. до н. э. В это время здесь были сооружены кольцевой вал и ров диаметром около 115 м. Вдоль внутреннего края вала располагалось 56 ям (каждая – около 1 м в диаметре). Видимо, эти ямы являлись основаниями деревянных столбов, окружавших сакральное пространство. Во второй половине III тыс. до н. э. с гор юго-западного Уэльса сюда были доставлены 82 каменных блока; вес некоторых из них доходит до 4000 кг! Эти камни были установлены в виде двух концентрических кругов в центральной части площадки данного святилища. Предполагается, что именно с этим периодом связаны открытые здесь погребения по обряду кремации на стороне. Следующая стадия строительства Стоунхенджа относится к концу III тыс. до н. э. В это время камни, установленные ранее, демонтируются, а с расположенных в 32 км отсюда известковых холмов Мальборо транспортируются блоки песчаника гораздо больших размеров – вес некоторых из них достигал 50 тонн! Эти блоки были отшлифованы и установлены вертикально по кругу. Каждая пара таких «колонн» была соединена каменной «перемычкой», крепившейся на их вершинах. Внутри этой круговой мегалитической конструкции располагалось еще пять аналогичных П-образных сооружений, стоящих отдельно друг от друга (так называемых «трилитов»). Наконец, около середины II тыс. до н. э. «малые» каменные блоки из Уэльса были установлены вторично, дублируя круговое сооружение третьей стадии.

Рис. 50. Мегалитическое святилище Стоунхендж, III–II тыс. до н. э., Британия.

Остановимся также на любопытной группе мегалитических памятников – каменных лабиринтах европейского Севера, датируемых II–I тыс. до н. э. (рис. 51). Эти сооружения представляют собой выкладки из валунов, сделанные обычно на берегах морей и выполненные, видимо, по заранее продуманному плану. Конструктивная схема лабиринтов представляет собой спираль или систему концентрических кругов. Камни, образующие лабиринты, хоть и прослеживаются на современной дневной поверхности, как правило, поросли лишайником, а между рядами камней сформировался почвенный слой. На Кольском полуострове в непосредственной близости от подобных памятников были обнаружены сезонные стоянки, посещавшиеся рыбаками лишь во время рыбного промысла (Гурина 1953: 418–419). Археологические исследования самих лабиринтов каких-либо определенных материалов не выявили.

Рис. 51. Схемы некоторых каменных лабиринтов Кольского полуострова II–I тыс. до н. э.

Как показала Н. Н. Гурина (1948: 133, 140–142), планировка каменных лабиринтов чрезвычайно схожа с известными по этнографическим данным деревянными рыболовными конструкциями, задача которых заключалась в том, чтобы «задержать в расставленных ловушках заходящую во время прилива рыбу, стремящуюся возвратиться в глубину моря в момент отлива». Делались такие ловушки вот как: «в небольшом морском заливе… устраивается забор, чаще всего плетеный из прутьев или ельника, имеющий промежутки, в которые вставляются верши или морды, направленные отверстием в сторону, противоположную морю. Рыба, зашедшая за загородку во время прилива и при спаде воды стремящаяся вернуться в море, попадает в ловушки, обращенные в сторону входа, и не имеет возможности из нее выбраться». Предполагается, что каменные лабиринты являлись магическими символами рыболовных сооружений и «слагались древними рыбаками с целью обеспечения удачи на промысле». В качестве подтверждения этой гипотезы рассматривается находка обработанного позвонка молодого кита, который был сознательно использован в процессе выкладки ряда камней одного из лабиринтов около с. Дроздовка на Кольском полуострове. Известна и иная точка зрения, согласно которой лабиринты представляют собой лишь «памятники трудовой деятельности» – может быть древний рыболов просто использовал камни для изготовления плана деревянного сооружения-ловушки и обозначения мест наилучших уловов (Мулло 1966: 185–193)?

Святилища далеко не всегда оказываются «самостоятельным» объектом; зачастую они представляют собой комплексы, входящие в состав иного археологического памятника. Чаще всего таким комплексом являются остатки некой постройки, выявленные либо в культурном слое поселения, либо – в непосредственной близости от него.

Так, остатки строения площадью около 30 кв. м, интерпретированного как эллинистический храм Афродиты (Сокольский 1964: 101–118), были открыты при раскопках античного города Кепы, располагавшегося на Таманском полуострове и входившего в состав Боспорского царства (рис. 52). Сооружение находилось за пределами города, являлось комбинированной каменно-глиняной постройкой. Предполагается, что здание было построено в первой половине II в. до н. э. и разрушено до основания в I в. до н. э. в период бурных военно-политических событий на Боспоре. В целле (внутреннем помещении) были выявлены три материковые ямы, заполненные «зольной супесью и мусорно-перегнойным грунтом»; видимо, эти ямы создавались для «ссыпания мусора и пепла при совершении религиозных обрядов». Стены целлы были отделаны штукатуркой, по которой была выполнена «богатая орнаментальная роспись». Из находок, связанных с постройкой, следует отметить мраморный ковш. «Ковш снизу закопчен, внутри него обнаружены остатки заизвестковавшейся массы и красной краски». Очевидно, этот предмет относился к культовому инвентарю храма. Особое внимание привлекает мраморное изображение женской руки, держащей ритон (изготовленное отдельно, а не являющееся фрагментом скульптуры). Данный предмет считается вотивным приношением. Наиболее яркой находкой здесь оказалась мраморная скульптура Афродиты («Афродита Таманская»).