Текст книги "История Авраама"

КНИГА ВТОРАЯ

ТОЛКОВАНИЯ НА ИЗБРАННЫЕ МЕСТА ПИСАНИЯ

НОЧНАЯ БОРЬБА ИАКОВА С БОГОМ

Истинно то, что для всякого верного человека, желающего получить благие плоды своего общения с Господом Богом, встает важнейший вопрос о согласовании в его практической духовной деятельности неуловимости неподвластного никакой систематизации Бога с Его стройными системами, дарованными нам для нашего спасения и духовной жизни.

Как нам согласовать это кажущееся противоречие?

В Евангелии от Иоанна Господь сказал нам важную истину:

Ин.3: «⁸ Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа».

В этом таинственном изречении Господь наш указал нам на неуловимость Духа Божьего. Поскольку Бог есть Дух, постольку Он и не уловим нами. Но Бог еще есть и Слово, Логос, Который в Своем творческом акте создал видимый и невидимый нами мир. А мир этот, созданный Словом Божьим, есть дивное строение, подчиняющееся охвату и осмыслению логосом.

Бог Дух неуловим Сам по Себе, но Он оставил нам в лице мира сего Свою уловимую нами творческую проекцию. Бог как Дух неуловим, но Он позволяет нам слышать Его голос и узнавать Его по голосу Его! Но голос Бога – это не какой-то непонятный звук или неясное слуховое впечатление, а всегда связанная и осмысленная речь! Голос Бога всегда связан с Его Словом. Бог как Дух неуловим нами, но Бог как Слово позволяет нам уловить Себя верой в Его Слово! Дух не может стать плотью, а Слово – может и стало! Во Христе мы получили возможность осязать Бога через осязание Его воплощенного Слова! Апостол Фома верил в Божественность Христа и в возможность Его воскресения, но он хотел убедиться личным опытом в дарованной паче всякого чаяния людей возможности уловить Неуловимого Бога! А чтобы убедиться в этом – мало видеть образ Христа (ведь и дух льстивый может принять его), мало Его слышать! Чтобы надежно убедиться в этом – Бога должно осязать! А что наиболее осязательнее у Христа, чем Его искупительные для нас раны? Допустив Фому к прикосновению к Своим ранам, Христос оставил нам документальное свидетельство Бога о Его согласии быть уловляемым правой верой, благой надеждой и совершенной любовью, которая в своей начальной стадии является покаянной любовью!

Быт.32: «²² И встал в ту ночь, и, взяв двух жен своих и двух рабынь своих, и одиннадцать сынов своих, перешел через Иавок вброд;

²³ и, взяв их, перевел через поток, и перевел все, что у него было.

²⁴ И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари;

²⁵ и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним.

²⁶ И сказал [ему]: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня.

²⁷ И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков.

²⁸ И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь.

²⁹ Спросил и Иаков, говоря: скажи [мне] имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? [оно чудно.] И благословил его там.

³⁰ И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя».

Если обратиться с полученным ведением к рассмотрению одного из самых таинственных мест Священного Писания – ночной борьбы Иакова с Богом – то мы можем теперь уразуметь, что эта борьба святого и праведного человека с явившимся ему Богом является образом борьбы святого человека за уловление Неуловимого и удержанием Неудержимого Бога. Рассмотрим подробнее приведенный отрывок из книги Бытия.

В стихах 22–23-м мы видим выполнение угодником Божьим необходимых условий для личного и осязательного посещения его Богом. Для этого оставляется жена (жены), дети, имущество и все, что только имеет человек в этой жизни. Оставляется не только внешнее, но и все достигнутое в покаянной борьбе и добродетельной жизни. Оставляется не в смысле упразднения, а в смысле необращения внимания и сложения цены своему добытому в борьбе добру. Человек перед личной встречей с открывающимся ему осязательно Богом должен остаться совершенно один. Его настроение отражает хорошо известное среди совершенных монахов выражение: «В мире есть только Бог и я». Это состояние Иакова и отражено в словах: «И остался Иаков один». Как только освященный Богом человек остается в крайнем духовном уединении, так сразу появляется Некто. Почему же праведник не различает явившегося ему Бога? Потому что Бог прикрыл Свое Божество темнотой ночи и человеческой плотью Христа! Как иначе Он может дать человеку осязать Себя? Почему же Бог, так прикрывшись, приходит к праведнику и начинает бороться с ним всю ночь до зари? Богу вовсе не нужна эта борьба. Для праведника эта борьба выглядит безполезной и безсмысленной. Ведь в борьбе с Богом никто никогда не может победить. Но Бог знает то, что полезно Его угоднику на данном этапе его духовного совершенствования. Только ради духовной пользы праведника Бог вступает с Ним в борьбу, умаляя Себя при этом до того, чтобы только не быть поверженным человеком. В этой начатой по инициативе Бога борьбе Он становится для праведника осязательно доступным и этим дает ему опытно отчасти познать Себя. Ведь если бы Бог пришел к Своему угоднику хотя бы с частью Своей славы, то тот бы не вынес этого и умер бы. Иаков опытно пришел к этому выводу и, дивясь чудесному сохранению своему, свидетельствовал: «Я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя». Начиная бороться с Некто, в процессе самой борьбы человек все яснее и яснее понимает, что имеет дело с Богом! Заря – это полное понимание и видение Бога. Вот почему до наступления зари Бог оставляет человека, чтобы он не умер от Его славы. Почему же в Писании сказано, что Бог «увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним»? Неужели же Бог не смог одолеть человека? Да не будет у нас такой богохульной мысли! Вступая в общение с праведником через осязательную борьбу, Бог вовсе не ставил Себе задачи одолеть его. Какая радость человеку одолеть малого муравья? Сила же Бога вовсе не сопоставима с силой человека. Бог видит, что при сохранении поставленных Им условий Он не одолевает упорно продолжающего бороться с Ним человека до наступления зари – то есть до того времени, как человек сам опытно познает, что Он борется именно с Богом! После такого познания борьба становится невозможной, ибо Бог не может выйти из нее побежденным, но не хочет выйти и победителем. Ему нужна не победа над человеком, а победа человека над самим собой! Богу нужна победа за обожение человека! Вот почему, прекращая борьбу Непобежденным, но и не победившим, Бог оставляет видимый знак на боровшемся с Ним до конца человеке. Это не увечье, не калецтво и не инвалидность, а особая Божья отметина на человеке, сделанная Самим Богом в знак награды за его непрекращающиеся усилия. Эта отметина сказывается в духовном мире высшей наградой, а во внешнем – некоей ущербностью в дальнейшем прохождении оставшейся части жизни лично лицом к Лицу познавшего Бога человека! Иначе и быть не может после личной встречи человека со Своим Богом! После такой встречи и такого познания Такого Бога человек уже никак не может спокойно вернуться к своим прежним делам и заботам, женам и детям! Он внутренне прилепляется только к одному Богу, ощущая без Него себя одиноким сиротой и нищим скитальцем.

В 26-м стихе от лица познавшего Бога человека исповедуется такое его прилипание к Богу, которое никак не хочет отпустить Его из своих объятий: «Иаков сказал: не отпущу Тебя»! Богу, как Инициатору этой воспитательной и усовершающей человека борьбы, приходится просить человека отпустить Его: «Отпусти Меня, ибо взошла заря». Бог объясняет человеку, что тот уже понял, с Кем имеет дело и что его прилипание к Богу оценено Им по достоинству. Но лучше для человека, чтобы он до времени отпустил Бога, чтобы во время свое он обрел Его внутри себя навсегда! Бог, открывшийся осязательно человеку в борьбе, не может оставить это состояние постоянным и неизменным. Ведь любая, даже самая благая и богоугодная борьба – это явление временное, которое не несет в себе покоя. Бог же, как пребывающий в Своем вечном покое, хочет даровать человеку его вечный и неизменный покой! Иаков принимает требование Бога, но выжимает от этой нежданной им встречи с Богом то лучшее, что он только может получить – Божье благословение: «Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня». Получается, что до времени окончательного вселения Бога в человека присутствие Бога в человеке заменяет Его благословение, которое иначе еще именуется присутствующей благодатью Божией! Прежде чем дать Свое благословение, Бог путем обмена имен и переименованием познавшего Его человека особо лично знакомится с ним. Что такое знакомство двух личностей? Это оставление каждой личностью другой личности особого знака для узнавания друг друга. Мы говорим: «Этот человек мне знаком, я его узнаю». Самым удобным знаком является имя личности. Вот почему все знающий Бог и спросил Иакова: «И сказал: как имя твое»? Иаков называет свое имя. Но Бог спросил об имени Иакова не потому, что Он не знал Иакова или его имени. Он попросил Иакова представиться своим текущим именем, чтобы взамен даровать ему его новое Богом нареченное имя, как знак бывшего Своего посещения и общения Иакова с Богом лицом к Лицу. Такое важнейшее и перерождающее душу человека событие настолько существенно меняет его пред Богом, что требует наименование нового от познания Бога человека новым именем: «И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь». Бог переименовал Иакова и дал ему его новое имя. В этом новом имени Бог сохраняет событие встречи и борьбы Иакова с Ним. Имя Израиль означает по смыслу «борющийся с Богом». Однако нам нельзя это имя и скрытый в нем смысл о борении человека с Богом воспринимать как клеймо богоборцу. Здесь речь не идет о противленческой или злой борьбе с Богом! Ведь Господь Бог награждает Иакова новым именем и хвалит его за бывшую его борьбу с Ним: «отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь». Бог открывает Своему святому угоднику, что отныне он получает силу и мудрость для одоления человеков. Ведь еще и для этого Бог попустил праведнику бороться с Собой! Справедливо, что боровшийся с Самим Богом и не проигравший в этой борьбе человек легко будет одолевать любого человека, начиная с себя самого. Получив от Бога дар нового имени, Израиль вопрошает в свою очередь об имени явившегося ему Бога: «Спросил и Иаков, говоря: скажи [мне] имя Твое». Увы, в подобном вопрошении видна немощь человеческой природы. Любой из нас, получив каким-то образом доступ к Богу и возможность спросить Его о чем хочется или получить какой-нибудь дар, может начать задавать несвоевременные вопросы неведения своего. Иаков не знал, что он живет во времена Закона, а не грядущей со Христом благодати. Не знал он, что только в Новом Завете с пришествием Христа на землю наступит время благодати. И только в это время по совершении Сыном Божьим искупления людей Им будет даровано для общения с Богом и моления имя Иисуса Христа. Вот почему он по историческому своему положению получает от Бога такой ответ: «Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? [оно чудно.] И благословил его там». Бог как бы говорит Израилю: «На что ты прежде времени спрашиваешь о имени Моем. Ведь Я еще не родился Человеком, не пришел к вам на землю, не совершил дело искупления людей и не прославил Свое грядущее Богочеловеческое имя, о котором ты ныне спрашиваешь Меня. Я явился тебе лично лишь под образом человека, который мне еще предстоит взять на Себя природно и в полной мере, во всем, кроме греха. Вот почему имя Мое чудно. Тебе же довлеет пока моего благословения и того имени, с которым я откроюсь рабу Моему Моисею – Сущий!»

Из этого нам ясно, что Иаков боролся с явившимся ему в образе грядущего Христа Сыном Божьим. Осталось нам понять, что же это была за борьба.

Бог, прикрывая Свой неприступный для нас свет темнотой ночи и образом таинственного Гостя в человеческом и осязаемом нами во Христе виде, позволяет избранному Им к общению человеку (в Писании это был святой Иаков, праотец Христа по Его человечеству) осязать Себя. Но такое милостивое позволение – осязать Неосязаемого и уловить Неуловимого Бога – является для него непосильным трудом и мучительной борьбой. Слишком уж велика разница между безконечным и неограниченным Богом и ограниченным человеком. Ограниченный человек в своих попытках удержать Неограниченного обречен на мучительную борьбу, из которой он никогда не может выйти победителем! Но ведь и ночной Гость, как мы видим из повествования Писания, тоже остался не победителем. Бог мог легко победить Иакова, но Он намеренно не делает этого! Для чего? Для того чтобы показать нам, людям, Его волю и благоволение – то есть то, что Он, будучи неуловимым, Сам хочет быть уловимым теми, которые взыскали Его и смирились пред Ним до зела. Вот какая борьба была у Иакова, ставшего Израилем, с Богом. Потому-то все уединяющиеся для ведения этой борьбы в монашестве лица получают для себя свои новые в монашестве имена.

Здесь возникает нужда сказать еще об одном важном ведении в вопросе об искусстве стяжания и хранения благодати. Высшей для человека благодатью является вселение в него всей полноты Пресвятой Троицы. Но для такого вселения Бог поставил перед нами необходимые условия. Посмотрим на эти условия через слово святого Апостола Павла:

2Кор.6: «¹5 Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?

¹⁶ Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.

¹⁷ И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас.

¹⁸ И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь

Вседержитель».

В приведенном мной отрывке Апостол открывает нам (или напоминает) важную истину – вы храм Бога живаго! Это проявление требует от человека:

– никогда ни в чем не соглашаться с Велиаром, то есть сатаной и противником Христа.

– не иметь никакого соучастия с неверными Богу людьми, идеями и помыслами.

– не совмещать свое назначение с идолами и идолослужением в любом виде и форме. Здесь надо понимать не только историческое идолопоклонство, но и внутренние идолы в виде страстей человека, особенно в лице мира сего и его главной ценности – мамоны (то есть богатства, золота, денег).

После соблюдения указанных условий Бог требует от верного следующих действий:

– выйти из среды тех, кто не выполняет три вышеуказанных условия, хоть бы это были церковные люди и церковные сообщества;

– отделиться от них в самостоятельное сообщество верных, прекратив с ними всякое общение – молитвенное, духовное, церковное;

– не прикасаться к нечистому.

Выйти из среды отступников, предателей Бога, миролюбцев, идущих на компромисс с сатаной, и отделиться от них в самостоятельное церковное сообщество – это необходимое, но недостаточное условие. При тщательном его соблюдении верным должно всячески храниться от ПРИКОСНОВЕНИЯ ко всему нечистому. Речь идет не о не погружении в нечистоту, но даже о не прикосновении к ней. Под нечистотой здесь понимается не грех вообще, а именно нечистота, мерзкая Богу, помимо греха. Под такой нечистотой можно понимать:

– нечистое православное учение и исповедание;

– нечистая молитва, зависящая от нечистых помыслов;

– нечистая жизнь;

– нечистая плоть.

В утвердительном порядке можно сказать о требуемой чистоте:

– чистота нашей веры, учения и исповедания;

– чистота нашей молитвы и нашего ума;

– чистота нашей жизни и благочестия;

– чистота наших нравов и хранение нашей плоти от нечистоты.

По отношению к четвертому пункту особенно выделяются монахи, которые дают обеты не просто безбрачия и целомудрия, но не касания противоположного пола вообще и своего пола в смысле нечистоты.

Нам важно знать и разуметь, что требование не касания к нечистому в наше отступническое время становится для любого верного, а не только монашествующего, важным определяющим фактором. Для мирян, живущих в честном браке, это не прикасание к нечистоте может заключаться в добровольном ради Бога воздержании от позволенных Богом брачных отношений. По канонам Церкви нельзя гнушаться браком, но можно отказаться от отношений ради воздержания. Это требование исполняется человеком добровольно по совету Христа, если этот человек хочет заняться стремлением к совершенству:

Мф.19: «²¹ Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною…

²⁹ И всякий, кто оставит дома, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную».

Итак, есть два вида следования за Христом: один для всех – ради стяжания жизни вечной и спасения своей души:

Лк.9: «²³ Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.

²⁴ Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее», другой – для добровольно избравших по совету Христа путь совершенства.

Если для пути спасения брак и чадородие являются помощью, то для пути совершенства они являются помехой. Максимум, чего может добиться правильно подвизающийся о своем спасении человек, – это вселения в него Духа Святого. Однако ни Сын Божий, ни Отец Небесный не могут войти в такого человека. Непременным условием для вселения всей Троицы в человека является его добровольный отказ от всякой нечистоты, в том числе и от той, которая Богом позволена нам в браке и акте детоворения. Для возжелавшего достичь совершенства человека необходимо не только оставить греходелание, но и не прикасаться больше ни к какой нечистоте. Апостол Иуда, постигнувший это, воскликнул:

Иуд.1: «²³ гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью».

Отсюда ясно, что мужчина (девственный или воздержанный) не может достичь совершенства и Боговселения даже при соблюдении всех Божьих требований, если у него не прекратится от действия обильной благодати естественная нечистота от непроизвольных семяизвержений. Также и женщина (девственная или воздержанная) не может достичь совершенства и Боговселения даже при соблюдении ею всех прочих Божьих требований, пока у нее не прекратится истечение ее природной нечистоты (так называемых месячных).

Из письма преподобного Антония Великого, письмо третье, в начале, цитата: «Дорогие о Господе друзья мои, я прошу вас во имя Господа нашего Иисуса Христа, чтобы Бог даровал вам дух рассуждения, и вы бы поняли, что любовь моя к вам не плотская, а духовная. Что же касается ваших земных имен (плотских), то нет и надобности писать, что они преходящие. Но если человек познал свое истинное имя, то он познал тогда саму истину (ее имя). Так, пока Иаков всю ночь боролся с ангелом, его имя было Иаков, но, когда пришло утро, он был назван Израилем, что означает “Ум узревший Бога” (Быт.32,24–30)».

Ум узревший Бога – это второе значение имени Израиль. На самом деле Иаков боролся не с Богом, а с ангелом, который представлял Бога и говорил от Его лица, как это было принято в Ветхом Завете.

Архимандрит Софроний (Сахаров), из книги о молитве Иисусовой: «Рискованна борьба с Богом: она может привести к погибели, но она же может сделать нас могущими побеждать “ветхого человека”, изуродованного люциферической гордостью. Побеждать смирением: “…и человеков будешь одолевать”». Как? Смирением. “И сказал Иаков: Боже отца моего Авраама и Боже отца моего Исаака… Избавь меня от руки брата моего Исава, чтобы он, пришедши, не убил меня и матери с детьми” (Быт.27,41) … “Взглянул Иаков, и увидел, и вот, идет Исав, и с ним четыреста человек… и пошел (Иаков)… и поклонился до земли семь раз, подходя к брату своему. И побежал Исав к нему навстречу, и обнял его, и пал на шею его, и целовал его, и плакали” (Быт.33). Смягчился Исав, ненавидевший Иакова, обманом похитившего принадлежавшее ему благословение отца их Исаака. В Иакове-Израиле нам дан образ смиренного покаяния».

ИАКОВ И ИСАВ

Быт.33: «¹ Взглянул Иаков и увидел, и вот, идет Исав, [брат его,] и с ним четыреста человек. И разделил [Иаков] детей Лии, Рахили и двух служанок.

² И поставил [двух] служанок и детей их впереди, Лию и детей ее за ними, а Рахиль и Иосифа позади.

³ А сам пошел пред ними и поклонился до земли семь раз, подходя к брату своему».

Исав не был праведником и не имел в себе Бога, но святой Иаков поклонился ему до земли семь раз! Почему? И почему мы не можем обвинить Иакова в идолопоклонстве? Да потому, что богобоязненный Иаков не кланялся Исаву как Богу, но только как образу Божьему, по которому создан всякий человек. Таким образом, Иаков кланялся иконе Бога! Почему же нельзя поклониться иконе Бога, на которой Он изображен Сам – во Христе Иисусе? Запрещено кланяться кумирам=идолам=бесам=твари вместо Бога! Именно об этом гласит заповедь «Не сотвори себе кумира», то есть любого объекта для поклонения вместо Бога! А кланяться Самому Богу, или Богу, пребывающему в человеке, или образу Божьему в человеке или на иконе есть истинно, благочестиво, богоугодно и достохвально!

Быт.35: «⁹ И явился Бог Иакову [в Лузе] по возвращении его из Месопотамии, и благословил его, …

¹³ И восшел от него Бог с места, на котором говорил ему.

¹⁴ И поставил Иаков памятник на месте, на котором говорил ему [Бог], памятник каменный, и возлил на него возлияние, и возлил на него елей…»

Здесь Бог явился Иакову в некотором образе, который не описывается. Это понятно из того, что Бог стоял на конкретном месте и восшел с него. Если бы Он явился невидимо, то этого нельзя было бы сказать. Мы видим, что Иаков ставит каменный памятник в честь явившегося ему Бога и воздает ему культовые почести. Иаков создает из камня сооружение (статую) в честь Бога и воздает этому каменному образу культовые почести, которые относит к Самому явившемуся ему Богу – то есть налицо явное поклонение каменному «идолу» или «истукану», но никто не называет Иакова идолопоклонником. Если можно это делать изделиям в честь Бога, то почему нельзя делать художественно оформленным изображениям Самого Бога в виде Его визуальных явлений?

Место из книг Моисея против звездного волхования, гадания и прорицания:

Быт.37: «⁹ И видел он еще другой сон и рассказал его [отцу своему и] братьям своим, говоря: вот, я видел еще сон: вот, солнце и луна и одиннадцать звезд поклоняются мне».

Хотя данный сон использует солнце, луну и звезды в качестве символов людей, но сам выбор этих символов знаменателен и не случаен. Он направлен против астрологии и звездопоклонства, ибо показывает, что светила неба кланяются святому человеку и зависят от него, а не наоборот.

ТОЛКОВАНИЕ НА ПСАЛОМ 50-Й

Суть любой молитвы к Богу заключается в двух вещах:

1) в призывании Бога через Его имя;

2) в прошении у Бога милости.

Вот почему все молитвы по сути и смыслу можно свести к краткой молитве: «Господи, помилуй». Однако милость Божия проявляется многообразно. Вот почему мы должны улавливать все оттенки этой милости, чтобы испрашивать ее себе не вообще, а в разных конкретных видах. Святой Давид от своего лица, а вместе с тем, от лица всякого истинно кающегося человека написал под воздействием Духа Святого дивную покаянную молитву, которая вошла в его Псалтирь под именем 50-го Псалма. Начинает он ее, как это положено любому начинающему каяться грешнику, с прошения милости у Бога.

«Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое».

Помилуй меня, Боже, – вопиет грешник при первом его обращении к Богу. Помилуй – значит поступи со мной не по грехам моим и беззакониям, а так, как будто бы я их не делал.

Дальше грешник ищет опору для такой милости Бога и находит ее в Его великой милости и милосердию. Именно это исповедует Давид в словах «по велицей милости Твоей», ибо он уповает только на эту великую милость Бога. Далее он присовокупил к милости Бога исповедание Его щедрости в словах: «и по множеству щедрот Твоих». И это исповедание безграничной щедрости Бога поставляется источником прощения очищения от допущенного кающимся человеком беззакония. Так начинается подвиг покаяния перерождающего человека из ветхого состояния в новое. Затем кающийся человек усугубляет свое покаяние, ибо очень желает омыться и очиститься от всех своих грехов и беззаконий, которые он отныне видит не только, как ошибки прошлого, но как препятствия на его сегодняшнем движении к Богу. Вот почему он из глубины своего духа вопиет к Богу милующему: «Наипаче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя». То есть особенно сильно омой меня моими слезами от моего беззакония и очисти от моего греха, который не допускает меня приближаться к Тебе.

А что же я со своей стороны делаю, чтобы это ОЧИЩЕНИЕ произошло со мной по Твоей великой милости? А делаю я вот что: я веду внимательный образ жизни, что позволяет мне видеть и знать мои беззакония, а также всегда иметь перед своими глазами свой грех. Это я и исповедую в следующей строчке Псалма: «Яко беззакония моя аз знаю и грех мой предо мною есть выну». То есть благодатный дар зрения своего греха и покаянного познания себя, как грешника, предшествует всем последующим дарам Божьим кающемуся человеку.

«Тебе Единому согреших, и лукавая пред Тобою сотворих, яко да оправдишися во словесех Твоих и победиши, внегда судити Ти».

В этом стихе кающийся человек исповедует ту истину, что грех как злое явление, основанное на злоупотреблении своей волей и свободой выбора, грешен, неприемлем, недопустим, омерзителен и тому подобное только по отношению к Господу Богу. Человек всегда грешит против Бога, даже тогда, когда он согрешает против себя, против других людей и против любой части Божьего мироздания. Потому и разрешение своих грехов он ищет только у Бога, исповедуя: «Тебе Единому согреших, и лукавая пред Тобою сотворих». Грех всегда связан с лукавством. Грех всегда лукав, ибо согрешивший человек всякий раз ищет себе оправдание в содеянном грехе. Это лукавство проявляется перед Богом. Вот почему кающийся человек отсекает всякое оправдание в грехе такими словами: «…яко да оправдишися во словесех Твоих и победиши, внегда судити Ти». Эти слова доносят до нас ту истину, что никто из людей не сможет оправдаться перед Богом за свои грехи и беззакония, если Господь Бог обличит его Своими словами или, когда Он будет судить его на Своем страшном Суде.

Дальше кающийся человек исповедует историю своей «болезни», указывая на первородный грех, общий для всех людей, который от Адама передавался и передается всем людям, родившимся в этот мир: «Се бо, в беззакониях зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя». Вот почему эту истину каждый исповедует от своего лица.

После такого горького и печального исповедания истоков своего жуткого состояния человек ищет опору для своего освобождения от греха и для своего стремления и движения к Господу Богу. Он находит эту опору в Богом дарованной вере, в которой нам даровано ряд важнейших истин. Именно любовь к истине становится главной движущей силой для грешного человека к очищающему его от греха Богу: «Се бо, истину возлюбил еси, безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси». Кроме истины, человек восхищается открывшимися ему в вере неизвестными ранее познаниями и тайны премудрости Бога. Все это он возлюбил и ради этого сокровища ищет деятельного очищения себя от всего неугодного Богу: «Окропиши мя иссопом, и очищуся, омыеши мя, и паче снега убелюся».

В данном случае «иссоп» – кропило из специального растения употреблявшееся в ветхозаветном Храме для окропления и «убеление паче снега» – это образы полного очищения человека от греховной заразы, пребывающей в нем с момента зачатия.

И далее в Псалме следует качественный скачок или переход на другой, более высокий уровень духовности. После такого очищения всего человеческого естества, когда его можно уподобить белее снега, в человеке впервые появляются ранее неизвестные для него и не испытанные на опыте духовные чувства – радость и веселие: «Слуху моему даси радость и веселие, возрадуются кости смиренныя». Как наш обычный слух (способность слышать) может радоваться? Никак. Радоваться и веселиться могут наш дух и душа, если услышат нечто радостное для них. А здесь Псалмопевец вещает со стороны Бога, что именно Он даст очищенному покаянием слуху человека радость и веселие. Понятно, что радоваться будет дух человека, а и веселиться будет его душа, но при чем здесь слух? А «слухом» здесь названа связь или союз души человека и Бога, в котором человек так настроен на Бога и восприятие Его, что весь как бы становится слухом и вместе с тем зрением и всеми прочими чувствами, которые в духовном мире выступают в таком единстве, что являются как бы одним многогранным чувством, объемлющим Бога и всего того, что от Него. «Костями смиренными» Псалмопевец называет смиренные помыслы человека. Духовная радость – это очень важное духовное чувство и переживание, которое вовсе неизвестно плотскому и душевному человеку. Это чувство является и признаком духовного возрастания человека до уровня ПРОЩЕННОГО и полностью ОЧИЩЕННОГО Богом человека. Ибо чему может радоваться грешный и не прощенный Богом человек, грядущий по смерти своей в узилища ада? Вот почему Псалмопевец после исповедания о духовной радости и веселии, которые непременно будут дарованы кающемуся человеку Богом, поставляет в виде молитвенного воззвания к Богу причину и основание таких великих духовных даров, как радость и веселие: «Отврати лице Твое от грех моих, и вся беззакония моя очисти».

После установления новых отношений между Богом и раскаявшимся, и потому новым человеком, человек ищет у Бога углубления в своем покаянии до уровня внутреннего человека: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей».

В этих словах человек просит у Бога дар сохранения своего сердца всегда чистым от любого приражения греха, а также обновление в своей утробе – то есть в сердце рождающим дух спасения – духа правого или духа всегдашнего творения правды Божией. После этого делания человек просит дара сохранения: «Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене».