Текст книги "Основы православной педагогической культуры"

Наставления преподобного Серафима Саровского носили несистематический, фрагментарный характер, но определяющее значение имел именно личный религиозный опыт преподобного. Для приходящих к нему он был и остается носителем святоотеческих преданий, источником душеспасительных поучений. В деле формирования и развития православной педагогической культуры он своим личным примером подтвердил важнейшее педагогическое правило, идущее со времен Христа и апостолов, – воспитание становления становлением.

Одной из лучших школ иноческой жизни XIX в. стала Оптина пустынь, расположившаяся в двух километрах от города Козельска Калужской области. Благодаря трудолюбию и духовному образованию своих иноков Оптина пустынь развила у себя обширную издательскую деятельность и выпустила в свет много книг, содержащих переводы святых отцов, оригинальные аскетические писания и исторические сказания о многих русских монастырях и известных подвижниках. Старчество, утвержденное в Оптиной, способствовало духовному росту обители. Именно «духовное ратничество» Оптинских старцев, возможность услышать слова поддержки и утешения, получить духовные наставления привлекали в обитель многих выдающихся писателей и мыслителей. Летом 1837 г. Оптину пустынь посетил В. А. Жуковский со своим воспитанником – будущим императором Александром II, трижды приезжал в монастырь Н. В. Гоголь. Поразившая его глубина открытия человеческой души впоследствии отразилась в ряде произведений писателя, в частности в «Мертвых душах». Для многих представителей русской интеллигенции Оптину пустынь открыл И. В. Киреевский, имение которого было расположено неподалеку. Дар старческого служения раскрывал для людей, ищущих истины, путь христианского совершенствования, преображения внутреннего человека.

Особое место среди оптинских старцев занимал преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891). К нему обращались за духовной помощью не только простые люди, но и представители русской интеллигенции: Ф. М. Достоевский, В. С. Соловьев, К. Н. Леонтьев. Живой, острый, проницательный и наблюдательный ум старца сочетался, по воспоминаниям современников, с жизнерадостностью.

Преподобный Амвросий умел давать свои наставления в простой и шутливой форме, так, что они легко и навсегда запоминались слушателям. В последние десять лет своей жизни он взял на себя основание и устройство женской обители в Шамордине с приютом и школой для девочек, богадельней, больницей.

Если в мужских монастырях России сложились традиции учительства и духовно-педагогической деятельности, то в женских монастырях доминировала благотворительность, социально-педагогическая деятельность. В начале XIX в. (1810) в России было 94 женских монастыря, к 1900 г. стало 325, а к 1914 г. их насчитывалось уже 475 [9, с. 19]. Особенно широко развернулась благотворительная деятельность женских общин во второй половине XIX в. в связи с изменениями в социально-экономических отношениях, произошедших в России после отмены крепостного права, которые привели к тому, что значительная часть населения России оказалось в бедственном положении, не сумев адаптироваться к новым условиям жизни. Указом от 6 апреля 1866 г. предписывалось при учреждении новых обителей «предлагать учредителям соединять… с удобствами уединенной монашеской жизни цель благотворительную или воспитательную» [4, с. 138]. В соответствии с этим указом в монастырях, особенно женских, стали устраиваться школы (в которых преподавали, как правило, сами монахини), сиротские приюты, больницы, богадельни, гостиницы и столовые для бедных. С 1840 по 1900 г. число больниц и богаделен при монастырях выросло более чем в пять раз [4, с. 134]. К концу XIX в. почти во всех женских монастырях функционировали благотворительные учреждения. В монастырях работали различные мастерские, монахини стирали белье для сиротских приютов и домов престарелых, обучали детей и взрослых крестьян ремеслам. Жизнь обитательниц монастырей проходила в неустанном труде, причем труде не только келейном, а в открытой деятельности на людях.

Итак, развитие монашества и монастырской социокультурной деятельности в России до революции 1917 г., как и развитие взаимосвязи школы и Церкви, было интенсивным до XVII в., ослабевает в XVIII в., возрождается в XIX в. вместе с возрождением того общественного значения, которое имели отечественные православные монастыри в Древней Руси. Практически при всех монастырях и общинах в XIX в. имелись школы, богадельни, приюты, больницы и т. п. учреждения, а также академии, духовные училища, женские епархиальные училища, приюты со школами, школы ремесленные, причетнические, певческие, иконописные мастерские и т. п. Наряду с учебно-воспитательной, социально-педагогической, велика была и духовно-развивающая деятельность монастырей, средствами осуществления которой выступало духовное наставничество, личный пример трудовой (физической и молитвенной), аскетической жизни, послушание и смирение. Также монастыри выполняли и культурно-просветительскую деятельность посредством литературного слова, создания библиотек, переписывания книг. Важнейшими особенностями монастырского воспитания стали: воспитание в духовной общности, воспитание средой, воспитание коллективом, воспитание личным примером. Средствами монастырской педагогики выступали пост, усердная молитва, послушание, труд, почитание книг. Монастырское воспитание способствовало формированию умения отдавать всего себя на служение общему делу.

В истории православной педагогической культуры реализовались два пути святости. Монашествующие такого типа, как прп. Сергий Радонежский, не писали икон и не занимались богословскими изысканиями. Они шли по пути аскетической святости. Их личный пример полной внутренней свободы становился источником духовного пробуждения других. Победа иосифлян, или стяжателей, к сожалению, привела в свое время к оскудению аскетических традиций в православной педагогической культуре, наличие которых в дополнение к социальной активности Церкви лучше выражает полноту православной духовной жизни. Тем не менее именно иосифляне ввели установку на активную социальную работу Церкви, которая была реализована не только монастырями, но и приходами в последующие века.

После революции 1917 г. в связи с известными событиями происходило повсеместное закрытие монастырей и приходов. Оставшиеся монастыри продолжали привлекать к себе паломников. Люди, как и раньше, приходили в обители не только чтобы поклониться святыням (которые повсеместно изымались) и поучаствовать в богослужении, но и для того, чтобы, как и ранее, окормляться у опытных духовников. Монастыри продолжали традиции старчества, в том числе путем переписки старцев со своими духовными чадами. Характерным явлением жизни 60–80-х гг. XX в. было полулегальное паломничество к разоренным святым местам, к святым источникам. После закрытия монастырей оставшиеся в живых монахи и монахини стали своеобразными хранителями благочестия. Живя вне стен монастыря, при оставшихся приходах, они исполняли обязанности уставщиц, псаломщиц, певчих. Выполняли они и педагогическую работу: беседовали с прихожанами, учили их христианской жизни. На 1 января 1948 г. в СССР оставалось 85 монастырей, но все они находились в Белоруссии, Украине, Молдавии и Прибалтике. Лишь два монастыря располагались в Российской Федерации. К 1 января 1956 г. в стране было 57 монастырей. Десятилетием позже их стало 18. Общее число насельников составляло примерно полторы тысячи человек.

Монастыри, как и Русская Православная Церковь в целом, стали возрождаться во второй половине 80-х гг. XX в., продолжая, как и ранее, реализовывать в своих стенах различного рода социально-педагогическую деятельность. В рамках социокультурного служения РПЦ важнейшим направлением ее работы была и остается учебно-воспитательная деятельность, которая в настоящее время реализуется через организацию духовных семинарий и академий, регентских, иконописных и воскресных школ, школ искусств и т. п. Монастыри и приходы РПЦ, как и ранее, продолжают принимать паломников, люди приходят в храмы за советом и духовным руководством. Монашествующие и священнослужители подают пример жизни в труде, молитве и послушании, без излишнего стяжательства земных благ. Все это позволяет говорить о реализации монастырями и приходами РПЦ духовно-развивающей деятельности. Социально-педагогическая деятельность монастырей и приходов осуществляется через благотворительную помощь различным категориям нуждающихся, чаще всего малоимущим семьям, организацию в их стенах приютов и больниц. В приюты попадают сироты, дети психически больных родителей, дети из семей алкоголиков и наркоманов, фактически брошенные и оказавшиеся без родительской опеки. Помимо освоения школьной программы и изучения Закона Божия, детей учат готовить еду, стирать, убирать в комнатах. Есть у них и регулярные творческие занятия. При приютах имеются свои домовые церкви, в которых совершаются богослужения с участием воспитанников (пение на клиросе, алтарничество и др.). Воспитанники приютов сами участвуют в социальной деятельности: помогают в больницах, посещают Дома ребенка и др. Основным источником финансирования как приютов, так и многочисленных детских домов, находящихся на попечении РПЦ, является благотворительная помощь. Монастыри и приходы берут под свою опеку и воспитанников государственных детских домов. Также монастыри и приходы оказывают помощь заключенным, отправляя им посылки с духовной литературой, продуктами, одеждой. Наконец, современные монастыри и приходы участвуют в культурно-просветительской деятельности. Многие монастыри имеют свои издательства и типографии, а значит, они продолжают традиции просвещения народа силой литературного слова. При монастырях имеются и различные мастерские, ремесленные цеха, в которых трудятся не только иноки, но и миряне. В женских монастырях инокини шьют церковные облачения, разводят сады и огороды, занимаются возрождением традиций шитья золотом т. п. Отметим, что, несмотря на широкую вовлеченность монастырей в социокультурную деятельность, главным служением монашества была и остается молитва, которая в православной педагогической культуре по своей духовной значимости рассматривается как вид социального служения.

Вопросы и задания:

1. Прочитайте главу «Значение преподобного Сергия для русского народа и государства» в книге В. О. Ключевского «Исторические портреты» [7]. Ознакомьтесь с диссертацией Е. А. Карунина «Педагогическое наследие Сергия Радонежского: духовно-нравственный аспект воспитания». Подготовьте на основе знакомства с этими произведениями сообщение о специфике монастырской педагогики.

2. Ознакомьтесь (через изучение литературы, например [10, 11], интернет-источники, организацию паломнической поездки, совмещенную с исследовательской деятельностью, изучение архивных материалов монастыря, беседы и интервью с насельниками (насельницами), наблюдения) с историей и современным состоянием монастыря в России (на выбор студента). Подготовьте презентацию о социокультурной деятельности монастыря в начале XX в. и начале XXI в.

Литература:

1. Александрова Т. Л. Преподобный Иосиф Волоцкий и созданная им обитель / Т. Л. Александрова, Т. В. Суздальцева. – М.: Северный паломник, 2001. – 47 с.

2. Беседа преподобного Серафима Саровского с Николаем Александровичем Мотовиловым о цели христианской жизни / [предисл. Η. П. Попова]. – Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2010. – 125 с.

3. Знаменский П. В. История Русской церкви: (учеб, рук.) / П. В. Знаменский; [Предисл. И. Соловьева]. – М.; Paris: Крутиц, патриаршее подворье: Bibliothèque slave de Paris, 1996. – 474 с.

4. Зырянов П. П. Русские монастыри и монашество в XIX и начале XX века / Π. Н. Зырянов. – М.: Вербум-М, 2002. – 319 с.

5. Кедров П. И. Преподобный Сергий Радонежский и основанная им Троице-Сергиева лавра / Н. Кедров. – М.: Комис. по устройству чтений для моек, фабрично-заводских рабочих, 1906. – 57 с.

6. Кедров П. П. Просветительная деятельность Троице-Сергиевой Лавры за первые три века ее существования: (Крат. ист. очерк) / Н. Кедров. М.: Тип. А. И. Снегиревой, 1892. – 70 с.

7. Ключевский В. О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли / В. О. Ключевский. – М.: Правда, 1991. – 622 с.

8. Князьков С. А. Очерк истории народного образования в России до эпохи реформ Александра II / Сост. С. А. Князьков и Н. И. Сербов; Под ред. проф. С. В. Рождественского. – М.: «Польза», В. Антик и К°, 1910. – 240 с.

9. Смолин И. К. Русское монашество, 988-1917: Возникновение, развитие и сущность; Жизнь и учение старцев: Путь к совершенной жизни / И. К. Смолич. – М.: Церков. – науч. центр «Православ. энцикл.», 1997. – 606 с.

10. Шафажинская Н. Е. Русское женское монашество: история и традиции: Монография / H. Е. Шафажинская. – М.: Изд-во Экон-Информ, 2009. – 264 с.

11. Шафажинская H. Е. Русское монашество в X–XVIII веках: культурологический аспект. Монография / H. Е. Шафажинская. – М.: МГУПП, 2007. – 328 с.

1.3. Православно-ориентированное образование в современной России

После революции 1917 г. Церковь в России отделяется от государства, школа – от Церкви. В 20-х гг. началось массовое закрытие церквей. Религиозное образование официально не запрещалось, но допускалось в частном порядке и интерпретировалось в предельно суженном объеме как право родителей обучать религии своих детей. Под всяким предлогом церкви в Советской России закрывались. В отношении священнослужителей был развязан террор.

Взаимоотношения государства и Русской православной церкви начали кардинально меняться в год 1000-летия крещения Руси (1988). Прежде всего, открылись новые духовные школы, ориентированные на подготовку священнослужителей. В 1989 г. начали принимать абитуриентов три новые семинарии. Появились и духовные училища, преобразованные позднее в семинарии.

С принятием Закона о свободе совести Церкви разрешалось заниматься и воспитанием детей, и катехизацией. Поэтому перед духовным образованием стояла задача научения студентов миссионерско-катехизаторской работе, особенно со взрослым населением. Падение советской власти в 1991 г. создало правовые условия для развития целой системы образования детей и взрослых, включающей воскресные школы, православные гимназии и вузы, богословские курсы и т. д.

После петровских времен и вплоть до революции 1917 г. в нашей стране существовало, по сути, светское религиозное образование (когда в гражданской системе образования преподавался катехизис, основное богословие, нравственное богословие и т. п.) и духовное религиозное образование. После революции осталось лишь две духовные академии (закрытые в 20-е гг. и открытые вновь лишь после Великой Отечественной войны) и несколько семинарий, образование в них и стало называться религиозным. Сегодняшней реалией стало возрождение церковной жизни в России, а в сфере православной педагогической культуры – и духовного, и светского религиозного образования.

Духовное образование в сфере православной педагогической культуры – это религиозное образование, получаемое в церковных образовательных учреждениях. Существующее сегодня религиозное светское образование – это образование, полученное в светском учебном заведении на основе религиозного мировоззрения. Таким образом, на сегодняшний день понятие светского характера обучения не тождественно атеистическому образованию, как это было в советское время. Система преподавания в данных учебных заведениях учебных предметов на основе религиозного мировоззрения отвечает убеждениям родителей учеников или самих обучающихся, исповедующих ту или иную религию.

Для каждого из выделенных типов образования, существующих на сегодняшний день в сфере православной педагогической культуры, характерна своя система образовательных учреждений. Духовное образование включает собственно духовные образовательные учреждения, осуществляющие, в первую очередь, религиозное обучение и просвещение обучающихся. Это не означает, что в них нет места светским предметам, однако создаются они специально для той части населения, которая имеет потребность получить религиозные знания, умения и навыки. В настоящее время складывается система таких учреждений для лиц разного возраста и с разными потребностями в объеме религиозных знаний. Это воскресные школы, духовно-просветительские центры, богословские курсы и образовательные учреждения, нацеленные на профессиональную подготовку священнослужителей, – духовные семинарии и академии.

Учреждения, входящие в систему религиозного светского образования, ведут образовательную деятельность, как правило, в соответствии с государственной нормативной базой, они имеют государственную лицензию и аккредитацию, но образование осуществляют на основе религиозного мировоззрения. Их также принято называть конфессионально-ориентированными образовательными учреждениями. К ним относятся: православные детские сады, школы, гимназии, православные вузы, теологические отделения и кафедры.

Охарактеризуем духовные учебные заведения. Их низшая ступень представлена воскресными школами при храмах. Поскольку довольно часто в 90-е гг. под вывеской «Православная школа» стали открываться школы при различных клубах с преподаванием в них оккультных наук, то православной стали называть только ту воскресную школу, «которая имеет духовным руководителем священника и связана со структурами Православной церкви» [1, с. 37]. В настоящее время их принято называть «церковно-приходская воскресная школа», хотя это не означает того, что занятия обязательно проходят по воскресеньям. Во многих школах обучение организуется по субботам перед всенощным бдением. После занятий устраивается отдых детей, а затем они идут в храм. Наиболее распространенными типами воскресных школ являются школы для взрослых, семейные воскресные школы и детские.

Церковно-приходские воскресные школы являются начальной формой религиозного образования, посредством которого у детей формируется православное мировоззрение. Несмотря на то что основная задача православных воскресных школ – это просвещение и научение Закону Божию детей прихожан, в то же время немаловажной их функцией является воспитание благоговения и христианской нравственности, «культивирование» интереса к богословскому просвещению. Поэтому деятельность современных воскресных школ, как правило, не ограничивается только передачей информации о Священной и Церковной истории. Воспитание в воскресной школе связывают с устроением жизни ребенка. Духовные понятия закладываются параллельно с теми занятиями, которые вызывают в них усердие и интерес.

Наиболее популярными по степени распространенности и заинтересованности детей, а также наиболее педагогически эффективными и целесообразными на сегодняшний день направлениями учебно-воспитательной работы в воскресных школах являются: просветительское, социальное служение, культурно-образовательное, военно-спортивное. Как правило, к деятельности школ широко привлекаются родители, что способствует укреплению духовных связей между прихожанами храма, при котором действует воскресная школа. Учащиеся воскресных школ посещают богослужения, а также, по мере своих возможностей, деятельно участвуют в них, несут послушания в храме.

Группы обучения в школах, как правило, создаются по возрастному принципу, но могут быть созданы группы в зависимости от уровня религиозно-церковной подготовки обучающихся. Многие школы считают важным не определять строго курс обучения в два или три года, а проводить постоянную работу по религиозно-нравственному обучению детей. В основу формирования содержания образования в данном случае кладут концентрическую модель, поскольку для православного образа жизни характерна цикличность, последовательная, из года в год повторяющаяся смена периодов, группирующихся вокруг важнейших дат церковного календаря, обусловленная годовым кругом богослужений.

Общая храмовая молитва и участие в богослужении, совместные занятия, труд, чаепития, паломнические поездки и жизнь в летних православных лагерях – все эти формы работы воскресной школы способствуют не только воцерковлению каждого, но становлению общей соборной жизни, общению детей.

Таким образом, помимо преподавания духовных дисциплин в современных воскресных школах ведется целенаправленная работа по формированию духовно-нравственной, культурно-образовательной и социально-психологической среды. При школах довольно часто действуют духовные лектории, церковные библиотеки, психологические консультации, в которых работают православные специалисты, готовые оказать помощь в анализе накопившихся проблем, дать необходимые конкретные рекомендации по налаживанию семейных отношений и православному воспитанию детей. Конкретными формами работы в школах являются: организация семейных экскурсионно-паломнических поездок, кружков и творческих студий для детей и взрослых, проведение литературно-поэтических и музыкальных вечеров, общешкольных праздников (Рождества Христова, Пасхи, престольного праздника и др.), участие в социально-благотворительных акциях, направленных на оказание помощи нуждающимся людям, духовно-просветительская работа с подростками и молодежью, участие в общественно полезном труде, направленном на помощь приходской общине, и т. п. В конце 90-х гг. XX в. центральные, крупные приходы городов стали организовывать на базе воскресных школ духовно-просветительские центры, объединяющие ряд структурных подразделений, занятых различными направлениями деятельности. В поле их зрения – не только религиозное образование и просвещение, но и профессиональная организация досуга верующих людей: как молодежи, так и взрослых.

Довольно распространены на сегодняшний день в епархиях богословские курсы для мирян. Курсы дают возможность обучаться под руководством преподавателей – священников с академическим богословским образованием погружаться в духовную среду православной культуры, участвовать в богослужениях, беседовать со священнослужителями. На курсах формируется образовательная среда, в которой наряду с интенсивным усвоением (чаще всего длительность курсов – 72 часа, но существуют и заочные курсы продолжительностью от года до 2,5 лет) богословско-педагогических знаний становится возможным обмен опытом работы и методиками между педагогами и сотрудниками воскресных школ, православных гимназий и светских образовательных учреждений. Полученные выпускниками свидетельства дают основание осуществлять квалифицированную миссионерскую, социальную и педагогическую деятельность.

Венчают систему духовного образования в сфере отечественной православной педагогической культуры специализированные образовательные учреждения, нацеленные на подготовку будущих священнослужителей, – духовные семинарии и академии. Духовная академия в настоящее время представляет собой научно-богословский, образовательный и исследовательский центр, осуществляющий подготовку священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, церковных ученых и других специалистов высшей научной квалификации в области православного богословия по программам аспирантуры и докторантуры. Как правило, академии разделены на отделения и соответствующие кафедры. Духовная семинария – высшее духовное учебное заведение, осуществляющее подготовку священнослужителей, а также церковнослужителей и церковных специалистов согласно Церковному образовательному стандарту высшего духовного образования специалиста в области православного богословия с пятилетним сроком обучения.

В семинарию и академию принимаются лица мужского пола православного вероисповедания. Выпускники семинарии могут быть рукоположены в священный сан. Успешное окончание семинарии дает право на поступление в духовную академию. При духовных академиях и семинариях, как правило, действуют сектор заочного обучения, миссионерский отдел, издательство; издаются научно-богословские и студенческие журналы.

При духовных академиях и семинариях в большинстве случаев существуют регентские и иконописные школы – специальные учебные заведения, готовящие руководителей церковных хоров и иконописцев, а также в ряде случаев вышивальщиц для Русской Православной Церкви. В школы принимаются лица мужского и женского пола.

Продолжая традиции древнерусской школы, студенческие занятия в духовных учебных заведениях начинаются молебном, обязательны чтение молитв перед каждым занятием и после него. В духовных школах, готовящих священнослужителей, обязательными являются послушания (хозяйственная работа, помощь престарелым жителям и др.).

Охарактеризуем систему светских религиозных образовательных учреждений, функционирующих в сфере православной педагогической культуры. С середины 90-х гг. в нашей стране стали появляться православные детские сады. Инициаторами их открытия чаще всего выступали сами родители. Педагогический состав, как правило, имеет базовое педагогическое образование, а также проходит курсы повышения квалификации по основам православной культуры. При детских садах есть, как правило, свои домовые храмы. Дети в доступной для их возраста форме знакомятся с основами православной культуры.

С начала 90-х гг. создаются православные школы, гимназии и лицеи. Следует отметить, что, несмотря на то что в обиходе они называются православными, на самом деле являются не профессионально-духовными, а светскими учебными заведениями с преподаванием ряда религиозных предметов и с определенной направленностью воспитательной работы в них. Их выпускники, наравне с выпускниками государственных общеобразовательных школ, имеют права и возможности продолжить свое образование в любых государственных или негосударственных высших учебных заведениях, в том числе и духовных, поскольку эти школы соблюдают государственные стандарты, проходят процедуры лицензирования и аккредитации.

Православные школы, поскольку являются частными, не отделены от Церкви, поэтому в них допустимы участие детей в богослужениях, религиозное обучение и воспитание. Учебный день, традиционно для русских православных школ, начинается с молитвы, все знаменательные события, как, например, начало и конец учебного года, отмечаются молебнами. Православные школы связаны с какими-либо храмами, либо в них имеется свой храм. Уклад жизни православных образовательных учреждений приурочен к православному календарю, поэтому в великие и двунадесятые праздники дети не учатся, а вместе с педагогами участвуют в праздничных богослужениях.

В православных школах, гимназиях и лицеях созданы условия для получения учащимися классического образования, а также духовно-нравственного воспитания в традициях православной педагогической культуры. В основу учебно-воспитательного процесса положены те естественные начала, которые были свойственны древнерусской школе, а именно: простота и искренность отношений; общность интересов всех ее членов, взаимное доверие, любовь и терпение, взаимопомощь и сотрудничество, одинаковое предъявление требований ко всем.

Воспитательная работа в православных образовательных учреждениях, как правило, реализуется через такие направления работы, как духовно-нравственное, художественно-эстетическое, физкультурно-спортивное, туристско-краеведческое, естественнонаучное, военно-патриотическое, эколого-биологическое и социально-педагогическое. Во многих гимназиях, несмотря на небольшой срок их существования, сложились свои традиции жизни: проведение пасхальных благотворительных акций, семейные паломнические поездки, организация и проведение спектаклей, туристических походов в конце учебного года и т. п. Как правило, педагогический коллектив гимназий организует лектории для родителей с участием духовника гимназии и других священнослужителей, социального педагога, психолога, приглашенных специалистов.

Современная отечественная система православного образования представлена не только дошкольной и общеобразовательной ступенью, но и высшим образованием.

В 1992 г. в Москве был создан Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет (до 2005 г. – Богословский институт). Университет является первым в истории России высшим учебным заведением, обеспечивающим, в дополнение к основному, богословское образование для мирян (до настоящего времени богословские дисциплины изучались только в духовных школах, имеющих целью подготовку клириков), хотя идея создания открытого богословского учебного заведения родилась еще в начале XX в., когда священномученик митрополит Владимир (Богоявленский) построил в Москве епархиальный дом, предназначенный для размещения в нем богословской школы для мирян. Эту идею воспринял архиепископ Феодор (Поздеевский), бывший ректор Московской духовной академии. После закрытия МДА в начале 1920-х гг. он выдвинул план создания в Москве высшей богословской школы, одобренный ев. Патриархом Тихоном. Воплотиться этим замыслам помешали исторические обстоятельства.

Важнейшей задачей университета, в соответствии с традициями организации жизнедеятельности образовательных учреждений в православной педагогической культуре, является религиозно-нравственное воспитание студентов. Оно предполагает участие всех студентов в Божественной Литургии, в миссионерских поездках, паломничествах, праздниках, благотворительной, трудовой, творческой, художественной деятельности, монастырской практике, включающей совместный духовный и физический труд.

Духовное развитие студентов не исключает работу по формированию у них профессиональных и общих компетентностей. Однако учебный процесс имеет свои особенности. Во-первых, содержание предметов блока профессиональных знаний наполняется ценностно-смысловыми ориентирами (например, психолого-педагогические дисциплины изучаются через призму христианской антропологии с ее пониманием человека как образа и подобия Божия, учения о спасении и т. п.). Во-вторых, в образовательный процесс вводятся знания, дающие методологическую основу для понимания дисциплин профессиональной подготовки как православно-ориентированных (это изучение библеистики, катехизиса, Литургического Предания и литургики, религиозной философии, патрологии и др.).

Принятие в 2002 г. стандарта по теологии создало возможности для открытия теологических факультетов, отделений и кафедр в российских вузах. Особое практическое значение в современном мире теология имеет в области взаимодействия учреждений культуры и религиозных организаций. У специалистов-теологов есть специфические сферы деятельности: социальная адаптация, межконфессиональный диалог, воспитательная работа с молодежью, обеспечение государственной безопасности в области психического здоровья нации, что требует умения анализировать конкретный религиозный опыт изнутри. Теологи работают в администрациях, муниципальных объединениях, образовательных структурах, учреждениях культуры, правоохранительных органах, средствах массовой информации, органах социального обеспечения, в епархиальных управлениях.