Текст книги "Основы православной педагогической культуры"

3.4. Религиозно-нравственное воспитание личности в православной педагогической культуре

Православное направление педагогической мысли, как было отмечено выше, ориентирует педагогический процесс не только на жизнь временную здесь, на земле, но и ставит задачу подготовить человека к жизни вечной через пробуждение его духовной жизни. Естественно, что одухотворение души происходит в определенных условиях. Создание этих условий через религиозно-нравственное воспитание личности и составляет основное содержание православной педагогической деятельности.

В современной психолого-педагогической науке личность чаще всего определяют как социальное качество человека, его соответствие нормам социокультурного окружения. В более широком плане понимание личности связано со способностью человека совершать экзистенциальный выбор. Для православной культуры характерно понимание личности во взаимосвязи со сверхличностным началом – Богом.

Методологическая парадигма православного богословия исходит из несводимости личности к природе. Для человека возможно участие его личности в действиях не его природы – обожение, превосхождение себя. Поэтому магистральной темой православной антропологии является следующая: человек не может остаться тем, что он есть в данный момент, но должен принять участие в некоем онтологическом движении. В том движении, в котором должен жить человек, согласно православной антропологии, могут быть преодолены оппозиции тела и души, личности и природы, образа и подобия. И это движение должно вывести человека за пределы лишь тварного бытия, должно привести его к Богу, но не через угашение всех земных и тварных порывов, а через их переориентацию.

Достижение духовного уровня и есть, согласно христианскому вероучению, цель и смысл жизни человека. При этом дух здесь понимается как то, что влечет человека к Богу. Именно это влечение и является источником духовно-нравственного преобразования человека. Ценность бытия человека видится, таким образом, в православной культуре в «стяжании Духа Святого», в возвышении личности над самой собой в стремлении к Абсолюту (Богу) в процессе саморазвития и самосовершенствования. Смысловое значение данных процессов – не в служении себе, но в служении Творцу (Богу) и другим людям. С этой точки зрения духовность и личностное начало в человеке неразделимы, и, соответственно, понятия «личность» и «духовность» неразрывно связаны между собой. Духовность, по Зеньковскому, не является следствием каких-то процессов в человеческой жизни, она представляет, по сути, причину всего того, что происходит с человеком. Таким образом, духовность как качество личности можно справедливо считать ключевым звеном механизма принятия решений и доминантой поведения человека. В этом смысле духовность изначально дана всем как некая архетипическая (всеобщая, единая, присущая всем людям) доминанта мотивообразования, являющаяся «врожденной» (т. е. обусловленной исключительно онтогенетическим развитием человека) основой развития направленности личности. Эта мысль вполне созвучна православному пониманию человека, согласно которому он есть образ и подобие Божие, значит, наделен духовностью от рождения.

Однако, несмотря на детерминантность духовности, это вовсе не означает невозможность ее развития, поскольку образ Божий в человеке, согласно православной антропологии, означает не самодостаточность, а движение к подобию, т. е. высшей степени духовности. Православная антропология указывает на то, что началу духовного становления личности предшествует так называемый этап «очищения сердца». Учитывая это, духовное развитие человека можно образно представить как постепенное восхождение от «очищения сердца» к просвещению ума, а затем уже к духовному состоянию, или обожению, и выделить соответственно три этапа.

На первом этапе – очищение сердца – происходит превращение принципа христианской любви во внутреннюю установку индивида в его отношениях с миром, людьми, Богом, формирование внутренней потребности в постоянном богообщении. На втором этапе – просвещение ума – человек уясняет, что есть образ Божий в нем, постигает свое призвание и предназначение. На третьем этапе – обожение – человек освобождается от злых помыслов и грехов, то есть обретает богоподобие.

Таким образом, в православии духовен тот, кто в наибольшей степени воспринимает Бога, кто Ему уподобился. Первое условие для этого – осознанный взгляд на самого себя. С этой точки зрения духовность в православии немыслима без внимания к своему внутреннему миру: если человек не смотрит внутрь себя, у него нет стимулов к исправлению себя и самосовершенствованию.

Вышеозначенные процессы духовного становления (или возрастания) протекают на всех этапах восхождения к совершенству, разница заключается в том, какой процесс занимает центральное место на определенном уровне. При этом процессы, занимавшие центральное место на предыдущем этапе, на следующих приобретают новое качество, новое развитие. Внутренняя жизнь человека усложняется, «углубляется», становится все более насыщенной, напряженной, богатой. Таким образом, духовное становление или возрастание человека в контексте православной педагогической культуры понимается как сложный и многоаспектный процесс, предполагающий постепенное расширение пространства душевного бытия через очищение сердца, просвещение ума и обожение. На каждом этапе в результате волевых усилий личности ею приобретается и накапливается определенный опыт духовной жизни. Духовное становление личности не предполагает в православной педагогической культуре прямого управления со стороны педагогов или родителей. Задача последних – организовать для духовного становления личности педагогически целесообразную среду – целостное духовное пространство. Таким образом, имеющиеся предпосылки духовности могут быть развиты с точки зрения православной педагогической культуры прежде всего путем приобщения человека к жизни в Боге. Дух направляет жизнь человека, но для его проявления и развития необходима эмпирия. Духовная жизнь непроизвольна в том плане, что она не рождается, не создается эмпирическими процессами в душе и теле. Но для своего развития она нуждается в эмпирическом материале, поскольку через него она опосредуется. Человеку можно помочь развить его духовные силы, с тем чтобы возникло его новое качественное состояние, состояние личности.

Итак, поскольку православная культура теоцентрична, то и духовные ценности трактуются в ней не просто шире, а принципиально иначе, нежели в светской культуре: их центром и основанием является Бог. Духовность в православной культуре является предметом человеческих стремлений, это направленность души человека, устремленность к высшим целям, это условие свободного личностного роста человека, его становления как личности.

Духовность – это качество личности, способ ее существования, которому соответствует внутренняя направленность на Абсолютные ценности.

Понятие «духовность» тесно взаимосвязано с понятием «нравственность». Регуляция изнутри – это то, что «роднит» нравственность и духовность. Разница же между ними заключается в том, что нравственность распространяется на социальную жизнь, а духовность – на жизнь в ее высшем качестве. В православии нравственность не может существовать без веры в Бога, она основана здесь на учении о добре и зле. Чтобы можно было говорить о добре вообще, должно быть принято как аксиома существование абсолютного добра, что возможно лишь при вере в Бога. Поэтому в православной культуре принято считать, что нравственность не может быть внерелигиозной, она нуждается в некоей прочной основе, которая возвышала бы ее над преходящими, сиюминутными интересами. В. С. Соловьев подчеркивал, что духовность характеризует «вертикальные» (высшие) устремления человека, а нравственность – горизонтальные, т. е. отношения с людьми и обществом [6].

Таким образом, нравственность в контексте православной педагогической культуры – это внешнее проявление духовной жизни. Важнейшей функцией нравственности является регулятивная, поскольку нравственность представляет собой ценностное отношение к миру. И духовность, и нравственность связаны с мотивационной сферой личности. Нравственность связана с ней внешне, а духовность внутренне.

Нравственность в контексте православной педагогической культуры есть способ практической ориентации поведения личности, которому соответствует внутренняя направленность на Абсолютные ценности. Исходя из вышеизложенного, нравственность в контексте православной педагогической культуры является внутренним миром человека, вобравшего в себя совокупность интеллектуальных знаний, эмоций, семейных, трудовых, гражданско-патриотических, социальных, экологических отношений, основанных на традициях своего народа и тесно связанных с религией народа. Нравственность человека в православной педагогической культуре выражается в свободном принятии им Абсолютных нравственных императивов и проявляется в его поведении и поступках. И духовность, и нравственность раскрываются в человеке по мере его духовного становления: духовность задает смыслы, а нравственность – правила и способы действия.

Таким образом, понятия «духовность» и «нравственность» предполагают одно другое и существовать друг без друга не могут, несмотря на то, что духовность несводима к нравственности, как, впрочем, не сводима и к одной лишь религиозности, но именно в ней она, с точки зрения православной педагогической культуры, достигает своего полного выражения. Поскольку именно на пути духовно-нравственного становления возможно достижение цели жизни православного христианина (спасение), то очевидно, что духовно-нравственное воспитание личности приобретает статус основного предмета педагогической деятельности в православной педагогической культуре. Вертикальная ориентированность духовно-нравственного воспитания в православной педагогической культуре к Абсолюту позволяет говорить о его синонимичности с понятием «религиозно-нравственное воспитание». Таким образом, религиозно-нравственное воспитание есть комплекс определенных средств и способов, ориентированный на развитие духовности и нравственности как важнейших качеств личности, ориентированных к Абсолюту.

Содержание воспитания в свете православной педагогической концепции будет включать в себя следующие направления: воспитание духовное (что синонимично религиозному воспитанию), душевное (нравственное) и телесное, выстроенные иерархически, что вытекает из идеи иерархического устроения человека, принятой в православной антропологии. Иерархически наиболее важным в православной педагогической культуре признается духовное или религиозное воспитание. Оно, в свою очередь, может быть представлено несколькими уровнями.

Целью религиозного воспитания является взращивание в человеке личности через приобщение его к Абсолютным ценностям при воздействии благодати Святого Духа. Отсюда вытекают следующие задачи религиозного воспитания: способствовать становлению в ребенке таких качеств личности, как вера, надежда, жертвенная любовь, стыд, совесть; воспитывать готовность к несению жизненного креста; способствовать раскрытию духовного облика человека (воспитание кротости, смирения, терпения, милосердия, миротворчества, способности прощать обиды, послушания); воспитывать готовность служения Богу и людям; способствовать развитию бесстрастного и волевого действия, духовного рассуждения; корректировать негативные проявления и порочные наклонности ребенка в соответствии с идеальной нормой, нравственным Абсолютом – образом Божиим. О религиозном воспитании говорят как о процессе не созидаемом извне, а созидающимся изнутри.

Важнейшей особенностью любой религиозной педагогики, а значит, и религиозного воспитания является феномен сакрализации (от лат. sacrum – священное). Наличие сакральных ценностей в педагогическом процессе позволяет развивающейся личности обретать смысл жизни. Постижение смысла дает основу для формирования мировоззрения. С этой точки зрения религиозное воспитание представим как двухуровневую структуру, включающую сакральный и знаниевый уровни.

Сакральный уровень определяет неповторимость религиозного воспитания в той или иной конфессии. В православной педагогической культуре выделяют следующие его компоненты (способы):

– воспитание потребности следования христианским заповедям, что не позволяет совершать такие грехи, о которых ничего не говорит законодательство, которые не осуждаются и общественным мнением, например: прелюбодейство, желание зла другому и т. п. Но с точки зрения православного вероучения подобные грехи являются смертными, разрушающими в первую очередь личность самого человека, совершающего грех;

– воспитание чувства благоговения и почитания святынь. Благоговение в православии означает глубочайшее почтение, уважение, находящееся между страхом и радостью (в зависимости от внутреннего состояния человека). Отличительной особенностью чувства благоговения является его сакральное происхождение. Благоговение вызывает то, что невозможно до конца определить и познать;

– воспитание потребности в подготовке и участии в богослужениях и церковных таинствах – священных действиях, через которые, согласно православному вероучению, «невидимым образом подается человеку благодать Святого Духа или спасительная сила Божия» [3, с. 428], очищающих сердце человека и приобщающих его к действию Благодати Божией, а также дающих ему возможность соприкоснуться со спасительным церковным опытом Богопознания и Богообщения, духовного наставничества и пастырского попечения. Вокруг совершения Таинства пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы строится и сохраняется жизнь Церкви, так как оно дает верующим возможность соединиться со Христом, а во Христе и со всеми другими христианами – в единство, выходящее за рамки пространства и времени. Это таинственное общение и есть суть Предания, смысл жизни Церкви и центральный момент духовного опыта православия. Важнейшим аспектом является необходимость приготовления себя к принятию Дара. Православная традиция признает здесь в качестве необходимых средств пост и самоуглубление, дела милосердия, усиленную молитву и исповедь. Таким образом, участие в церковном богослужении, в таинствах церкви дает человеку опыт духовной работы над самим собой, поскольку духовная жизнь в Церкви связана с рефлексивной оценкой самого себя и стремлением к принятию и прощению окружающих;

– воспитание потребности в церковной и домашней молитве, через которую человек соединяется с Богом. Именно образ молитвы определяет неповторимость духовного опыта, специфику духовной практики той ли иной конфессии. Способ молитвы в православии характеризуется, прежде всего, духовной воздержанностью, собранностью, «трезвением ума». Для молитвы необходимо искреннее усердие человека с помощью благодати Божьей. Настоящей, искренней, глубокой молитве нельзя научить путем заучивания ее слов, поскольку общение человека с Богом через молитву есть сакральное чувство, и как оно рождается и существует в человеке – не дано познать никому из людей. Для полноценной молитвы в православии большую роль играют иконы, отображающие духовный облик человека прежде всего, т. е. тех его черт, которые приближают образ к Первообразу. Портрет выдвигает на первый план чувства, переживания, интеллектуальные способности, национальные и культурно-исторические особенности человека. Иконы же создаются по канону, выработанному соборным церковным разумом. В силу этого через икону человек приобщается к соборному молитвенному опыту Церкви, к лучшим его образцам. Икона уберегает молящегося человека от мечтания и фантазирования. Иконой удовлетворяется потребность представить Того, к кому обращена молитва, поскольку видеть собеседника – естественная потребность человека. Икона сама по себе не гарантирует правильности молитвы, но выступает в качестве средства, способствующего созданию правильного внутреннего состояния молящегося;

– воспитание потребности в соблюдении Литургического поста. Его цель в православии – через смирение и воздержание коснуться той жертвенной любви, которая выразилась в заклании Христовой плоти за спасение мира. Если человеческое тело желает причаститься и преобразиться славой и силой Христа, оно, согласно православному вероучению, вместе с душой должно стать «общником Христовых страданий» через уподобление Его смирению и распятию. Без такого целостного уподобления причащение становится безжизненным обрядом «в суд или осуждение» человеку. В православном вероучении объем понятия «поста» весьма широк, так как воздержание всегда мыслится не только как воздержание тела, но и как воздержание «внутреннего человека». Это воздержание от мыслей, чувств, желаний, препятствующих богообщению, воздержание от всего суетного, лукавого, но одновременно оно сочетается с приобретением добродетелей, что является характерной чертой православной аскезы. Воздержание имеет два направления: в отношении порочных влечений и в отношении естественных потребностей. В первом направлении воздержание должно быть абсолютным и безусловным. По поводу второго направления каждый человек должен, согласно святоотеческим наставлениям (например, свт. Григорий Нисский) руководствоваться своей индивидуальностью в строгости поста;

– воспитание потребности в покаянии, являющееся необходимым условием духовного делания человека. В Новом Завете Иисус Христос начал Свое благовествование словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 4, 17). В переводе с греческого слово «покаяние» дословно означает «перемена ума», «покайтесь» – значит «перемените ум». В свою очередь, слово «ум» на библейском новозаветном языке означает всю совокупность человека. Таким образом, покаяние в христианской традиции означает перемену внутреннего состояния человека, его сущности посредством совершенно нового образа жизни, обновленного восприятия себя и окружающего, преображение души и сердца, чувств и мыслей. Плод покаянной печали, по замечанию митрополита Амфилохия (Радовича), – это «радость спасения» [1, с. 64], которая придает смысл и жизни, и смерти, становится основой жизни верующего человека, утверждая его в добре. Конечно, самого по себе покаяния еще недостаточно для спасения, но и без него спасение, согласно христианскому вероучению, невозможно, поскольку, когда человек приближается к Богу, он становится способным видеть самого себя и свои дела такими, каковы они в действительности. Из всего вышесказанного следует, что духовное становление личности в свете православного мировоззрения немыслимо без покаяния. Только подлинное покаяние как свободный личный подвиг, основанный на внутренней свободе и вере, способно, согласно православному вероучению, привести к спасению души. Принудительные средства здесь не имеют смысла. Искреннее покаяние человека является одним из показателей его духовно-нравственного состояния. Покаяние и исповедь, наряду с сакральным, имеет и собственно педагогический смысл, поскольку включает в себя рефлексию, эмоциональные переживания, связанные с муками совести, установку на самоизменение.

Всему вышеперечисленному ребенка можно обучить, о каждом можно рассказать, разъяснить, как и что выполнять, но невозможно научить. Покаяние, молитва, участие в Церковных таинствах, соблюдение поста и почитание святынь – все это не рождается на пустом месте, всему этому в большинстве случаев предшествует кропотливая воспитательная работа, но искреннее сокрушение сердца невозможно воспитать; то, как оно зарождается в душе человека, не дано познать никому. Духовное возрастание, становление человека невозможно без действия Божьей благодати, с одной стороны, и духовной работы человека над самим собой, – с другой. В то же время духовная работа человека над собой не появляется вдруг и ниоткуда. Воспитание духовных потребностей может происходить путем передачи «личностного» невербализуемого знания с помощью примеров, эталонов поведения (родителей, педагогов, через обращение к образам святых и т. п.).

Следующий путь духовного воспитания – информирование о возможных способах, адресованных сознанию. Сила и устойчивость того или иного чувства зависят от правильного представления о предмете любви, а значит, любовь Бога и почитание святых невозможны без формирования у детей истинных и полных понятий о Боге и святыне. Поэтому базовым уровнем религиозного воспитания является знаниевый уровень – это то, чему можно научить, что можно передать вербализуемым способом. Данный уровень включает в себя объем знаний, получаемый по Священному Писанию, истории Церкви, церковному искусству и т. п.

Знаниевый уровень духовного воспитания предполагает воздействие как на интеллектуальную, так и эмоциональную сферу воспитанника. Наиболее яркая и творческая работа человеческого интеллекта развертывается именно там, где задеваются основные чувства индивида, чему отдано его сердце. Поэтому для плодотворного развития умственной деятельности необходима здоровая и глубокая эмоциональная жизнь. Духовное воспитание в этом контексте связано со смыслообразованием. Православное вероучение говорит о том, что человек сам не может выдумать смысл, но может обнаружить его среди познаваемых ценностей религии или культуры. Это положение подтверждает значимость знаниевого уровня духовного воспитания. Именно на этом уровне формируется мировоззрение личности как «система представлений о мире и о месте в нем человека, об отношении человека к окружающей его действительности и к самому себе, а также обусловленные этими представлениями основные жизненные позиции и установки людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации»[1]1
  Философский энциклопедический словарь / [Ред. – сост. Е. Ф. Губский и др.]. М.: Изд. дом «ИНФА-М», 1997. С. 345.


[Закрыть]. Мировоззрение, или миропонимание, складывается на основе интеллектуального и эмоционального осмысления мира в результате знакомства личности с законами его устроения.

Основы мировоззрения закладываются с рождения ребенка, который еще с пеленок начинает подражать примеру родителей, а в дальнейшем он, как правило, перенимает и их взгляды на мир, их ценностные ориентации. Оказывая то или иное воспитательное воздействие на ребенка, на область его чувств и эмоций, родители, педагоги и воспитатели способствуют тем самым становлению у него определенного типа мировоззрения. Поэтому ребенок живет сначала (как правило, это дошкольный и младший школьный возраст) взглядами родителей на то, что хорошо и что плохо. Далее в этот процесс включается деятельность учителя, и ребенок начинает принимать сначала его мнение, затем установки сверстников и, наконец, общества, но, как правило, не в целом, а лишь какой-то его части. На этом этапе (приблизительно в 15–16 лет) наступает кризис, выражающийся в том, что подросток начинает вдруг отвергать все и сомневаться во всем. До этого времени ребенку необходимо давать информацию, знания, связывать их с нравственными ценностями, учить добрым делам. На этапе подросткового возраста одним из наиболее предпочтительных вариантов помощи ребенку должна быть деятельность. За человека выбор сделать нельзя, но можно показать ему пример, опыт жизни, чтобы ему было из чего выбирать.

Включение ребенка в деятельность, обеспечивающую накопление духовно-нравственного опыта, является важнейшим педагогическим фактором его духовно-нравственного развития. Основным средством религиозного воспитания в православной педагогической культуре является создание среды, которая бы обновляла духовно и способствовала становлению личности ребенка. В этой среде закладывается определенная иерархия ценностей жизни человека и необходимые компоненты его полноценной жизни с учетом религиозного компонента. Созданию такой среды способствуют три группы факторов, соответствующих уровням религиозного воспитания:

• возможность участия в богослужениях и церковных таинствах;

• возможность приобретать личный опыт христианской жизни в семье или церковной общине;

• возможность получать необходимые духовные знания, умения и навыки.

Указанная выше взаимосвязь понятий «духовность» и «нравственность» позволяет говорить о взаимосвязи и обусловленности друг другом духовного (религиозного) и нравственного направлений воспитания личности. Духовное воспитание направлено на становление личности человека, а потому при благоприятных его результатах оно положительно влияет на все стороны взаимоотношений человека с другими людьми, его этическое и эстетическое развитие, на его трудовую, гражданскую, патриотическую, семейную ориентацию, на реализацию человеком своего интеллектуального потенциала, его эмоциональное и психическое развитие, т. е. всего того, что составляет нравственное в человеке.

Поскольку важнейшей функцией нравственности является регулятивная функция, то цель нравственного воспитания в контексте православной педагогической культуры – практическая ориентация поведения человека на Абсолютные ценности. Основными вытекающими из этой цели задачами нравственного воспитания личности будут следующие: пробуждение таких потенциальных способностей, переживаний, чувств ребенка, как способность к труду, творчеству, долг, ответственность, гражданственность, патриотизм; формирование нравственной позиции личности, выражающейся в различении добра и зла, готовности проявлять милосердие на уровне принятия решения и его осуществления; создание условий для складывания отношений ребенка с другими людьми и окружающим миром, переживаемых как сострадание и сорадование и реализуемых в актах содействия, помощи и защиты.

Основными способами нравственного воспитания являются:

• нравственное научение, когда воспитанников учат в каждом житейском опыте (и прежде всего, своем собственном) вычленять проявления духовного мира, учат добродетельным навыкам, привычкам и борьбе с порочными наклонностями, а также пагубными влияниями со стороны окружающей действительности;

• включение ребенка в активную деятельность (деятельностный компонент), которая предполагает доброделание, выполнение дел милосердия («Бога для» или «Христа ради»);

• развитие эмоциональной сферы ребенка как умения познавать чувствами. Для этого важно подкрепление словесных образов, на которых воспитывается ребенок, музыкальными, живописными, архитектурными и т. д. образами и образцами святости. Усиление за счет этого эмоционального поля приводит к повышению эффективности воспитательного воздействия.

Нравственная основа человека сопутствует всякой его деятельности, пронизывая ее, она обеспечивает ее доброкачественность. В этом смысле нравственное воспитание является, с одной стороны, интегративным явлением, объединяющим и направляющим трудовое, гражданское, патриотическое, этическое, эстетическое, социальное, умственное воспитание. С другой стороны, нравственное воспитание и трудовая, этическая, эстетическая, умственная и т. д. деятельность человека соотносятся между собой как цель и средство, поскольку не может быть человек нравственен, если он не может и не любит трудиться, не участвует в создании семьи и выполнении ею своих функций, не любит свою Родину, уклоняется от выполнения гражданского долга и т. п. Таким образом, содержание нравственного воспитания направлено на формирование у личности нравственных отношений к Родине, семье, обществу и т. п. Нравственные отношения не возникают и не существуют сами по себе, они органически связаны с деятельностью человека и обусловливаются ею. Из этого следует, что для того, чтобы формировать у личности нравственные отношения, необходимо ее нравственное научение и включение в соответствующие виды деятельности.

Нравственное научение предполагает, прежде всего, «возвышение» сердца, воспитание чувств, которые характеризуют возможные нравственные отношения человека к себе, к другим людям и к Богу – это чувства стыда, жалости и благоговения [6, с. 130]. Реализация деятельностного компонента предполагает прежде всего формирование потребности и привычки трудиться как становления в человеке созидательного начала. В трудах возрастает любовь, поэтому трудовое воспитание личности можно назвать подготовкой к делам любви. Тот, кто не приучен к труду, не может оказать помощь нуждающемуся, выразить ему свою любовь и сочувствие. Важно, чтобы труд был востребован, социально ориентирован, только в этом случае с точки зрения православной педагогической культуры в полной мере развиваются индивидуальные особенности каждого из детей.

С реализацией деятельностного компонента религиозно-нравственного воспитания тесно связано физическое развитие ребенка. Согласно православной антропологии, дух и тело человека имеют взаимное влияние. Отношения души и тела раскрываются под знаком некоего долженствования: тело противостоит душе затем, чтобы душа научилась владеть им, а для этого как минимум она должна обладать способностью к властвованию. Человек есть одно целое, следовательно, воспитание духа во многом зависит от состояния тела, и, наоборот, состояние тела во многом зависит от состояния духа. Поэтому здравый ум в здравом теле всегда в православной педагогической культуре почитали высшим благом, какого только может желать человек в этом мире.

Многие святые отцы и учителя Церкви не отвергали важности физического воспитания ребенка, но настаивали на необходимости его подчинения воспитанию духа. Поэтому традиционно основными задачами телесного воспитания ребенка в православной педагогической культуре считались следующие: воспитание воздержания к собственным потребностям; сохранение здоровья; развитие крепости тела, выносливости через стимулирование учащихся к занятиям физкультурой; воспитание независимости от внешних влияний; развитие навыков к деятельности; обогащение санитарно-гигиеническими знаниями и навыками и т. п.

Способами воздействия на учащихся с целью развития у них определенных качеств являются методы воспитания. Вершиной педагогического мастерства воспитателя является выбор и правильное применение методов воспитания. На практике всегда нужно выбрать оптимальный путь, позволяющий наиболее быстро и с эффективными результатами достичь поставленной цели. Можно утверждать, что выбор методов – это искусство, опирающееся, однако, на науку. При выборе методов нужно учитывать поставленную цель, возрастные особенности детей, уровень сформированности детского коллектива, индивидуальные особенности воспитанников, условия, в которых реализуется процесс воспитания, и, конечно, собственный уровень квалификации.