Текст книги "Основы православной педагогической культуры"

3.2. Воспитание, обучение и развитие личности в контексте православной педагогической культуры

Воспитание является одной из основных категорий педагогики. Более того, изначально сама педагогика определялась как «наука о воспитании». Понятие «воспитание» впервые используется в славянских текстах в 1056 г. в Остромировом Евангелии. С того же времени (а может быть, и раньше) оно широко употребляется в бытовом словаре в значении «вскармливать, взращивать», a c XVI в. – в значении «наставлять». Как теоретическое педагогическое понятие воспитание утверждается в XVIII в. Известный дореволюционный педагог И. Скворцов трактовал слово «воспитание» как сочетание слов «питание» и приставки «вое» (вверх, в вышину) – питание ребенка до достижения им полного возраста. Здесь приставка «вое» имеет отношение не только к продвижению ребенка по возрастной шкале, но и к духовной устремленности. Можно сказать, что различные системы воспитания отличаются друг от друга прежде всего качеством этого питания и его направлением.

В православной педагогической культуре есть свои особенности в трактовке понятия «воспитание», определяемые положениями православной антропологии. Назначение человека с точки зрения данной антропологии – обожение, достижение совершенства через духовно-нравственную работу над собой. Роль педагога в этом процессе – помощь, создание условий для духовно-нравственного развития человека. Воспитание становится в православной педагогической культуре нацеленным на раскрытие образа Божия в ребенке. Для этого считается необходимым развивать и укреплять те силы в душе ребенка, которые помогут в дальнейшем раскрыться образу Божию в нем и устранять все то, что замедляет это раскрытие, освободив душу от страстей. В этом случае речь уже не идет об исправлении или формировании (как бы вновь) личности, но об освящении и преображении ее, возрождении по образу Того, Кто человека сотворил. Таким образом, в православной педагогической культуре термин «формирование» при определении цели воспитания неприменим в силу веры в уже имеющийся в личности человека образ Божий как высочайший, абсолютный нравственный идеал, который в каждом из детей необходимо раскрыть.

Процесс духовного становления личности, или обожения, в православной педагогической культуре имеет специфическую особенность. Духовное становление человека, согласно православной антропологии, есть результат не только человеческих усилий, но и благодатного Божественного воздействия. Оно осуществляется благодаря двум взаимно направленным устремлениям. С одной стороны, это Божественный дар, с другой – необходимы человеческое желание и усилия, подтверждающие искренность желания получить дар. «Воспитание, – пишет митрополит Амфилохий (Радович), – зиждется именно на этой синергии человеческих психофизических сил и освящающей и просвещающей благодати Божией» [1, с. 33].

Поэтому в православной педагогической культуре в воспитание включены такие процессы, как воспитание человека Богом (взращивание его), самовоспитание (или самосознание), а также воздействие на человека других людей (родителей, педагогов, общества в целом) в процессе оказания ими поддержки ребенку и взаимодействия с ним. Три данных «направления», соединяясь, образуют целостное единство процесса воспитания, где одно «направление» без другого бессмысленно и существовать не может, поскольку полнота человеческой жизни, с точки зрения православной антропологии, состоит в общности, соработничестве человека с Богом, другим человеком и миром в целом.

Таким образом, воспитание в контексте православной педагогической культуры определим как специально организованный, управляемый и контролируемый процесс взращивания, поддержки ребенка и взаимодействия с ним, конечной своей целью имеющий возрождение, освящение и преобразование личности воспитанника, ее обожение, освобождение от пороков. В данном определении зафиксирована общая цель – идеал воспитания – приближение человека к Богу. Поскольку целью воспитания является обожение, то вполне допустимо, что в ней отражены представления педагога об идеальном воспитаннике – совершенном человеке, Богочеловеке, зафиксированные, прежде всего, в Священном Писании. При этом термин «обожение» означает не самовозвеличивание человека, но его устремленность к идеалу, воплощенному в Богочеловеке – Иисусе Христе.

Сотериологическая направленность личности, изложенная в православной антропологии, задает и особое понимание обучения. Основой обучения обычно являются знания, умения и навыки, в последнее время принято говорить о формировании в процессе обучения различных компетенций человека. Однако в свете идеи о спасении личности значимой целью выступает изменение духовного опыта человека в процессе обучения. Поэтому обучение в контексте православной педагогической культуры будем понимать как специально организованный, целенаправленный и контролируемый процесс поддержки детей в их стремлении к познанию, результатом которого является совершенствование и изменение духовного опыта человека.

Развитие личности является сложнейшим процессом, который современная наука обычно дифференцирует на компоненты, выделяя в нем духовную, физическую, психическую, социальную, интеллектуальную, эмоциональную и другие стороны. Православная педагогическая мысль склонна понимать развитие как поиск и обретение человеком форм, прежде всего, духовного бытия во взаимосвязи с другими его компонентами (физическим, психическим, социальным, интеллектуальным, эмоциональным и др.), в традиции и Предании Церкви, что также соответствует сотериологической направленности личности, изложенной в православной антропологии.

Результат воспитания, обучения и развития личности в современной педагогике принято называть образованием, понимая под этим термином, как правило, формирование образа хорошо обученного, воспитанного, интеллигентного человека, владеющего системой сведений. В православной педагогической культуре образование имеет особый смысл и содержание. Человек, согласно православной антропологии, по своей природе является существом не просто биологическим, но, прежде всего, нравственным и социальным, и в процессе жизни он может приобрести различный образ: и Человека, и антисоциального существа. Поэтому основная задача образования с точки зрения православной педагогической культуры – направленное созидание образа, предполагающее, прежде всего, возведение личности на достойный духовно-нравственный уровень, делающий ее полноценным членом человеческого общества. Следующей задачей образования является приобретение человеком профессиональных знаний и навыков, необходимых для его существования. Ставя на первое место духовную природу человека, православная педагогическая культура образованным человеком называет того, кто способен преодолевать свою чувственную природу, находиться в разумных отношениях с Богом и другими людьми, с самим собой, кто умеет правильно распорядиться своей свободой, кто способен отвечать за свои поступки и творения.

Вопросы и задания:

Дайте сравнительный анализ понятий «воспитание», «обучение», «образование», представленный в светской и православной педагогических культурах.

Литература

1. Амфилохий (Радович Ристо), митр. Черногорский и Приморский). Человек – носитель вечной жизни / митр. Амфилохий (Радович); пер. с серб. С. Луганской. – М.: Срет. монастырь, 2005. – 302 с.

2. Шестун Евгений, протоиер. Православная педагогика: учеб, пособие для студентов вузов и для духов, шк. / Протоиерей Евгений Шестун. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Про-Пресс. Ред. «Православ. педагогика», 2002. – 575 с.

3.3. Принципы организации педагогической деятельности в православной культурной традиции

Словом «принцип» (от лат. principium – основа, начало) определяется исходное теоретическое положение, руководящая идея, внутреннее убеждение. Принципы определяют основные формы педагогической деятельности, допускающей в значительной мере свободу педагогического творчества. Принципы организации педагогической деятельности достаточно подробно и разнообразно излагались в работах отечественных педагогов советского и постсоветского периодов. В разные периоды развития человечества принципы отображают уровень развития общества, его потребности и требования к воспроизводству конкретного типа личности, а потому они неодинаковы в различные исторические периоды и в различных педагогических системах. Для православной педагогической культуры свойственна своя система принципов организации педагогической деятельности, что проявляется в различиях сущностных формулировок и перечней этих принципов. В основе указанных проявлений лежат определенные ценностные установки, изложенные в православной антропологии как педагогически ориентированной теологической теории.

В имплицитном виде принципы организации педагогической деятельности в контексте православной культурной традиции изложены в Священном Писании, творениях святых отцов и учителей Церкви, работах православных богословов, религиозных философов, педагогов. Обобщая их идеи и теории, обозначим важнейшие принципы организации педагогической деятельности в контексте православной педагогической культуры.

Принцип христоцентричности

Идеал играет особую роль в педагогике. Изымание из практики воспитания идеала, потеря критерия человеческого поведения приводят не только к разрушению всей воспитательной системы, но и к потере нравственности в людях, поскольку теряется способность различения добра и зла. Христоцентричностъ – исходное положение в православной педагогической культуре, поскольку Христос есть главный центр, основание, идеал и цель в православной религии. Христос – это не просто явление Бога, но одновременно явление и раскрытие истинного человека. До воплощения Христа богоподобие человека было облечено лишь в слова, но не было явлено реально. Иисус Христос Своим воплощением «показал истинную икону, явил реальность подобия, соуподобив человека невидимому Отцу» [1, с. 30]. В тайне Богочеловека осуществились и открылись возможности человеческого роста как возможности уподобления Богу. В истории христианской культуры в целом и православной культуры в частности идеальный образ Иисуса Христа был осуществлен теми, кого называют преподобными за их подобие Богу. Православная антропология утверждает, что каждый из людей призван быть богоподобным.

Сложность вопроса в педагогическом плане заключается в том, чтобы найти адекватную форму донесения до ребенка этого высочайшего идеала. Православная педагогическая культура выработала основное педагогическое средство в данном направлении – учить жить по заповедям, данным в Евангелии, главными из которых являются: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим… возлюби ближнего твоего, как самого себя…» (Мф 22. 37–40). Таким образом, данный принцип главной характеристикой педагогической деятельности в контексте православной педагогической культуры делает другодоминантностъ как ориентацию воспитательного процесса на понимание воспитуемым важности служения Богу и человеку, что на практике выражается в приучении ребенка думать и заботиться о других.

Принцип воцерковления

Реализация рассмотренного выше принципа христоцентричности, как уподобления Богу, невозможна, согласно православному мировоззрению, вне тайны Церкви, являющейся «мастерской» спасения, преображения, образования и обожения» [1, с. 21] благодаря возможности для человека участвовать в Литургии и таинствах. Связь человека с Богом и Церковью, согласно православной антропологии, не психологична, а онтологична, т. е. человек соединяется с ними непосредственно в своей мистической глубине, и осуществляется это, прежде всего, в церковных таинствах. Если воспринимать Литургию лишь как религиозный ритуал и культ, тогда для многих современных людей она может быть достаточно чужда в плане ритма их жизни, экзотична либо архаична. Между тем Литургия для верующего человека – это общение с Господом. О Его присутствии напоминает здесь каждое слово, каждая молитва и каждое движение священника и молящихся: «на Литургии Бог открывается и предается человеку и человек предается Богу…» [1, с. 145]. Обожение человека как радостная встреча Бога и человека, человека с человеком, «изглаживание» грехов осуществляется в православной культуре путем личного покаяния, преображения и борьбы со страстями. Этот духовный подвиг должен быть, согласно православному вероучению, как личным, так и соборным. Литургия в этом плане обладает особой воспитывающей силой, поскольку, готовясь к исповеди и Причащению, человек прощает ближних и примиряется с ними.

Принцип воспитания к свободе

Понятие «свобода» может иметь несколько смыслов. Согласно православной антропологии человек обладает свободой воли, которая выражается во внутреннем самоопределении личности между добром и злом. Поэтому, говоря о воспитании к свободе, в православной педагогической культуре речь идет не о свободе внешней, а о воспитании свободы внутренней, свободы воли. При таком подходе задача воспитателя состоит в том, чтобы помочь ребенку стать свободным, подвести его к свободе. Но, развивая свободу воли, воспитатель углубляет право выбора ребенка, в том числе и возможность ухода в сторону зла. Происходит это от несовершенства человеческой природы, которая требует постоянного обуздания. Со времен Ветхого Завета средством для этого служило чувство «страха Божия», которое и сейчас применимо в практике воспитания в контексте православной педагогической культуры. Страх Божий не исключает, а, наоборот, предполагает развитие в сердцах детей чувства любви к Богу. Страх возникает из любви к Богу, проистекает из боязни оскорбить Бога как бесконечно любящего Отца, и в этом отношении он, согласно святоотеческим воззрениям, действует на душу благотворно, освежающим и очищающим образом. Воспитывать (или «вкоренять», «укоренять») страх Божий – это воспитывать у ребенка чувство зависимости от Бога, включающее и чувство любви, и страх наказания, но и одновременно воспитывать ощущение и понимание той огромной любви, с которой Бог относится к каждому человеку.

Над внутренней свободой человека, согласно христианской антропологии, не властен никто. Но уклоняясь в сторону зла, человек становится несвободным, рабом страстей. Поэтому, чтобы воспитать ребенка к свободе, в православной педагогической культуре требуется «связать свободу с истиной и добром» [3, с. 163]. В то же время эта «связанность» свободы с добром сама должна рождаться изнутри, а не насаждаться извне. Истина должна быть принята свободно, а не навязана принудительно извне либо силой внушения. Только в этом случае человек может стать духовно свободным, властвуя над своим эгоизмом, своими страстями – над самим собой. Такая свобода приобретается человеком при правильной организации его духовной жизни. Ее достигают святые, очистившиеся от страстей. Такая свобода воплощает высший тип социальности, в котором всякое внешнее принуждение и понукание снимается требовательностью к себе. Поэтому важно, чтобы одновременно воспитание ребенка происходило в опыте свободы. При этом, разумеется, свобода должна быть соразмерна возрасту ребенка, т. е. предоставлена ему в той мере, в какой человек владеет своими силами и разумом.

Принцип принятия ребенка как образа и подобия Божиего

Этот принцип выводится из откровения об образе Божием в человеке, признанием за каждым человеком уникального и неповторимого личностного начала. Метафизичность человеческого бытия имеет эсхатологическое следствие, заключающееся в том, что никакая ущербность, никакая умственная болезнь, болезнь одной из способностей, не разрушают ипостаси человека. Какой бы ущерб человек ни наносил себе, образ Божий в нем не исчезает; то же самое относится и к действиям других людей: никто и никогда из них не может «зачеркнуть» образ Божий в другом человеке, он неуничтожим. Отсюда выводится следствие этического характера, означающее признание свободы и «глубины», наличия образа Божия в каждом другом человеке. В свою очередь, из данного следствия неизбежно вытекает глубокое уважение к личности человека, поскольку в каждом из людей есть образ Божий. Это уважение естественным образом распространяется и на детей.

Поэтому одной из важнейших педагогических задач в православной культуре является раскрытие в ребенке тех даров, которые могут способствовать выявлению образа Божия в нем. В православной педагогической культуре принято говорить о том, что надо «видеть искру Божию» в ребенке и «разжигать» ее в процессе воспитания. В то же время раскрытие образа Божия в ребенке подразумевает одновременное оказание ему помощи в освобождении от отрицательных наклонностей (греха), что подразумевает работу, направленную на ознакомление индивида с самим понятием «грех», осознание его присутствия в человеке и воспитания способности ему противодействовать.

Принцип сочетания иерархичного и всестороннего развития личности

Для педагогики развитие – это та среда, которая дает воспитателю возможность действовать, т. е. стихийное развитие личности делать целенаправленным. В современной педагогике большое внимание уделяется так называемому общему развитию ребенка. При этом имеются в виду такие важнейшие психофизические свойства человека, как ум, воля, чувства. Начиная еще с эпохи Возрождения характерным для мировой педагогики является отказ от идеи иерархичности воспитания – одного из ведущих принципов организации педагогической деятельности в православной культурной традиции. Вместо него выдвигается идея гармоничного развития личности, отрицающая главенствующую роль духовного воспитания и уравнивающая «в правах» различные аспекты данного процесса – интеллектуальный, нравственный, эстетический и т. п.

В православной педагогической культуре воспитание связано с пониманием иерархического устроения трех сторон человека – духа, души и тела. Установленная Богом иерархия была нарушена грехопадением, и правильное, с христианской точки зрения, развитие человека должно стать восстановлением изначальной иерархии сил. Личность, согласно православной педагогической культуре, раскрывать, развивать необходимо, но не гармонично, а иерархично, поскольку личность есть, прежде всего, явление духовного мира. Значит, основное значение при воспитании человека должно придаваться духу. Психика и телесная сфера человека, согласно православной антропологии, должны быть соотнесены к духовному началу.

Принцип воспитания индивидуальности

С точки зрения психологии индивидуальность есть основа развития личности, в том числе основа ее нравственного развития, суть которого – в «выпрямлении» некоего начала, лежащего в основе индивидуальности. Педагогика на протяжении уже довольно длительного времени в своей практике стала считаться с индивидуальными различиями детей. Но, как правило, наставник учитывает лишь уже наличные, т. е. проявляющиеся сейчас индивидуальные особенности, дарования, склонности. Между тем если нравственное развитие – это «выпрямление» индивидуального начала в личности, то отсюда следует, что педагог должен индивидуализировать свое воспитательное воздействие при работе с каждым из детей, помочь раскрыться каждой индивидуальности. Индивидуальность для педагога не должна исчерпываться только тем, что есть в ребенке, но должна включать и то, что может быть в нем, что «невидимо зреет или до времени скрыто в душе» [3, с. 52]. Поэтому задачи воспитательного воздействия приобретают более широкий диапазон – педагогу необходимо не просто учитывать индивидуальные различия детей, но сознательно вмешиваться в процесс их развития, благодаря чему и должна раскрыться индивидуальность. Зеньковский поэтому считал, что должна быть «не индивидуализация воспитания, а воспитание индивидуальности» [3,с. 53].

С точки зрения православной педагогической культуры для познания индивидуальности необходимо, отбросив шаблонные точки зрения (ведь часто оригинальность определяется не чем иным, как господствующими вкусами, стремлениями, идеалами), вдумчиво и с любовью, без всякой предубежденности приглядеться к так называемым бесцветным натурам. «Сплошь и рядом, – писал Зеньковский, – в них открывается своя особая жизнь, и их индивидуальность выступает как живая, творческая сила» [3, с. 59]. Нужно лишь полюбить человека, чтобы усмотреть в нем своеобразную личность. Во многих случаях можно найти такую точку зрения, с которой личность предстает совсем в новом свете. Замечательным же является то, что такая точка зрения доступна лишь тогда, когда мы действительно полюбим данную личность. «Можно даже сказать, – отмечал Зеньковский, – что любить определенную личность – это и значит овладеть той точкой зрения, с которой перед нами выступает ее оригинальная, несравнимая ценность» [3, с. 60]. Таким образом, воспитание индивидуальности возможно только на пути любви к личности.

Принцип личного примера и согласованности педагогического влияния Церкви, семьи и православной школы

Реализация принципа христоцентричности предполагает ориентацию педагогического процесса на Другого, научение любви. Любовь возрастает в делах: чем более человек упражняется в милосердии и заботе о других, тем более он приближается к Богу и чем более человек сердцем чувствует лично Бога, тем более он в состоянии любить людей. Научить любви невозможно, ее можно только передать собственным опытом. Отсюда – важность для православной педагогической культуры принципа личного примера или воспитания становления становлением.

В православной педагогической культуре лучшими наставниками и учителями для верующего человека были и остаются святые, для которых путь Христа стал внутренней движущей силой становления их личности. Важным моментом в подражании их примеру является то, что истинные носители церковного всегда соблюдали исключительно важное и эффективное правило воспитания – они никогда не советовали другим того, чего не исполняли сами.

Особая ответственность в деле воспитания лежит на родителях ребенка, ведь семья является основной средой, в которой происходит его развитие. Осознание важности нравственного примера родителей в деле воспитания вытекает в православной педагогической культуре из положения православной антропологии о сущности родового греха, а именно: имеющиеся пороки (как и добродетели) отцов, в которых зачинаются, рождаются и воспитываются дети, реально воздействуют на наследственные свойства родителей и затем передаются потомкам как некая воспаленность или особая возбужденность определенной страсти. Таким образом, родовым грехом называется наследственное болезненное влечение человека к чему-либо безнравственному, которое передается от родителей детям. Это патологическое предрасположение является следствием беззаконной и нераскаянной жизни родителей, т. е. представляет собой определенное «дурное» наследственное свойство (свойства). Родовой грех (в отличие от первородного) можно искоренить подвигом правильной христианской жизни. Каждый праведно живущий может дать начало родовой добродетели, отсюда – необходимость внимательного отношения родителей к своей духовной и нравственной жизни.

В семейном воспитании, кроме личного примера родителей, важна согласованность их действий, означающая единство целей, содержания, средств и методов воспитания. Расхождения в требованиях к ребенку ставят его в сложное положение, приводят к расстройствам нервной системы и психики, а самое главное – к разрушению нравственности в детях, поскольку в этом случае у них, как правило, развиваются такие качества, как лживость, изворотливость и т. п.

Семья – часть общества, а потому несет в себе его традиции и обычаи. Можно с полной уверенностью сказать, что по-настоящему в человеке воспитано лишь то, что воспитано семьей. Отсюда возникает насущная необходимость для всех причастных к ребенку лиц поддерживать и укреплять связь с семьей, согласовывать с ней свою воспитательную деятельность, действовать сообща, предъявляя ему согласованные требования. Церковь и образовательные учреждения должны помогать семье в деле воспитания, опираясь не на то, что разобщает, а на то, что соединяет их воспитательные усилия.

Принцип послушания

Согласно православной антропологии послушание есть лучший способ к победе над последствиями первородного греха в человеке – над самостью и эгоизмом. Поэтому оно является важнейшей добродетелью христианина вместе со смирением и любовью; ставится в святоотеческих наставлениях выше подвига молитвы и добродетели воздержания (поста). Весь строй христианской Церкви держится на строгом послушании. Ап. Павел писал по этому поводу: «Повинуйтесь друг другу в страхе Божием» (Еф 5,21). При отсутствии послушания возникает своеволие, самочиние, самоуверенность – опасные с точки зрения православной педагогической культуры пороки.

Послушание в православии есть выражение любви. Воспитывается эта добродетель в первую очередь при направляющей силе чувства истинной любви, глубочайшего почтения и уважения близких, а также на страхе огорчить, обидеть, вызвать малейшее недовольство со стороны любимого существа. Иначе данное чувство можно назвать «чувством сыновства». В православной педагогической культуре считается, что прививать послушание необходимо с самого раннего возраста. Важнейшим воспитательным средством при этом является пример родителей: если в них нет уважения к воле друг друга, ребенок не научится послушанию. В то же время в православной педагогической культуре не стоит задача сломить волю ребенка, полностью подчинить его личность своей.

Принцип раскрытия православия как радостной полноты жизни во Христе

В православной педагогической культуре принято считать, что детская душа не может развиваться правильно, если она не будет одушевлена идеалом истины и добра. Иными словами, детская душа нуждается в религиозной жизни, являющейся основой духовности человека.

В то же время религиозная (православная) жизнь никогда не была мрачной и угрюмой. В православном миропонимании всегда было «живое разумение», что вечная жизнь уже явлена, уже незримо присутствует в земной жизни. Отсюда – та радость, которая может переполнять православного человека. Поэтому профессор, протоиерей Глеб Каледа в качестве одного из принципов организации педагогической деятельности в православной педагогической культуре называл принцип раскрытия православия как радостной полноты жизни во Христе. Радостным праздником и радостью, считал он, надо делать для детей посещение храмов, участие в приходской жизни, общение со сверстниками. Детей необходимо учить и радостному восприятию природы, умению видеть красоту мира Божия. Несомненно, отмечал он, что детская религиозность является в высшей мере благотворной силой, наполняющей душу ребенка глубокими и прекрасными переживаниями [4].

Принцип культуросообразности

Культуросообразность в педагогике трактуется как учет условий, в которых находится человек, а также культуры данного общества в процессе воспитания. Знание оснований своей религии и своей родины выступает в православной педагогической культуре как условие реализации принципа культуросообразности, соблюдение которого диктует необходимость приобщения детей к традиционной русской православной культуре, реализуемое через содержание обучения и воспитания и осуществляемое адекватными средствами.

Условиями реализации принципа культуросообразности в православной педагогической культуре являются:

• изучение православной культуры, которое может быть организовано в том числе в тесной взаимосвязи с изучением краеведческого материала;

• изучение церковнославянского языка, без которого невозможно понимание целостности русской православной культуры и преемственности поколений;

• изучение святоотеческой литературы, помогающее соприкоснуться с незаслуженно забытым пластом отечественной литературы. Ее несомненными достоинствами в воспитательном плане Т. И. Петракова называет следующие: нацелена на формирование внутренне целостного человека, поскольку обращена к его уму, сердцу и душе; рассчитана на любой возраст, как физический, так и духовный; основана на личном духовном опыте; говорит об абсолютных истинах, поэтому не подвержена идеологическим колебаниям; в педагогическом плане представляет собой «пошаговую методику» самоуглубления и самопознания – определение негативных сторон собственной личности и указание на то, как с этим бороться; показывает разнообразные пути и формы духовной жизни; учит строить диалог с самим собой, другими людьми, миром в целом на основе христианских ценностей, наполнять свой внутренний мир новыми смыслами, избирать высокие, сверхличностные жизненные цели; возрождает традицию «учительности» – педагогического диалога, основанного на глубинном, внутреннем взаимовосприятии личности учителя и ученика на основе общих ценностей, идеалов, смыслов, авторитетов [2, с. 45];

• изучение фольклора, область которого имеет особое значение в жизни детей, поскольку люди, являясь носителями и преемниками фольклорных традиций, тем самым подтверждают свою личную причастность к данной этнической общности в ее историческом прошлом, настоящем и будущем.

Важно, чтобы приобщение к культуре было бы не навязанным извне, а становилось бы «проживанием культуры», глубоким освоением всей системы традиций народа. Высокая степень прочувствованности явлений, предметов и образов, составляющих область родного, должна выступать фундаментом духовно-нравственного воспитания личности ребенка.

Вопросы и задания:

Приведите примеры из художественной литературы, собственных педагогических наблюдений о реализации принципов организации педагогической деятельности, характерных для православной культурной традиции.

Литература

1. Амфилохий (Радович Ристо), митр. Черногорский и Приморский). Человек – носитель вечной жизни / митр. Амфилохий (Радович); пер. с серб. С. Луганской. – М.: Срет. монастырь, 2005. – 302 с.

2. Духовно-нравственное воспитание: преемственность и развитие (по материалам научно-практического семинара «Государственная политика Российской Федерации по формированию духовных и нравственных ценностей у детей и молодежи»: сборник статей / Составление и общая редакция – Μ. Н. Лазутова, Т. И. Петракова. – М.: Импэто, 2004. – 80 с.

3. Зеньковский В. В. Педагогические сочинения / Прот. В. Зеньковский // Сост. Е. Г. Осовский, О. Е. Осовский. – Саранск: Тип. Красный Октябрь, 2002. – 806 с.

4. Каледа Глеб, прот. Домашняя Церковь / прот. Глеб Каледа. – М.: Изд-во Зачатьевского монастыря, 2001. – 283 с.