Текст книги "Симфония по творениям святителя Василия Великого"

Монах

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас, – говорит Божественный глас (Мф. И, 28), указывая или на тамошнее, или на здешнее упокоение. Но, без сомнения, призывая нас, он увещевает, во-первых, свергнуть с себя бремя многостяжания, передав это нуждающимся, а затем, отринув все множество грехов, происходящих от многостяжания, через благотворение и исповедание притечь к крестоносной жизни монахов. Поэтому вознамерившийся повиноваться Христу и поспешающий к нищетолюбивой и неразвлеченной жизни истинно достоин удивления и ублажения.

Но прошу, пусть не делает этого без испытания, пусть не воображает себе жизни удобосносной и спасения без борьбы, а лучше пусть наперед упражняется в благоискусном терпении скорбей телесных и душевных, чтобы, ввергнув себя в неожиданные борения и потом не имея силы противостоять встретившимся испытаниям, опять со стыдом и посмеянием не устремиться назад к тому, от чего бежал, с осуждением души возвращаясь в мир и делаясь для многих соблазном, подавая всем повод заключать о невозможности жить во Христе (5).

Ты, любитель небесных уставов, ревнитель ангельского жития, желающий стать соратником святых учеников Христовых, укрепи себя к претерпению скорбей, мужественно приступи к собору монахов и в самом начале своего отречения будь тверд, чтобы не увлекла тебя привязанность к сродникам по плоти, причем укрепляй и себя обменом смертного на бессмертное. А когда самым делом оставляешь собственность свою, будь непреклонен, в несомненной уверенности, что предпосылаешь это на небо, скрывая в недрах убогих и обретая у Бога с великим приращением. Разрывая связь с друзьями и близкими, не будь прискорбен, потому что сопрягаешься со Христом, за тебя распявшимся, а можешь ли представить себе что-либо выше такого дружества?

Когда же при Божием содействии победишь врага своего в этой первой борьбе, не бросай себя, подобно какому-нибудь негодному сосуду. Ибо отречением от земных вещей ты украсил уже себя пред Христом. Но с великой заботливостью и обдуманностью постарайся найти мужа, который бы непогрепштельно предшествовал тебе в образе жизни, хорошо умел руководить шествующих к Богу, украшен был добродетелями, в собственных делах своих имел свидетельство любви своей к Богу, был сведущ в Божественных Писаниях, не рассеян, не сребролюбив, не озабочен многим, безмолвен, боголюбив, нищелюбив, не гневлив, не памятозлобен, силен в назидании сближающихся с ним, не тщеславен, не высокомерен, не льстив, не изменчив, ничего не предпочитал Богу. И если найдешь такого, предай ему себя, ни во что вменив и отринув прочь всякую свою волю, чтобы ты оказался подобным чистому сосуду, храня к своей похвале и славе влагаемое в тебя добро. А если оставишь в себе какую-нибудь из прежде бывших в тебе страстей, то и добро, вложенное в тебя, претворив в уксус, будешь изринут вон, как негодный сосуд.

Это вторая борьба с противником нашего спасения. Ибо у добрых учителей и уроки добрые, а у злых, конечно, злые. Когда лукавый наш противоборник не в силах убедить нас, чтобы оставались в мирском смятении и погибели, спешит он убедить, чтобы не предавали себя строгой жизни или такому мужу, который все грехи наши выводит нам пред взоры и исправляет их, но чтобы вверились кому-нибудь из страстных славолюбцев, удовлетворяющему собственные свои страсти под предлогом снисхождения к живущим с ним вместе, чтобы таким образом, незаметно сделав нас опять многострастными, опутать нас собственными узами греха. А если поручишь себя мужу, украшенному многими доблестями, то сделаешься наследником благ, какие в нем, и будешь весьма блажен пред Богом и пред людьми. Но если, щадя тело свое, отыщешь учителя снисходительного к страстям твоим, или, лучше сказать, вместе с тобой падающего, то напрасно ты вступал в подвиг отречения от мира, потому что предался страстной жизни, взял себе слепого вождя и приближаешься к яме…

Поэтому, если по благодати Божией найдешь (а поискав, непременно найдешь) учителя добрых дел, наблюдай за собою, чтобы не делать тебе ничего вопреки воле учителя. Ибо все, что делается без него, есть некое хищение и святотатство, ведущее к смерти, а не к пользе, хотя бы казалось тебе добрым. Ибо если оно доброе, то почему делается тайно, а не въявь? Допроси помысел свой, который через правые дела доводит тебя до кражи и по виду добрыми преслушаниями приуготовляет тебе дела неправые. Не желай производить заклинаний над зверями, будучи неопытен в заклинании, чтобы, созвав к себе змей, когда обовьют тебя, а ты не будешь в состоянии сопротивляться им, самому не быть нещадно ими истребленным. Не опирайся на благородство плоти и не ищи чести, потому что плотский не принимает того, что от Духа Божия (1 Кор. 2, 14) (5).

Монаху должно прежде всего стяжать жизнь нестяжательную, телесное уединение, благоприличную наружность, голос умеренный и слово благочинное; пищу и питие принимать бесшумно и сдержанно; при старших молчать, мудрых слушать, к равным иметь любовь, низшим подавать исполненный любви совет; удаляться людей негодных, плотских и суетных; больше думать, а меньше говорить, не быть дерзким в слове, не допускать излишеств в разговорах, не быть смешливым, но украшаться стыдливостью, взор потуплять долу, а душу возносить горе, на прекословия не отвечать прекословием; быть благопокорным; трудиться своими руками; всегда памятовать о последних [днях], с надеждой радоваться, скорби терпеть, непрестанно молиться, о всем благодарить; перед всеми быть смиренным, ненавидеть высокомерие; быть трезвенным и охранять сердце от лукавых помыслов; через исполнение заповедей собирать себе сокровище

на небе; делать себе испытание в ежедневных помышлениях и поступках; не вдаваться в житейские заботы и излишние беседы; не любопытствовать о жизни людей беспечных, но соревновать только жизни святых отцов; со-радоваться, а не завидовать преуспевающим в добродетели; сострадать страждущим, плакать с ними и весьма сетовать о них, но не обвинять их; не делать упреков отвращающемуся от греха и никогда не оправдывать самого себя, признавать себя паче всех грешным перед Богом и перед людьми; вразумлять бесчинных, утешать малодушных, прислуживать недужным, омывать ноги святым, заботиться о странноприимстве и братолюбии; с единоверными быть в мире, а человека еретика отвращаться; книги общепринятые читать, а отреченных вовсе не брать в руки; об Отце, Сыне и Святом Духе не совопросничать, но с дерзновением говорить и мыслить о несозданной и единосущной Троице и спрашивающим отвечать, что должно креститься, как приняли, и веровать, как крестились, и прославлять, как уверовали; и делать, и говорить хорошее; вовсе не клясться; не давать ни серебра в рост, ни хлеба и вина и елея в приращение; воздерживаться от жизни разгульной, и от пьянства, и от забот житейских; не обходиться ни с кем коварно, даже вовсе не говорить ни о ком худо, не оговаривать, ни даже вообще слушать с приятностью оговоры, нескоро верить тому, что говорят на кого; не отдаваться во власть раздражительности; не покоряться пожеланию; не гневаться на ближнего понапрасну, не держать ни на кого неудовольствия, не воздавать злом за зло, лучше быть хулимым, нежели хулить, быть битым, нежели бить, стерпеть обиду, нежели обидеть, понести лишение, нежели другого лишить чего-либо.

А паче всего монаху надобно воздерживаться от свидания с женщинами и от пития вина, потому что вино и женщины развратят разумных (Сир. 19, 2), и исполняя по возможности заповеди Господа, не приходить в уныние, но ожидать от Него мзды и похвалы; желать наслаждения вечной… творить все заповеданное и называть себя неключимым[72]72
  Неключимый – непотребный, негодный.


[Закрыть]; благодарить святого, славного и страшного Бога; ничего не делать по рвению и тщеславию, но ради Бога и в угодность Ему… вовсе не хвалиться, не говорить самому себе похвал и не слушать с приятностью, когда хвалит другой; служить всегда втайне и напоказ людям не делать, но искать похвалы только у Бога и помышлять о страшном и славном Его пришествии, об исшествии отсюда, о благах, уготованных праведным, подобно и об огне, уготованном диаволу и ангелам его (5).

Мудрость

Что, по-видимому, гораздо важнее и прочнее других у человека находящихся благ – мудрость и благоразумие, и это ведет к суетному превозношению, доставляет высоту не истинную, потому что и эти блага вменяются ни во что, как скоро нет премудрости, которая от Бога. Ибо самому диаволу не удается ухищрение против человека, – что измышлял он против человека, то, сам того не зная, устроил против себя, не столько повредив тому, кого надеялся отдалить от Бога и от вечной жизни, сколько изменив себе тем, что отпал от Бога и осужден на вечную смерть. И поставив сеть Господу, сам он уловлен ею, распят на том кресте, на котором думал Его распять, умер той смертью, которой надеялся умертвить Господа. Если же и князь мира, первый, величайший и невидимый искусник в мирской мудрости, уловляется собственными ухищрениями, впадая в крайнее неразумие, то тем паче ученики и ревнители его, хотя и тысячекратно умудрялись, называя себя мудрыми, обезумели (Рим. 1,22). Ухищряется фараон на погибель Израиля, но ухищрение его непредвиденно разрушается чем и не ожидал. Младенец, по его повелению преданный на смерть, тайно воспитан в собственном его доме, сокрушил силу его и целого народа и избавил израильтян. Убийца Авимелех, незаконнорожденный сын Гедеонов, умертвивший семьдесят законных сынов и думавший, что нашел мудрое средство – прочно овладеть царством, сокрушает, правда, споспешников своих в убийстве, но и сам сокрушается ими и погибает наконец от женской руки и от удара камнем. И все иудеи придумали против Господа пагубное намерение, рассуждая сами с собою: если оставим Его так, все уверуют в Него: и придут Римляне и овладеют местом нашим и народом (Ин. И, 48). От этого намерения дойдя до христоубийства в той же мысли, что спасают народ и страну, погибли от того, что замышляли, будучи и из страны изгнаны, и лишившись законов и богослужения. И вообще, из тысячи примеров можно уразуметь, что преимущество человеческой мудрости не прочно и скорее маловажно и низко, чем велико и высоко.

Поэтому ни один благомыслящий не будет высоко думать о своей мудрости и о прочем вышесказанном, но поверит прекрасному увещанию блаженной Анны (см. 1 Цар. 2, 10) и пророка Иеремии: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим (Иер. 9, 23). Но в чем же истинная похвала? И чем человек велик? Но, сказано, хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня (Иер. 9, 24). Вот высота человека, вот слава и величие его – знать истинно великое, прилепляться к нему и искать славы у Господа славы. Апостол же выражается: хваляйся, о Господе да хвалится, говоря, что Христос сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением, чтобы было, как написано: хвалящийся хвались Господом (1 Кор. 1, 30–31). Ибо это – совершенная и всецелая похвала о Боге, когда человек не превозносится своею праведностью, но знает, что он имеет нужду в праведности истинной и оправдан одною верою во Христа. И Павел хвалится тем, что презрел собственную свою праведность, а ищет праведности через Христа, ищет праведность от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3,9-11).

Здесь падает всякая высота гордыни. Ничего не остается для высокомерия тебе, человек, чья похвала и надежда в том, чтобы умертвить все свое и искать будущей жизни во Христе, начатки которой имея в себе, и теперь уже всецело живем благодатью и даром Божиим. И как Бог производит в нас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп. 2, 13), так Бог собственным Духом Своим открывает Свою премудрость, предназначенную к славе нашей (1 Кор. 2, 7); а также Бог дает и силу в трудах: я более всех потрудился, – говорит Павел, – не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15, 10). Бог же избавляет и от опасностей, сверх всякого человеческого чаяния. Сказано: сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых, Который и избавил нас от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит (2 Кор. 1, 9-10).

Итак, скажи мне, для чего превозносишься благами, как бы собственностью, вместо того чтобы за дары исповедать благодарность Давшему? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? (1 Кор. 4, 7). Не ты познал Бога через праведность, но Бог познал тебя по благости. Сказано: познавше Бога, паче же Познани бывше от Бога (Гал. 4, 9)[73]73
  В русском переводе: познав Бога, или лучше: получив познание от Бога.


[Закрыть]. Не ты постиг Христа через добродетель, но Христос постиг тебя пришествием. Сказано: стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус (Флп. 3, 12). Не вы Меня избрали, – говорит Господь, – но Я избрал вас (Ин. 15, 16) (1).

* * *

Собственное превосходство дерева – изобиловать зрелыми плодами, но оно носит на себе и некоторое украшение – листы, колеблющиеся на ветвях; так и в душе: истина есть преимущественный плод, но не лишено приятности и то, если облечена душа внешней мудростью, как листьями, которые служат покровом плоду и производят не неприличный вид. Потому говорится, что и тот славный Моисей, имя которого за мудрость у всех людей было весьма велико, сперва упражнял ум египетскими науками, а потом приступил к созерцанию Сущего. А подобно ему, и в позднейшие времена о премудром Данииле повествуется, что он в Вавилоне изучил халдейскую мудрость и тогда уже коснулся Божественных уроков (1).

– Должен ли каждый и другим сообщать, что сам думает, или в себе скрывать то, о чем несомненно уверен, что это угодно Богу?

– Памятуя Божий приговор, изреченный через пророка: горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! (Ис. 5, 21), – и сказанное у апостола: желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею (Рим. 1, И, 12), – рассуждаю, что необходимо нам сообщать свои мысли единодушным с нами и доказавшим свою веру и разум, чтобы или погрешительное было исправлено, или правильно сделанное подтверждено, да и мы избежали бы упомянутого выше осуждения, постигающего тех, которые мудры пред самими собою (5).

* * *

– Кто мудр, как змея, и прост, как голубь (Мф. 10,16)?

– Мудр, как змея, кто предлагает учение с осмотрительностью и с разумением, как успешно привести слушателей к благопокорности. А прост, как голубь, тот, кто не держит и в мысли, чтобы мстить злоумышляющему, но продолжает ему благодетельствовать, по заповеданному апостолом: вы же, братия, не унывайте, делая добро (2 Фес. 3, 13). Ибо Господь заповедует это ученикам, посылая их на проповедь, где была потребность и в мудрости для убеждения, и в незлобии к злоумышляющим, чтобы, как некогда змий умел и подойти с лицом льстивым и говорить увлекательно для отторжения от Бога и для подчинения греху, так и мы избирали себе и лицо, и место, и время, и всеми мерами устроили дела свои на суде (Пс. 111, 5) для отторжения от греха и для подчинения Богу, а в искушениях соблюдали терпение до конца, как написано (Мф. 24,13) (5).

* * *

– Как человек делается мудрым в веке сем (1 Кор. 3, 18)?

– Если убоится суда Господа, Который говорит: горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою (Ис. 5, 21), станет подражать сказавшему: был для Тебя подобен скоту (Пс. 72, 22), и, отринув всякое мнение о своей мудрости, не прежде признает что-либо в своих суждениях добрым и начнет рассуждать о чем-то, как самой Господней заповедью приучив себя к тому, что угодно Богу, в деле ли, или в слове, или в помышлении; потому что апостол сказал: такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога (2 Кор. 3, 4–5), Который учит человека разуму, как написано (Пс. 93, 10) (5).

* * *

Сказано: несмысленному вопросившу о мудрости, мудрость вменится (Притч. 17,28)[74]74
  В русском переводе: и глупец, когда молчит, может показаться мудрым.


[Закрыть], а вопрос мудрого умудряет, как видно, и немудрого (6).

Музыка

Очищением души… служит – презирать чувственные удовольствия, не насыщать глаз нелепыми представлениями чудодеев или зрением тел, возбуждающих к сластолюбию, и через слух не вливать в душу поврежденного сладкопения. Ибо от такого рода музыки обыкновенно возникают страсти – порождения рабства и низости. А нам должно учиться иной музыке, которая лучше и ведет к лучшему, пользуясь которой Давид, творец священных песнопений, как говорит Писание, избавлял царя от неистовства. Сказывают же, что Пифагор[75]75
  Пифагор (ок. 540–500 гг. до Р. X.) – греческий философ с острова Самос, был первым представителем идеализма, занимался математикой и теорией музыки.


[Закрыть], встретив упившихся на пиру, свирельщику, который управлял пиром, велел, переменив напев, заиграть на дорический лад[76]76
  Дорический лад – один из ладов древнегреческой музыки, вошедший позднее в церковные песнопения.


[Закрыть], и пирующие так образумлены были этой игрой, что, сбросив с себя венки, разошлись со стыдом. А иные при звуках свирели предаются неистовствам, как корибанты и вакханты[77]77
  Корибанты – в греческих верованиях божества малоазийского происхождения, служители Кибелы, богини материнской силы, а также почитатели этой богини. Культ корибантов и Кибелы отличался оргиастическими танцами и экстатической музыкой. Вакханты – почитатели греческого бога Диониса (Вакха). Вакханалии представляли собой мистериально-оргиастические празднества с музыкой и танцами.


[Закрыть]. Столько разности – наполнять ли слух сладкопением здоровым или негодным! Поэтому в этом господствующем ныне сладкопении должно нам участвовать менее чем в каком-либо из срамных дел (1).

Мысль

Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль (Втор. 15, 9).

Мы, человеки, удобопреклонны к грехам, совершаемым мыслью; потому Тот, то создал сердца (Пс. 32, 15) наши, зная, что большая часть греха совершается в стремлении произволения, прежде всего повелел нам иметь чистоту во владычественном души[78]78
  Во владычественном души – в разуме.


[Закрыть]. Ибо чем всего чаще и удобнее погрешаем, то и удостоил наибольшего охранения и попечения. Как предусмотрительнейшие врачи заранее приводят в безопасность немощные тела предохранительными предписаниями, так общий Попечитель и истинный Врач душ, что видел в нас наиболее поползновенным ко греху, то и оградил крепчайшими стражами. Ибо действия телесные требуют времени, удобного случая, трудов помощников и прочих пособий; а движения мысли происходят не в продолжение времени, совершаются без труда, составляются без усилий; всякое время для них удобно. Иногда человек важный, величающийся честностью, нося наружно личину целомудрия и нередко даже сидя среди тех, которые ублажают его за добродетель, в невидимом движении сердца уносится мыслью на место греха. Он видит в представлении предмет своих желаний, воображает какую-нибудь неблагопристойную беседу, и вообще, в сокровенной храмине сердца, начертав ясное в себе самом удовольствие, совершает внутренне грех, не имеющий свидетелей и остающийся для всех неизвестным, пока не придет Тот, Кто открывает скрытое во мраке и объявляет сердечные намерения (1 Кор. 4, 5). Поэтому блюдись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль. Ибо воззревший на жену с вожделением, уже прелюбодействовал… в сердце своем (Мф. 5,28); потому что телесные действия имеют много препятствий, а кто грешит произволением, у того грех совершается с быстротой мыслей. Посему, где падение скоро, там дано нам и скорое охранение. Ибо засвидетельствовано; берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль (1).

* * *

Живущие с людьми богоугодными, но не исправляющие собственного своего образа мыслей, никакой не получают для себя пользы, хотя с виду живут подобно этим людям (4).

* * *

Есть два способа, которыми непристойные мысли приводят в смущение здравый рассудок: или душа по собственному нерадению блуждает около того, что для нее неприлично, и от одних мечтаний переходит к другим, самым бессмысленным, или бывает это по злоумышлению диавола, который старается представлять уму предметы непристойные и отводит его от созерцания и внимательного рассматривания предметов похвальных.

Поэтому когда душа, ослабив твердость и собранность мысли, пробудит в себе первые встретившиеся ей воспоминания о предметах, без разбора взятых, тогда помысел, невежественно и безрассудно увлекаясь воспоминаниями об этих предметах и долго на них останавливаясь, из одного заблуждения переходит в другое, еще далее его заводящее, пока, наконец, не вринется в гнусные и ни с чем не сообразные мысли. Но таковое нерадение и такую рассеянность души должно исправлять и отклонять от себя более собранным и строгим вниманием ума и в каждую настоящую минуту надобно занимать непрестанно душу размышлением о том, что прекрасно.

Когда же диавол строит свои козни и с великой силой старается в безмолвствующую и в покое пребывающую душу впустить свои помыслы, как разожженные стрелы, внезапно воспламенить ее и произвести в ней продолжительные и неистребимые воспоминания однажды в ней впечатленного, тогда трезвением и усильнейшей внимательностью должно отражать таковые нападения, подобно тому как борец самой строгой осторожностью и изворотливостью тела отклоняет от себя удары противоборцев, и между тем все, то есть и прекращение брани, и отражение стрел, приписывать должно молитве и призыванию помощи свыше. Ибо этому научает нас Павел, говоря: паче всего возьмите щит веры, которым можете угасить все раскаленные стрелы лукавого (Еф.6,16).

Хотя бы во время этих молитв он и стал влагать лукавые мечтания, душа не перестает молиться и да не почитает собственными своими произращениями эти лукавые всеяния врага, эти мечтания неистощимого в кознях чудодея… но рассудив, что появление неприличных мыслей бывает в нас по безотвязности изобретателя лукавства, тем сильнее да припадает к Богу и да молит Его рассыпать лукавую преграду остающихся в памяти непристойных помыслов, чтобы стремлением ума своего беспрепятственно, без всякого промедления и мгновенно, востечь к Богу, когда нашествия лукавых помышлений нимало не будут пресекать пути. Если же и продолжится таковое восстание помыслов по безотвязности воюющего с нами, то и в этом случае не должно приходить в отчаяние и оставлять подвиги на половине дела, но терпеть до тех пор, пока Бог, видя нашу стойкость, не озарит нас благодатью Духа, которая обращает в бегство наветника, очищает и наполняет Божественным светом ум наш и дает, что мысль наша в неволненной тишине с весельем служит Богу (5).