Текст книги "Симфония по творениям святителя Василия Великого"

Смех

Предаваться неудержимому и неумеренному смеху – знак невоздержанности, необузданных движений и не сокращаемого строгим разумом надмения в душе. Душевную радость изъявить светлой улыбкой не противно приличию, насколько только выражается написанное: веселое сердце делает лицо веселым (Притч. 15,13). Но смеяться громко, всем телом приходить в невольное сотрясение свойственно человеку необузданному, неискусному, не умеющему владеть собой. Это рассуждение подтверждает мудрейший Соломон, говоря: глупый в смехе возвышает голос свой, а муж благоразумный едва тихо улыбнется (Сир. 21, 23). И Екклезиаст, предотвращая такой род смеха, которым всего более сокрушается душевная твердость, говорит: о смехе сказал я: «Глупость» (Еккл. 2, 2); смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом (Еккл. 7, 6). И Господь, хотя понес на Себе необходимые немощи плоти и все, что служит свидетельством добродетели, например, утомление и жалость к скорбящим, однако же, сколько видно из евангельской истории, не позволял себе смеха, а напротив, возвещал горе предающимся смеху (см. Лк. 6,25).

Не должно же вводить вас в заблуждение одинаковое наименование «смех». Ибо Писанию обычно называть нередко смехом душевную радость и веселое расположение при получении благ. Так, Сарра говорит: смех сделал мне Бог (Быт. 21, 6); и: блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь (Лк. 6,21). Таково место у Иова: истинные же уста наполнит смехом (Иов 8, 21). Ибо эти именования употреблены в означении веселья при душевной радости (5).

* * *

– Неужели вовсе непозволительно смеяться?

– Поскольку Господь осуждает смеющихся ныне (Лк. 6, 25), то явно, что верному никогда нет времени для смеха, и особенно при таком множестве бесчествующих Бога преступлением закона (Рим. 2, 23) и умирающих во грехе, о которых надо болезновать и плакать (5).

Смирение

Поскольку посылаем был Врач для сокрушенных сердцем, то сказано: близок Господь (Пс. 33, 19). Вам говорю это, смиренные и сокрушившие свое самомнение, чтобы вас обрадовать и ввести в долготерпение радостью ожидаемого! Сокрушение же сердца есть истребление человеческих помыслов. Кто презрел настоящее, предал себя слову Божию и владычественное в себе предоставил помышлениям превыше человеческим и божественным, тот будет иметь сокрушенное сердце и соделает его жертвой, не уничижаемой от Господа. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Итак, близок Господь к сокрушенным сердцем, и смиренных духом спасет. Кто чужд всякого надмения, ничем человеческим не гордится, тот и сердцем сокрушен, и духом смирен. Правда, смирен и тот, кто ходит во грехе, потому что ничто так не смиряет, как грех. Потому растленную и потерявшую святыню девства называем смиренной. Так, сказано, что Амнон восстал на Фамару и смирил ее (2 Цар. 13, 14). Потому, которые утратили высокость и возвышение души, низложенные грехом на землю и как бы пригвожденные к земле, изгибаются, подобно пресмыкающемуся змию, и уже не в силах прийти совершенно в прямое положение, те смиренны, но не духом, почему смирение их и не похвально. Но которые имеют благодать Святого Духа, те добровольно смиряют себя перед низшими, с апостолом называя себя самих рабами всякого человека (см. 2 Кор. 4, 5) о Христе… Они употребляют смирение духовно и делают себя последними из всех, чтобы стать первыми из всех в Царстве Небесном. Их и Господь называет блаженными, говоря: блаженны нищие духом (Мф.5,3) (2).

* * *

Кто желает в Царстве Небесном удостоиться большей славы, тот должен любить здесь смирение и унижение перед другими (4).

* * *

Перед высшим не вдруг осмеливайся садиться, а если пригласят, то не садись рядом, но, осмотревшись кругом, старайся найти низшее место, чтобы Бог прославил тебя за смирение. Спрашивают тебя – отвечай пристойным и смиренным голосом, а не спрашивают – храни молчание (5).

Познание богочестия – познание смирения и кротости. Смирение – подражание Христу, а превозношение, вольномыслие и бесстыдство – подражание диаволу. Будь подражателем Христу, а не антихристу, Богу, а не противнику Божию, Владыке, а не рабу-беглецу, милостивому, а не жестокому, Человеколюбцу, а не человеконенавистнику, жителям брачного чертога, а не тьмы (5).

Смиренномудрие

Полагаешь ли, что тобой сделано нечто доброе? Благодари Бога, не превозносись перед ближним. Сказано: каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом (Гал. 6, 4). Ибо какую пользу сделал ты ближнему тем, что исповедал веру, или терпеливо нес труды поста, или претерпел изгнание за имя Христово? Не другому от этого выгода, а тебе. Бойся уподобления в падении диаволу, который, вознесшись пред человеками, пал, низложенный человеком, и предан в попрание попранному. Подобно этому и падение израильтян. Превознесшись перед язычниками, как перед нечистыми, действительно стали они нечисты. И правда их стала, как запачканная одежда (Ис. 64, 6), а беззаконие и нечестие язычников заглаждены верой. Вообще, помни истинную притчу: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Петр. 5, 5; Притч. 3,34). Имей всегда изречение Господне: всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 11). Не будь несправедливым судией самого себя, испытывай себя, не льстя себе, и, если думаешь, что есть в тебе нечто доброе – не это одно выставляя на вид, падения же намеренно забывая, не величаясь заслугой, какую сделал сегодня, извиняя же себя в том, что делал худого за день и давно. Напротив, когда надмевает тебя настоящее, приводи себе на память давнее, и избавишься от глупой надутости. И если увидишь ближнего во грехе, не на это одно смотри, но размысли, что сделал или делает он хорошего, и нередко, испытав вообще, а не в частности судя, найдешь, что он лучше тебя. И Бог испытывает человека не в частности. Аз, говорит Он, дела и помышления их гряду собрати (Ис. 66, 18)[148]148
  В русском переводе: Я знаю деяния их и мысли их; и вот приду собрать все народы…


[Закрыть]. И Иосафату сделав некогда выговор за грех настоящий, восполнил и заслуги его, говоря: но токмо словеса благая обретошася в тебе (2 Пар. 19, 3)[149]149
  В русском переводе: впрочем, и доброе найдено в тебе.


[Закрыть].

Этим и подобным этому будем всякий раз ограждать себя от гордыни, смиряя себя, чтобы возвыситься, подражая Господу, нисшедшему с неба до крайнего уничижения, и обратно из уничижения вознесшемуся на подобающую высоту. Ибо находим, что в Господе все научает смиренномудрию. Будучи младенцем, прежде всего Он – в вертепе, и не на ложе, но в яслях; в доме тектона[150]150
  Тектон – плотник.


[Закрыть] и бедной Матери повинуется Матери и обрученному с Нею; учится, выслушивает то, в чем не нуждался, вместе с тем вопрошает и в вопросах удивляет мудростью, подчиняется Иоанну, и Владыка приемлет Крещение от раба; не противится никому из восстающих на Него и не приводит в действие той неизреченной власти, какую имел, но уступает им, как бы сильнейшим, и временной власти отдает принадлежащую ей твердость; предстоит первосвященникам в виде подсудимого, приводится к игемону, приемлет на Себя осуждение; когда мог обличить клеветников, в молчании терпит клевету; бывает оплеван от рабов и самых презренных слуг, предается смерти, и смерти у людей самой поносной. Так прошел Он всю человеческую жизнь от рождения до конца, и после такого смиренномудрия являет наконец славу, прославляя с Собой тех, которые с Ним обесславлены. И это, во-первых, блаженные апостолы, которые в нищете и наготе обтекают вселенную, не в мудрости слова, не со множеством сопровождающих, но одни, скитающиеся, одинокие проходят сушу и море, бичуемые, побиваемые камнями, гонимые, наконец, умерщвляемые. Вот отеческие Божественные для нас уроки! Научимся подражать им, чтобы из смиренномудрия воссияла для нас вечная слава, – этот совершенный и истинный дар Христов.

Но как же снизойдем до спасительного смиренномудрия, оставив пагубное надмение гордыни? Так, если во всем будем исполнять подобное и ничем не станем пренебрегать, как будто нет от того вреда. Ибо душа уподобляется своим занятиям; что она делает, в то самое и отпечатлевается, от того и принимает на себя вид. Да будут у тебя наружный вид, и одежда, и поступь, и седалище, и состав пищи, и приготовление постели, и дом, и все домашние сосуды доведены до того, чтобы в этом не было излишеств; и слово, и песнь, и обращение с ближним да будут направлены более к скромности, нежели к надмению. Да не будет у тебя софистических прикрас в слове, чрезмерного сладкогласия в пении, речей горделивых и высокомерных, но во всем отсекай величавость. Будь добр с другом, кроток со слугой, непамятозлобив на дерзких, человеколюбив к смиренным, утешай злосчастных, посещай болящих, совершенно никого не презирай, приветствуй с приятностью, отвечай со светлым лицом, ко всем будь благосклонен, доступен, не пускайся в похвалы себе самому, не вынуждай и других говорить о тебе, не принимай неприличного слова, прикрывай, сколько можно, свои преимущества, а в грехах сам себя обвиняй и не жди обличения от других, чтобы тебе, по примеру праведного, быть себе самого оглагольником в первословии (Притч. 18,17)[151]151
  В русском переводе: первый в тяжбе своей прав, но приходит соперник его и исследует его.


[Закрыть]; чтобы уподобиться Иову, который не побоялся большого общества, и не умолчал падение свое (Иов 31,34). Не будь тяжел в выговорах, обличай не скоро и не со страстным движением, ибо это признак высокомерия; не осуждай за маловажное, как будто сам ты строгий праведник. Впадших в погрешность принимай, исправляй их духовно, как дает совет апостол: наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным (Гал. 6,1). Столько прилагай старание не быть прославляемым от людей, сколько другие стараются быть прославляемыми, если только помнишь, что Христос называет ущербом награды, получаемой от Бога, произвольное выказывание себя перед людьми и делание добра с тем, чтобы видели это люди. Ибо о таковых сказано: получают награду свою (Мф. 6,2). Поэтому не делай себе ущерба, желая быть на виду у людей. Поскольку Бог – великий зритель: ищи славы пред Богом, потому что Он воздает славную награду. Но ты удостоен первенства, люди оказывают к тебе внимание и прославляют тебя? Будь равен подчиненным, как сказано: не господствуя над причтом (1 Петр. 5, 3); не подражай мирским начальникам, ибо кто хочет быть первым, тому Господь повелел быть рабом всем (см. Мк. 10,44). Кратко же говоря: так стремись к смиренномудрию, как любитель его; возлюби смиренномудрие, и прославит тебя. Таким образом прекрасно будешь восходить к истинной славе – к славе у Ангелов, к славе пред Богом; Христос признает тебя пред Ангелами учеником Своим, и прославит тебя, если будешь подражателем Его смиренномудрия. Ибо Он говорит: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11,29) (1).

* * *

Во всем, что ни сделано нами доброго, душа причины успеха в деле должна приписывать Господу, нимало не думая, чтобы она в чем-либо добром успевала собственной силой. Ибо таким расположением обыкновенно производится в нас смиренномудрие. А смиренномудрие – сокровищехранительница добродетелей (5).

* * *

– Что такое смиренномудрие и как его приобрести нам?

– Смиренномудрие, по определению апостола, состоит в том, чтобы всех почитать превосходнейшими себя самого (Рим. 12,10). Приобретает же его человек, если, во-первых, будет помнить заповедь Господа, сказавшего: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. И, 29), что Господь во многих случаях и многими способами показал и преподал, а также будет верить Его обетованию, что унижающий себя возвысится (Лк. 14,11), сверх же того будет равно во всяком деле и непрерывно прилагать попечение к упражнениям в смиренномудрии и приучать себя к ним. Ибо таким образом, при непрестанном обучении, наконец в состоянии будет утвердить в себе навык к смиренномудрию, как обыкновенно бывает и в искусствах. Но тот же способ для приобретения и всякой добродетели, требуемой по заповеди Господа нашего Иисуса Христа (5).

Ты же отвратил лице Свое, и я смущен был (Пс. 29, 8). Пока лучи Твоего посещения, – говорит пророк, – осиявали меня, я проводил жизнь в непоколебимом и безмятежном состояли. Но когда Ты отвратил лице Свое, тогда обличалось страстное и смущенное положение души. – Говорится же о Боге, что Он отвращает лице Свое, когда подвергшегося искушениям оставляет во время тесных обстоятельств, чтобы сделалась известной крепость подвизающегося. Поэтому, если мир, который превыше всякого ума, соблюдет сердца наши (Флп. 4,7), то сможем избежать смущения и слитности страстей. Итак, поскольку воле Божией противополагается отвращение, а красоте, изяществу и силе – смущение, то значит, что смущение есть безобразие и бессилие души вследствие отчуждения от Бога. Будем же непрестанно молиться, чтобы озаряло нас лице Божие, чтобы нам быть в священнолепном состоянии, кроткими и ничем не смущенными, по готовности нашей к добру! Ибо сказано: уготовахся и не смутихся (Пс. 118, 60)[152]152
  В переводе П. Юнгерова: приготовился я без смущения…


[Закрыть] (2).

Соблазн

Соблазнять не должно, а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф. 18, 6). И еще: горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18, 7).

Все, противоположное воле Господней, есть соблазн…

Должно избегать и такого дела или слова, которое дозволено Писанием, когда другие чем-либо подобным располагают ко греху или к тому, что теряют сколько ни есть усердия к добру (4).

* * *

Для того чтобы не соблазнить кого-либо, должно делать и то, что не есть необходимо (4).

* * *

В исполнении воли Господней, хотя и соблазняются некоторые, должно показывать непреклонное дерзновение (4).

* * *

Должно отсекать все соблазняющее, хотя и кажется, что оно весьма близко к нам и необходимо для нас (4).

* * *

Соблазняет, кто преступает закон словом или делом и другого вводит в беззаконие, как змий Еву и Ева Адама; или кто препятствует исполнять волю Божию, как Петр Господу, сказав: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! – за что и услышал: отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф. 16, 22–23); или кто настраивает мысль немощного к чему-либо запрещенному, по написанному апостолом, который сказал; ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? – и присовокупляет к этому: и потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего (1 Кор. 8, 10,13). Соблазн же бывает от многих причин. Ибо соблазн или происходит по вине соблазняющего, или случается самому соблазняемому быть виной соблазна; и в них опять бывает это различно, иногда по злонравию, а иногда по неопытности или того, или другого; бывает и то, что при правом преподавании слова делается более видимым злонравие соблазняющихся. Подобно этому и в делах, ибо соблазняемый соблазняется, когда кто-либо или исполняет заповедь Божию, или без опасения пользуется тем, что в его воле. Поэтому когда люди претыкаются о что-нибудь сделанное или сказанное по заповеди и соблазняются этим, как, по свидетельству Евангелия, некоторые соблазнялись тем, что Господь делал и говорил по воле Отца, тогда надо припомнить ответ о таковых Господа, когда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? И он отвечал им: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15,12–14). И много подобного этому молено найти и в Евангелиях, и у апостола. Когда же претыкается кто-то или соблазняется тем, что в нашей воле, тогда должно привести себе на память слова Господа, сказавшего Петру: итак сыны свободны; но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя (Мф. 17,26–27); и также написанное апостолом коринфянам, где он говорит: не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего (1 Кор. 8, 13); и еще; лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает (Рим. 14, 21). А как страшно в рассуждении того, что… в нашей воле, пренебрегать, что брат соблазняется тем, это показывает повеление Господа, Который вообще запрещает всякий вид соблазна и говорит: смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного (Мф. 18, 10). Свидетельствует и апостол, в одном месте говоря: лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну (Рим. 14, 13); и в другом месте более пространным изложением сильнее запрещая это непозволительное дело, когда говорит: если кто– нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос, – к этому присовокупляет: согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего (1 Кор. 8, 10–13); и еще в другом месте, сказав: или один я и Варнава не имеем власти не работать? Потом прибавляет: но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову (1 Кор. 9, 6,12). Когда же доказано, насколько страшно соблазнять брата тем, что в нашей воле, что сказать о соблазняющих тем, что они делают или говорят запрещенное? И особенно когда соблазняющий или оказывается имеющим в преизбытке ведение, или принадлежит к священной степени? Таковой обязан служить для других как бы правилом и образцом, и если пренебрег хоть малым чем из написанного, или сделал что запрещенное, или не выполнил предписанного, или вообще умолчал о чем-то подобном, за это одно подлежит такому суду, что, как сказано, кровь его взыщу от руки твоей (Иез. 33,8) (5).

Сказано: за все благодарите (1 Фес. 5, 18).

«Как же, – скажут, – окажем свою общительность и любовь к ближним, это первое и совершеннейшее из благ, потому что любовь есть исполнение закона (Рим. 13, 10), когда, приходя к кому-нибудь, застигнутому великими бедствиями, станем не плакать с ним, не слезы проливать, но благодарить за случившееся? Собственное страдание переносить с благодарностью служит доказательством терпения и твердости; но за чужие бедствия благодарить Бога– значит радоваться о зле и огорчать скорбящих; между тем как и апостол повелевает нам плакать с плачущими (Рим. 12,15)».

Что же скажем на это? Не следует ли нам напомнить себе слова Господни, о чем заповедано нам радоваться и о чем плакать? Сказано: радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5, 12). И еще: дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте… о детях ваших (Лк. 23,28). Следовательно, Божие слово повелевает нам скакать и веселиться с праведными, а плакать и сетовать с теми, которые проливают слезы покаяния или оплакивают тех, которые живут беспечально, потому что не знают и о своей погибели.

Но не должно еще почитать исполнителем заповеди того, кто оплакивает смерть людей и вопиет с плачущими. Не хвалю того врача, который не помогает страждущим, но сам заражается болезнями; не хвалю того кормчего, который не плывущими с ним управляет, не с ветрами борется, не волн избегает, не робких ободряет, но сам страждет морской болезнью и теряет бодрость вместе с неизведавшими моря. Таков и тот, кто, приходя к плачущим, не пользу им подает словом своим, но принимает на себя безобразие чужих страстей. Печалиться о бедствиях людей плачущих – следует; ибо таким образом сблизишься со страждущими, не показывая ни веселья по причине бедствий, ни равнодушия к чужим горестям. Но неприлично вместе со скорбящими вдаваться в излишества, как то: вопить или плакать вместе со страждущим, или в чем другом подражать и соревновать омраченному страстью, например, вместе с ним затворяться, носить черное платье, падать наземь, не причесывать волос; ибо этими средствами можно более увеличить, нежели облегчить бедствие. Не видишь ли, что если при ранах появляются еще нарывы, а при воспалениях – опухоли, то они усиливают боль, а руки легким своим прикосновением уменьшают ощущение боли? Потому и сам ты не ожесточай страданий своим присутствием и не падай вместе с падшим. Кто поднимает лежащего, тому непременно должно находиться выше упавшего; а кто одинаковым образом пал, тот сам имеет нужду, чтобы другой его поднял.

Но как надо соболезновать о случившемся и молча печалиться о скорбных событиях, выражая душевное страдание видом внимательности и заботливой сосредоточенности на лице, так, начиная беседу, не должно вдруг приступать к выговорам, как бы кидаясь и нападая на лежащих; потому что несносны выговоры людям, у которых душа мучится скорбью, да и слова находящихся совершенно в бесстрастном состоянии худо принимаются страждущими и не столь убедительны, чтобы могли утешить. Но дозволив скорбящему излить свои пустые и бесполезные вопли и жалобы, когда зло уже ослабеет и утихнет несколько, тогда можешь осторожно и кротко коснуться и увещания. Объезжающие молодых коней, когда конь упрям, не вдруг натягивают поводья и осаживают, – ибо в таком случае привыкает он становиться на дыбы и сбрасывать с себя всадника, – но сперва уступают ему и сами предаются его стремительности; когда же увидят, что конь истощил свою рьяность в собственной своей стремительности и в усилиях, тогда уже, укротившегося, взяв в свои руки, с помощью искусства делают еще более послушным. Так да будет, по слову Соломонову, лучше ходить в дом плача… нежели ходить в дом пира (Еккл.7, 2), если кто, искусно и кротко пользуясь даром слова, намерен страждущему сообщить собственное свое здоровье, а не заразиться чужой скорбью, как воспалением в глазах.

Итак, плачь с плачущими. Когда видишь брата, сетующего в покаянии о грехах, плачь с таковым и состражди ему. Таким образом при чужих страстях можно будет тебе исправить свою собственную, ибо кто о грехе ближнего источил горячие слезы, тот исцелил себя самого тем, что оплакивал брата. Таков был сказавший: печаль объяла меня при виде грешников, оставляющих закон Твой (Пс. 118, 53). Проливай слезы о грехе: это – душевный недуг, это – смерть души бессмертной; грех достоин плача и немолчных рыданий. О нем да проливаются все слезы, и да не прекращаются стенания, воссылаемые из глубины сердца. Плакал Павел о врагах креста Христова (см. Флп. 3, 18), плакал Иеремия о погибших людях. Поскольку недоставало ему естественных слез, то просил он источника слез и пристанища путников. Сяду, говорит он, и буду плакать о людях моих погибших дни многие (см. Иер. 9, 1, 2). Такие слезы и такой плач ублажает слово, а не расположение предаваться всякой печали и быть готовым плакать по всякому поводу (1).