Текст книги "Каббала, клифот и гоэтическая магия"

Эпилог

Гоэтические практики играют важную роль в системе клифотической магии. Основываясь на древних доктринах, объясняющих математико-геометрическую структуру Вселенной, каббала развивалась в контексте иудейского мистицизма, однако её истоки можно обнаружиить в идеях Платона и Пифагора, которые, в свою очередь, уходят в далёкое прошлое. Есть свидетельства в пользу вавилонских или шумерских корней подобных идей, некоторые исследователи утверждают, что они возникли в Египте, существуют даже гипотезы о том, что их истоки могут лежать в мифической Атлантиде. Каббала даёт мифический, математический язык, предназначенный для понимания духовных процессов, но эта математика скорее похожа музыку: так, различные каббалистические сферы ассоциируются с нотами октавы. Идеи, сходные с каббалистическими, можно отыскать в самых разных частях света. В индийском мистицизме санскрит играет ту же роль, что и иврит в каббале или руны в готицизме.

Хотя каббала предостерегает адепта от взаимодействия с тёмной стороной, тем, кто способен читать между строк, она намекает на путь тёмной инициации. Бог использует тёмные силы для творения человека, тот же сам может стать богом с помощью сил тёмной стороны. Каббала говорит, что вначале существовал лишь Айн – вечное состояние, которое можно описать лишь в терминах того, чем оно не является. Айн символизирует небытие. Айн не ограничен ни простртвом, ни временем, не имеет ни центра и ни края, он одновременно есть свет и тьма, сознание и его отсутствие. В нём возникло намерение осознать себя, но вне его не существовало ничего, в чём бы Айн мог отразиться. Один из аспектов Айн пожелал создать мир, в котором он получил бы возможность узреть самого себя. Эта форма Айн обозначается как «мыслящий свет» или she-yesh bo mahshavah и принадлежит к «правой стороне». Другой аспект Айн захотел остаться целостным и воспротивился плану сотворения. Этот аспект Айн называется she-ein bo mahshavah или «свет, лишённый мысли» и принадлежит к «левой стороне». «Правосторонний свет» отделился от «левостороннего» и создал в себе пустоту. Данный процесс именуется «цимцум». В этой пустоте он сотворил Вселенную с помощью последовательности «правосторонних эманаций». Правосторонний свет проявляет себя посредством математических/геометрических структур сефирот, лежащих в основании сотворённого мира. Этот свет воспринимается своими созданиями как единственный источник света, они называют его Богом.

Как тень эманаций света правой стороны левосторонний свет породил анти-Творение: созданные посредством «левых эманаций» антимиры, называемые клифот и «иной стороной» – Ситра Ахра. Они противостоят намерениям правостороннего света, наделяя обитателей Творения индивидуальностью и самосознанием. Когда части Творения начинают осознавать себя, свет правой стороны перестаёт видеть в нём лишь собственное отражение. Зеркало разбивается на несколько частей. Таким образом, каббала описывает природу зла как разделение. Но в то же время разделение и разграничение являются предпосылками Творения. Правый свет творит, отделяя себя от левого и от своего Творения (это не пантеистический бог, но обособленно существующий Бог монотеизма). В процессе Творения Бог отделяет Небеса от Земли, свет от тьмы, как описано в библейской Книге Бытия. Став осознавать себя, части Творения могут отделиться от Творца и начать самостоятельное творение, сами стать богами. Это противоречит изначальному божественному замыслу. Те, кто не способен к самосознанию, называют левосторонний свет тьмой и отождествляют его со Змеем из Эдемского сада или с великим красным драконом Апокалипсиса. В Эдемском саду растут два древа: Древо Жизни на востоке принадлежит правому свету и состоит из десяти сефирот, а Древо левого света на севере – Древо Познания – составляют десять клифот. Каббала описывает свет левой стороны как исходящий с севера. Северный свет – это свет Люцифера, и человек причащается им, вкушая плоды с Древа Познания.

Левосторонний свет проявляется как гордыня, сексуальность, жажда знания – это все те факторы, что породили в человеке желание обрести независимость от вселенной. Мифы о Падении ангелов и Грехопадении в Эдемском саду хорошо это иллюстрируют, равно как и характер демонов, которых маг вызывает в духе Фауста. Бог дал человеку «закон», дабы удерживать его в рамках Творения. Свет левой стороны нарушает закон и представляет возможность самостоятельно решать, что является добром, а что – злом. Словно ребёнок в отношениях с родителями при помощи левого света человек обретает экзистенциональную зрелость по отношению к Богу. Сексуальность человека пробуждается только после того, как он вкусит полученный от Змея плод познания. Сексуальная энергия может быть использована не только для продолжения рода, но и для самообожествления. Левосторонний свет учит человека, как стать подобным Богу, и некоторые каббалисты утверждают, что таким образом он помогает Богу по-настоящему осознать себя.

Возможно, самого Бога проберёт дрожь от того, что откроется его взору в зеркале. Знание – это обоюдоострый меч, одно его лезвие дарует жизнь, другое несёт смерть. Решим ли мы, подобно древним каббалистам, говорить о Боге, предпочтём ли для него имя из какой-либо другой религии или же поведём речь о Силе Жизни и Вселенной, – всё это станет, по меньшей мере, малозначимо, когда мы окажемся лицом к лицу с тёмными мистериями. Представ перед тёмным зеркалом Смерти, когда наше внешнее восприятие начнёт блекнуть, нам останется либо в страхе закрыть глаза, либо с фаустовским задором устремить взгляд вперёд. Тьма есть отражение того, что сокрыто внутри нас. При взоре в Бездну наша душа явит себя во всей своей наготе, что заставит нас одновременно кричать от ужаса и смеяться от радости. Когда же смех и крики утихнут, мы поймём, что самое радикальное просветление и самый мощный свет можно найти в самых тёмных глубинах.

Библиография

• Agrippa, Henry Cornelius: Three Books of Occult Philosophy. Translated and commented by Donald Tyson. 1995.

– Fourth Book of Occult Philosophy.

• The Bahir. Translated and commented by Aryeh Kaplan. 1989.

• Barry, Kieren: The Greek Qabalah. 1999.

• The Bible. Översättningen gillad och stadfäst av Konungen. 1917.

• Butler, E. M.: Ritual Magic. 1980.

• Crowley, Aleister: The Book of Thoth. 1985.

– Magick. 1973.

– 777 and Other Qabalistic Writings. 1987

• Dan, Joseph: Samael, Lilit, and the Concept of Evil in Early Kabbalism, in:

Essential Papers On Kabbalah. Edited by Lawrence Fine. 1995.

• Eliade, Mircea: The Quest. 1969.

• Elior, Rachel: The Doctrine of Transmigration in Galya Raza, in: Essential Papers On Kabbalah. Edited by Lawrence Fine. 1995.

• Eriksson, Tommie: Mörk Magi. 2001.

• Evola, Julius: The Yoga of Power. 1992.

• Fine, Lawrence: Introduction to Essential Papers On Kabbalah. 1995.

• Flowers, Stephen: Hermetic Magic. 1995.

• Fortune, Dion: The Mystical Qabalah. 1984.

• Ginsburg, Elliot K.: Kabbalistic Rituals of Sabbath Preparation, in: Essential Papers On Kabbalah. Edited by Lawrence Fine. 1995.

Grant, Kenneth: Cults ofthe Shadow. 1975.

– Nightside of Eden. 1977.

• Green, Arthur: The Zohar: Jewish Mysticism in Medieval Spain, in: Essential Papers On Kabbalah. Edited by Lawrence Fine. 1995.

• Halevi, Z’ev ben Shimon: Kabbala: Tradition of Hidden Knowledge. 1991.

• Karlsson, Thomas: Collected Works. Unpublished.

– Uthark: Nightside ofthe Runes. 2002.

• Levi, Eliphas: Transcendental Magic. 1986.

– The Mysteries ofthe Qabalah. 1974.

• Mathers, S. L. MacGregor, translator of the following classics:

– The Book ofthe Sacred Magic of Abra-Melin the Mage. 1986.

– The Kabbalah Unveiled. 1991.

– The Key of Solomon the King. 1990.

– The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King. 1995.

– The Grimoire of Armadel. 1995.

• Peterson, Joseph H. (editor): The Lesser Key of Solomon. 2001.

• Reuchlins, Johann: On the Art ofthe Kabbalah. Translated by Martin and Sarah Goodman. 1993.

• Ringren/Ström: Religionerna i historia och nutid. 1974.

• Russell, Jeffrey Burton: The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity. 1987.

– Satan: The Early Christian Tradition. 1987.

– Lucifer: The Devil in Middle Age. 1984.

• Scholem, Gershom: Major Trends in Jewish Mysticism. 1992.

– Kabbalah, in: Encyclopedia Judaica. 1996.

– On the Kabbalah and its Symbolism. 1996.

– On the Mystical Shape ofthe Godhead. 1991.

– Shabbetai Zevi, in: Encyclopedia Judaica. 1996.

– The Messianic Idea in Judaism. 1971.

• Schreck, Nikolas and Zeena: Demons ofthe Flesh: The Complete Guide to Left Hand Path Sex Magic. 2002.

• Shah, Idries: The Secret Lore of Magic. 1972.

• Svoboda, Robert: Aghora II: Kundalini. 1996

• Waite, Arthur Edward: The Book of Black Magic and of Pacts. 1984.

• Wang, Robert: Qabalistic Tarot. 1987.

• Yates, Frances: The Occult. 1999.

Приложение

Клифотические и мифологические соответствия

Благодарности

Идея создания данной книги возникла после многолетней работы с каббалой, клифот и гоэтической магией, то есть с тем, что, собственно говоря, и составляет предмет её исследования. Я хочу поблагодарить всех, кто, так или иначе, внёс свой вклад в её выпуск. Выражаю самую искреннюю признательность своему издателю Тайлеру и шведскому издателю Стефану, Тимо и Тилманну за работу над иллюстрациями и печатью, Косте за его важные оценки и моей музе Малин. Я также благодарю моих братьев и сестёр по Ordo Draconis et Atri Adamantis и мастеров лож Dragon Rouge за тесное и плодотворное сотрудничество, а также за практические исследования эзотерической философии, описанной в моей книге. Я благодарен Сайботу за его знание семитских языков, Тобиасу Л. за то, что он нёс фонарь в лабиринтах Маммона, а также Осе, которая руководит женским кругом в Dragon Rouge. Выражаю благодарность Дэвиду, моим друзьям и моей семье. И, конечно же, выражаю огромную признательность Кристоферу Йонссону и Томми Эрикссону за близкое и интенсивное сотрудничество на протяжении многих лет: благодаря нашей работе, которая, по сути, только началась, и появилась данная книга. Каббала, клифот и гоэтическая магия посвящается всем, кто собирается исследовать тёмные туннели клифот с факелом драконианского знания.