Текст книги "Каббала, клифот и гоэтическая магия"

Демонология

Демоны, управляющие антимирами, известны из иудеохристианской демонологии, некоторые из них упоминаются в библейских текстах, народных сказках и, прежде всего, в магической литературе. Магические книги, приписываемые царю Соломону, полны имён демонов, кои встречаются и в каббалистических описаниях клифот. Вполне возможно, что и само название «клифот» возникло от имени демона Клепот из Grimorium Verum. Каббалисты не сформировали единого подхода к описаниям демонов, о чём пишет Шолем в Encyclopedia Judaica: «Основная разница между Зохар и текстами кастильских гностиков состоит в том, что последние были склонны преувеличивать персонифицированность этих сил, иногда скатываясь к ранним демонологическим представлениям и давая силам «левых эманаций» собственные имена, в то время как автор Зохар обычно придерживался более безличных категорий».

Демоны появляются в «гримуарах» (или книгах тёмных искусств), которые часто приписываются древним авторитетам, от царя Соломона до Агриппы, в том числе и в старейшем демонологическом тексте Завет Соломона. К литературе подобного рода принадлежат широко известные Ключ Соломона и Малый Ключ Соломона (Лемегетон), содержащий зловещий список из 72 злых духов и демонов. Число 72 соотносится с тайным именем Бога, Шемхамфораш, вот почему высказывалась мысль, что эти сущности в действительности могут являться его тёмной стороной. Происхождение некоторых демонов можно возвести к древним богам и духам вавилонской и шумерской культур. В качестве примеров классических исследованияй демонологических и черномагических текстов назовём Ritual Magic Е.М. Батлера, Secret Lore of Magic Идриса Шаха и Book of Black Magic А.Э. Уэйта.

Из демонологических трудов мы можем почерпнуть интересные сведения о клифот и их атрибутах. Элифас Леви перевёл с иврита фрагмент из, предположительно, Ключа Соломона, где клифот и их демоны-правители описаны как противоположности божественных качеств сефирот, а десять сил, управляемых одиннадцатью царями-демонами, представлены как злые антиподы Сефирот. Категоризация демонов, введённая в работах Леви и Матерса, стала общей для всей герметической каббалы. В переводе Леви даётся объяснение значениям демонов и клифот:

1. Противоположность высшей сефире, Кетер, которая представляет собой единство, составляет Тамиэль, «Двухголовый», демон бунта и анархии. Два царственных дьявола, Сатана и Молох, управляют Тамиэль и ведут непрекращающуюся войну.

2. Хайгидэль – противопостоящая сефире мудрости, Хокма – представляет собой скорлупы, соотносящиеся с материальными и иллюзорными проявлениями. Этой сферой управляет Беелзебуб, которого называют «Повелителем Мух», так как мух привлекают разлагающиеся трупы. Беелзебуб считается вожаком демонов, а не их правителем, поскольку злые духи никому не подчиняются.

3. Сатариэль – противоположность Бина, сефиры понимания – хранит тайны и скрывает. Демоны Сатариэль связаны с абсурдными вещами, умственной вялостью и загадками. Здесь правит Люцифуг, которого не следует путать с Люцифером. Люцифуг означает «бегущий от света», а Люцифер – «светоносец».

4. Сефире милосердия Хесед противостоит Гамeхикот, чьи демоны чинят препятствия и приносят беспокойство душам. Ими правит Астарот или Астарта (Astarte), в некоторых текстах именуемая нечистой Венерой сирийцев, с женскими грудями и головой осла или быка.

5. Голаб – антипод сефиры справедливости. Демоны Голаб, духи гнева, поджигатели и подстрекатели. Правитель Голаб – Асмодей, иначе называемый Самаэль Чёрный.

6. Сефира красоты, Тифарет, имеет противоположностью Тагаририм, «вопрошающего», где властвует Бельфегор.

7. Сефира победы Нецах имеет антиподом «ворона смерти», Хареб-Серапель. Здесь правит Баал.

8. Противоположность сефиры порядка Ход – Самаэль, «обманщик», под управлением Адрамелеха (Adramelech).

9. Сефире основания Йесод противостоит «непристойная» Гамалиэль, демон беззакония, где правит Лилит.

10. Нахема является противоположностью низшей сефиры. Ей поклоняются злые и проклятые народы: амалеким, называемые «нападающими», гебурим – «жестокие», рафаим, которых зовут «трусливыми», нефилим – «развращённые» и анаким – «непокорные». Четыре буквы Тетраграмматона IHVH и пятая буква «Шин», превращающая Тетраграмматон в Пентаграмматон, уничтожат пятёрку этих так называемых народов. Тема Пентаграмматона распространена в христианской каббале, где он соотносится с Иисусом.

В нижеследующем тексте демоны описываются как сущности, оставшиеся в наследие от старых богов, и связываются с глупостью, безумием и опьянением. Этот текст, переведённый МакГрегором Матерсом, также содержит несколько интересных отсылок и определений, которые точно совпадают с каббалистической парадигмой, но скорее принадлежат авторству Элифаса Леви, нежели Соломона.

«В Аду нет иного правителя, кроме фатального закона, который наказывает извращения и исправляет ошибки, ибо ложные боги существуют только в ложном сознании поклоняющихся им. Ваал, Бельфегор, Молох, Адрамелех были идолами сирийцев; идолами без душ, идолами, нынче уничтоженными, от которых не осталось ничего кроме имени. Дьявол – всегда Бог отрицания. ‹…› Для призыва фантомов достаточно опьянеть или стать безумцем; ибо фантомы – товарищи опьянения и головокружения».

Клифотическая демонология Элифаса Леви

Приведённая выше широко известная таблица демонов и сил, противостоящих десяти сефирот, впервые появилась в работах некоторых каббалистов и, прежде всего, в герметической каббале Элифаса Леви, в более поздних его книгах. Однако у Леви мы находим и другой перечень демонических сил, обнародованный в спорном и богато иллюстрированном сочинении Les mystéres de la kabbale (Тайны каббалы), где извращённые качества сефирот воплощены в нескольких полубогах:

1. Вместо венца сефирот, Кетер, здесь властвует Люцифер и перевёрнутая пентаграмма, ремфам, которая отождествляется с деспотизмом.

2. Вместо мудрости Хокма здесь правит слепая вера и собачья преданность. Здесь обитает полубог Ниббас (Nibbas), которого Леви соотносит с египетским богом Анубисом и демонами Самаксия (Samaxia) и Белиалом. С этой сферой ассоциируется клерикальная наука и чёрная магия (безусловно, интересная аналогия).

3. Вместо активного разума Бина здесь правит неограниченная глупость. Полубог Тарак (Tharac), которого Леви соотносит с Шивой и демоном Астаротом (Astaroth), связан с этой сферой.

4. Вместо божественной благодати здесь царит тёмная и плотская любовь, а также полубог Азима (Azima), который подобен Бельфегору и демоническому козлу Мендеса.

5. Вместо правосудия Гебура правит неизменная суровость и предопределённость. Полубог здесь – Марколис (Marcolis), отождествляемый с Молохом.

6. Вместо Тифарет и красоты здесь торжествует зверь. Правящий полубог – лошадь Анамелех (Anamelech), который аналогичен Пегасу.

7. Вместо победы Нецах здесь обитает глупая гордость и полубог Нергал (Nergal), змей с головой петуха. Он связан с Марсом (что интересно, поскольку Нецах связана с Венерой) и Абраксасом (Abraxas).

8. Вместо порядка Ход здесь властвует пагубная материнская опека и полубог Суккот Бенот (Succoth Benoth).

9. Вместо Йесод и небесного брака здесь царит Нисрох (Nisroch) и нечистый фаллос.

10. Вместо Малкут и смирения здесь правит гордыня и павлин Адрамелек (Adramelek).

Келиппат Ногах

Существует сфера, в которой добро и зло слиты друг с другом, поскольку искры божественного, попавшие в Бездну, смешались с клифот. Эта сфера называется «Келиппат Ногах» (Сверкающая Скорлупа). Она – источник нижней души человека, согласно каббале Лурии. В человеческой душе идёт постоянный конфликт между перемешанными добром и злом, и поэтому человек свободен в выборе принимаемой стороны. В книге On the Mystical Shape of the Godhead Гершом Шолем описывает этот мир: «Мир Келиппат Ногах – это мир Люцифера, принадлежащий миру скорлуп, а значит, злу, но в него проникает сияние из мира сефирот, освещающее его, так что сферы добра и зла пребывают в необъяснимом смешении».

У каббалистов часто встречается утверждение, что божественный свет перемешан со злом и таким образом даёт тому жизнь.

Клифот и Шекина

В каббале Шекина, дух Божий, является предметом нескончаемых спекуляций. Шекина – не Бог, а скорее гипостаз или персонификация божественного присутствия в сотворённом мире; то, что можно идентифицировать с сияющими лучами божественного, которые распространяются вокруг сотворённого, словно аура. Шекина живёт в своего рода изгнании, разлучённая с Богом, и каббалисты понимали Шекину как женский принцип, а воссоединение Бога и Шекины могло толковаться в эротическом смысле. Шекину называли невестой Бога, его дочерью или царицей. Она существует в единстве с Богом, но одновременно она – изгнанница, заточённая между Творением и материальным миром. Каббалисты упоминают высшую и низшую Шекину. Высшая Шекина относится к сефире Бина, а низшая – к Малкут. Каббалистов, в основном, интересует Шекина в нижнем мире. Если Малкут окажется оторванной от остального Древа Жизни силами разделения, то возникнет мир, погрязший во зле. Шекина, божественная невеста, если её изолировать от высших миров, способна стать тёмной и разрушительной, объединившись со своей противоположностью, Лилит. Некоторые тексты утверждают, что Шекина на самом деле – мать Лилит и Наамы, двух наиболее значимых демониц.

Соединяясь с Богом, Шекина становится светлой и кроткой, а отделяясь от него, превращается в тёмную и опасную. Она способна как благословлять и помогать, так и наказывать и уничтожать.

Хотя Шекину нередко отождествляют с Лилит, гораздо чаще они считаются противоположностями. Лилит держит Шекину в плену в тёмных пределах, а Шекина стремится бежать и может в этом преуспеть, благодаря деяниям праведников. Разлучение Бога и Шекины было вызвано грехами человечества: из-за падения миры оказались оторванными от изначального единства, а скорлупы клифот не дают им воссоединиться. Миры человека и Бога окружены клифот, дабы их пути не могли сойтись. Слои клифот составляют барьер между Богом и человеком, но в то же время защищают человека, каковой в противном случае был бы сожжён неизъяснимым светом, исходящим от Бога. Некоторые из скорлуп клифот даже оберегают божественное от нечистоты и зла, а также ещё худших клифот. Исследователь каббалы Эллиот К. Гинзбург в статье «Kabbalistic Rituals of Sabbath Preparation» (часть книги Essential Papers on Kabbalah) пишет: «Иногда считается, что те келиппот, которые ближе всего к Шекине, защищают её от более жёстких аспектов неразбавленного Зла, внешних келиппот. Однако, хотя такая маскировка и может быть полезной, чаще она воспринимается как трагическое разделение, могучая преграда между человеком и Богом. Так, келиппот, которые защищают Шекину, одновременно скрывают её, выполняя двойственную и неоднозначную функцию».

В каббале существует несколько мнений о клифот:

1. Их рассматривают в неоплатоническом ключе как последний уровень в цепи эманаций: они не представляют собой утверждающее зло, но просто наиболее удалены от абсолютного добра Бога.

2. Другая точка зрения считает их скорлупами или завесами между высшим и низшим. В этом случае они не обязательно злы, поскольку защищают один мир от другого, даже если становятся преградами между Богом и человеком.

3. Клифот также расцениваются как отходы предшествующих злых миров и сравниваются с осадком, который появляется в хорошем вине.

4. Корни клифот лежат в изначальных тёмных мирах; клифот столь же древни, как и сам Бог, если не старше.

Ситра ахра

Когда эманации левой стороны вырываются из гармоничного единства Древа Жизни, они падают в Бездну и превращаются в антивселенную по отношению к божественному Творению. Левая сторона становится независимым миром, противостоящим Древу Жизни и правой стороне; из изначального единства рождается противопоставление доброй и злой сторон. Древо Жизни, творение Бога, называется Ситра ха-Кедуша («святая сторона»). Мир зла именуется просто – «другая сторона», Ситра Ахра. Гершом Шолем пишет: «Другая сторона – пламя божественной жестокости, вышедшее вовне и обретшее независимость, оно становится иерархической системой, антимиром, которым правит Сатана».

Ситра Ахра постоянно стремится прорваться на «святую сторону» и в человеческий мир, чтобы захватить и увлечь во тьму как можно больше людей. Ситра Ахра также называется зловещей левой стороной, Ситра де-Смола, женской стороной, персонифицированной демоницей Лилит. «Другая сторона» отличается полным отрицанием всего, что присуще «святой стороне». В иудейском мистицизме первая связана с мужским началом, а вторая – с женским. «Святая сторона», Ситра ха-Кедуша, представлена Торой и законами Моисея, а «другая сторона» – беззаконием и грехом. Ситра ха-Кедуша олицетворяет евреев, Ситра Ахра – другие народы. Яхве является Богом «святой стороны», а чужеземный бог, Deus Alienus, – божеством «другой стороны». «Другим богом» именуют Сатану, повелителя «другой стороны». Она являет собой Царство Многообразия (Решут ха-Реббим) и противопоставлена «святой стороне» как Царству Единства (Решут ха-Йахид).

Изначальность Зла

Существование сил Хаоса до возникновения «добрых» упорядочивающих сил – распространённый мифологический мотив. Тиамат и древние боги предшествуют Мардуку и младшим богам в вавилонской мифологии, а в мифологии скандинавской великаны появляются раньше асов. Этот же мотив можно обнаружить и в каббалистических спекуляциях. В статье из уже упомянутой книги Essential Papers on Kabbalah Рэйчел Эллиот пишет о каббалистическом тексте Галья Раза следующее: «Онтологический статус зла в мире, как в небесном, так и в земном аспектах, можно сравнить со статусом перворождённого, обладающего сущностным приоритетом. Зло предшествует добру так же, как тьма предшествует свету, а отсутствие – присутствию».

Цари Эдома были раньше царей Израиля, а Каин рождается прежде Авеля. Тьма и Ситра Ахра, согласно некоторым интерпретациям, изначальны. Рэйчел Эллиот пишет: «Общее происхождение всякого бытия, таким образом, лежит во тьме, в Ситра Ахра, коя царила в одиночестве до Творения».

В каббалистическом тексте Бахир исследуется значение слов тоху и боху, которые встречаются в Книге Бытия I:2: «Земля же была безвидна и пуста». Тоху означает «заброшена», что можно перевести и как «хаос», а боху – «пустой», что также можно перевести как «заброшенность». Тоху предшествует боху и соотносится с первым сосудом творения, который треснул и породил царство зла. Боху же есть второе творение.

Ситра Ахра как Ад

Во многих аспектах Ситра Ахра соотносится с Адом, а каббалисты считают её Геенной. Ситра Ахра – царство, которое появилось из Гебура, гневной и осуждающей стороны Бога. Падение человека (или другая изначальная катастрофа) способствовало превращению этой стороны в отдельный самостоятельный мир. Иногда причиной появления Ситра Ахра считается греховная природа человека, и, даже если Ситра Ахра существует независимо от него, именно грехи и преступления людей поддерживают её бытие, питают карающий огонь. Тем не менее, Ситра Ахра – не просто место наказаний за преступления; это ещё и мир, который побуждает человека грешить и нарушать законы Бога. Сатана испытывает человека искушениями, и если тот поддаётся соблазнам, ему угрожают ужасы Ситра Ахра. В иудейском мистицизме понятия каббалы и Ситра Ахра интерпретируются и с исторической точки зрения. Ситра Ахра понимается как страны, окружающие еврейские земли, а также те страны, где Бог в наказание рассеял еврейский народ. Текст середины XVI века, Галья Раза, говорит об историческом и дуалистичном взгляде на Ситра Ахра и её значении для еврейского народа. В статье «The Doctrine of Transmigration in Galya Raza» Рэйчел Эллиот пишет: «Дуалистическая концепция, разработанная в Зохар, стала центральной идеей Галья Раза, вокруг которой построены историософские интерпретации автора. Однако, в отличие от Зохар, основная борьба здесь происходит не в мире сефирот, но на исторической сцене. Это борьба между еврейским народом, каковой призван отделить добро от зла, и Ситра Ахра, коя всей своей силой стремится возвратить всё к изначальному состоянию и породить святость в нечистоте».

В процессе реинкарнации Ситра Ахра выступает в роли карающего принципа, когда тёмные силы стремятся склонить праведных ко греху. Если они впадают во грех, Самаэль наказывает их будущим воплощением в телах животных, над которыми он имеет власть, и которых в итоге умерщвляет, чтобы поглотить их плоть. Ситра Ахра, по сути, является чистилищем, позволяющим людям перерождаться тысячи раз, прежде чем они достигнут полной чистоты. Однако закоренелым злодеям даётся только три попытки: если они не исправляются и после третьего перерождения, то навечно обращаются в пыль по оглашении сурового приговора.

Искры в Ситра Ахра

Ситра Ахра зачастую описывается как мир, в котором нет и следа добра, однако не менее широко распространено мнение, что в ней скрыты искры жизни и святости. Эти искры называются ницоцот. Клифот могут служить материальными скорлупами, скрывающими внутри себя божественное, и чем дальше человек от Бога, тем прочнее скорлупы. Исаак Лурия утверждал, что в Бездну упало 288 искр, кои остались там в заточении. Касательно этих искр существуют разные каббалистические представления, согласно наиболее распространённому из которых, они считаются остатками святости, эманировавшими из низшей сефиры Малкут дальше во тьму Бездны. Иногда искры рассматриваются как косвенный результат людских действий: человек допускает падение искр в Бездну, потакая своим низменным инстинктам, направляя свою волю на зло. Именно так Бездна обретает жизнь. Без злодеяний человека Ситра Ахра осталась бы пустой и мёртвой сферой, но греховный выбор даёт жизнь потенциальному злу. Без человека Ситра Ахра есть просто отрицание добра, но он способен оживить её и воплотить зло или, как объясняет исследователь каббалы Артур Грин, «Бог позволяет Ситра Ахра существовать, но не наделяет её божественной силой. Когда она оказалась отрезана от мира сефирот, то потеряла доступ к жизни, истекающей из Айн Соф, к силе, делающей существование возможным. Следовательно, Ситра Ахра существует только как мёртвая материя и не обладала бы силой, если бы человек своими злыми деяниями её не поддерживал. Греховные мысли и действия придают силы злу так же, как, мы увидим, добрые помыслы и дела дают силу миру сефирот».

Шекина уподобляется божественной искре, заключённой в материи и в Ситра Ахра. Мессия войдёт в область клифот, дабы забрать оттуда божественные искры и тем самым уничтожить зло в мире. Эта идея играла важную роль, особенно у последователей Шаббатая Цви. Каббалисты не пришли к согласию относительно того, что случится, когда искры будут освобождены из тьмы. Некоторые считали, что лишённая искр Ситра Ахра исчезнет, поскольку именно искры дают жизнь её злу. Другие же заявляли, что искры представляют добро во зле и в конечном итоге позволят злу достичь спасения и воссоединиться с Богом и его порядком. Примером тому служит идея о том, что Самаэль станет божественным Са’аэлем.

Адам Белиа’ал

Первому человеку Адаму, созданному после изначальной катастрофы, когда искры упали в Бездну, предстояло восстановить порядок в божественном Творении. Адам получил все положительные качества исконного человека, Адама Кадмона. Душа Адама была сотворена в полном равновесии со всеми частями Древа Жизни. Он был создан из 613 частей, соотносящимися с 613 заповедями Торы. По мнению каббалистов, следование этим заповедям способно восстановить божественный порядок. Адам явился новым связующим звеном между Богом и Творением и должен был положить конец возникшему разделению. Возвращение искр раз и навсегда могло очистить творения Бога от клифотических элементов. Но зло совратило Адама от выполнения этой миссии, а потому катастрофа повторилась с ещё более худшим исходом. Нижний мир Ассия, ранее стоявший на собственном основании, низринулся к сферам клифот. Там, где был Адам Кадмон, вместо совершенного человека возникло злое и недостойное творение, именуемое каббалистами Адам Белиа’ал. Ныне тело Адама стало полностью материально и подвержено всем ограничениям материального плана. Души, существовавшие в Адаме, погрязли в сферах клифот ещё глубже. В лурианской каббале эти души, отпавшие от Адама, представляют еврейский народ в изгнании, в чужих владениях тьмы. Адам углубил и повторил изначальное бедствие, и теперь, по мнению каббалистов, восстановить порядок может только будущий Мессия.