Текст книги "Культурология. История мировой и отечественной культуры"

Наследницей культуры Вавилона и Ассирии стала в VI в. до н.э. Иранская империя. Персы стали властителями державы, в состав которой входили на востоке – Иран и часть Индии, на Западе – Египет (в течение двух веков). Создатель державы, Кир (Куруш) проявил себя реалистом. Уже в первый год своего правления он позволил вернуться на родину угнанным в плен народам, в том числе переселенным в Междуречье иудеям. Он также приказал вернуть всем священным городам захваченные Вавилоном изображения их богов, золотые и серебряные сосуды для жертвоприношений. Кир рассуждал так: «пусть каждый народ поклоняется своим богам и чтит своих господ. Пусть будут у него свои жрецы, своя знать, свои богачи, и пусть они помогают облагать налогами простой народ». (Варга Д. Древний Восток. Будапешт, 1979. С. 120).

Более сдержанный и спокойный характер культуры Ирана прослеживается в особенностях его искусства. В искусстве Ирана сохранены традиционные сюжеты – торжественные процессии воинов, изображения крылатых быков, львов и грифов, но нет в них ассирийской свирепости, популярны сюжеты, подчеркивающие благородство победителей-персов, сохранивших не только жизнь, но и привилегии поверженных ими царских фамилий. В литературе достаточно распространена любовная лирика, достигшая своего расцвета уже в более поздние века (знаменитые рубаи). На весь мир славятся персидские ковры.

Наиболее оригинальные особенности присущи, вероятно, религии Древнего Ирана – зороастризму. Основатель этой религии, пророк Заратустра (греч. Зороастр), жил, предположительно в 599/598 – 522/521 гг. до н.э. в Восточном Иране. Как и многие другие пророки, он не был признан на родине и обречена на «уход», в терминологии А. Тойнби. Проповедуя в других землях, где он нашел могущественных покровителей, Заратустра все же был убит одним из врагов, преследовавшим его всю жизнь.

Заратустра считается составителем древнейшей части Авесты, древнейшего канона иранской религии. Авеста содержит свод религиозных и юридических предписаний, молитв, гимнов. В поздней части Авесты, «Младшей Авесте», образ пророка мифологизирован. Согласно этому источнику, Заратустра был создан верховным божеством не как человек во плоти, а как духовная сущность в самом начале бытия, помещенная в ствол дерева жизни. Он сумел отвергнуть нападки духа тьмы, искушавшего его безграничной властью над миром. Через 6000 лет после своего появления Заратустра был озарен неземным светом истины для достижения победы добра над злом.

Как учил пророк, борьба добра-света (олицетворяемого богом Ахурамаздом) и зла-тьмы (носителем которого был Ахриман), лежит в основе мироздания, а исход ее зависит от свободного выбора человека. Вся история природы и человечества представляет собой смену циклов огня и космического холода, гибели и возрождений. «Младшая Авеста» предсказывала гибель мира и страшный суд через три тысячи лет.

Зороастризм привлекал внимание многих позднейших философов, в том числе Фридриха Ницше. Ницшеанская интерпретация зороастризма подверглась диким искажениям немецким фашизмом, который считал себя носителем огня, пожирающего прогнивший мир. В последние дни войны Гитлер приказал затопить берлинское метро, где скрывались от бомбежек дети, женщины, старики – чтобы ускорить новый виток в космическом круговороте огня и холода. К самому Ницше надолго прилепился ярлык идеолога фашизма.

Религия зороастризма была утверждена в качестве государственной в период Сасанидской империи (в III в. до н.э.). По всей стране были построены храмы огня. Огонь Бахрам был символом Правдивости. «Благие мысли – благие слова – благие дела» – вот что было условием праведного образа жизни.

Смещение зороастризма как господствующей религии произошло лишь к VII веку нашей эры, когда завоевавшие Иран арабы стали насаждать ислам. Впрочем, Сасанидская культура и, особенно искусство, оказало сильное влияние на арабский мир, а через арабов – на Испанию и всю Западную Европу. Это влияние прослеживается даже в Индии и Китае.

Еще одной областью влияния культуры Месопотамии стала Земля Ханаанская. Группа еврейских племен, первоначально кочевых, с XVIII века до н.э. стала известна под именем израильтян. Первым из них был «призван» Авраам – «отец верующих». Его потомкам была обещана во владение земля Ханаанская: «И благословятся в ней все народы земли» (Библия. 18.18). Примерно в 1760 г. до н.э. Авраам с семьей перебрался из Шумера в Ханаан – территорию, расположенную между рекой Иордан и Средиземным морем. Позже Иосиф, внук Авраама, привел свой народ в Египет, где он оказался обреченным на фактическое рабство. Библия описывает, как Моисей организовал исход израильтян из Египта, и после сорокалетнего скитания по пустыне, питаясь «манной небесной», они вернулись в свою обетованную землю.

Религиозные представления израильтян по-своему уникальны для той эпохи. В иудаизме, религии евреев, есть и высочайший бог, Яхве (Иегова), и Элохим (боги во множественном числе). Не имеет, однако, аналогий в древней культуре облик Бога, в котором он открылся Моисею. Возвестив о себе пламенем в терновом кусте, а затем трубным звуком в облаке над горой Синай, где проводил моление Моисей, Бог заговорил с ним. Он назвал себя Сущим (Иеговой), то есть не нуждающимся ни в каких наглядных формах воплощения (как это всегда было у язычников). Он выше всего, абсолютная сущность, закон и основа всего существующего. Его нельзя созерцать, но можно узнать и исполнять его волю.

Моисею были сообщены «Десять заповедей»:

1. Я Господь, Бог живой… да не будет у тебя других богов.

2. Не сотвори себе кумира и никакого изображения… не поклоняйся и не служи им.

3. Не произноси имя Господа всуе.

4. Помни день субботний, чтобы святить его.

5. Почитай отца и мать.

6. Не убий.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не лжесвидетельствуй.

10. Не возжелай ничего у ближнего своего.

(Исход 20, Второзаконие 5, с сокращ.)

Эти заповеди легли затем в основу всей христианской культуры. Считается, что само христианство и появление Мессии, сознательно принесшего себя в жертву во искушение грехов человеческих, были предсказаны пророком Исайей.

Священные книги иудеев – Тора, или Пятикнижие, книги Пророков и Писания. Древнейшая часть Пятикнижия записана в Х в. до н.э., а последние – восемь веков спустя. Это прослеживается в сравнении текстов: если в первых книгах наряду с Яхве упоминается и Элохим, то затем происходит переход от языческих богов Месопотамии к монотеизму (единобожию), а «в движении к Новому завету очевиден рост Бога вместе с взрослеющим в его присутствии человеком». (Скляр В. В. Великие цивилизации древности. Краснодар, 2002. С. 65). Налицо формирование «идеации», духовности, обретение человеком Бога в качестве запредельного в земном, сверхъестественного в обыденном и повседневном. Возможно, поэтому в иудаизме не акцентируется идея посмертного существования, в отличие не только от языческих религий, но даже возникших позже иудаизма христианства и ислама.

Интересно также сравнить ситуацию праведного страдальца, характерную и для религий Египта и Месопотамии. В иудейской притче об Иове, благополучном и благочестивом отце большого семейства, тот искушается Сатаной, пытающимся доказать, что в основе любви к Богу лежит корысть. Иов не просто переносит страдания, обрушившиеся на его голову, но требует от Бога объяснений (хотя и не соглашаясь хулить его), настаивая на своей невиновности и несправедливости наказаний. И тогда сам Господь вступает в диалог «речами из бури». Не давая прямых ответов Иову, он как бы ведет его, расширяет его кругозор, углубляет его знание о Сущем. Таким образом, активность Иова, его чувство собственного достоинства вынуждают Бога стать «живым и открытым».

В заключительную эпоху древнееврейской истории формируется христианский библейский канон. В апокалипсической литературе (греч. апокалипсис – откровение) изображается решающая битва между добром и злом, исход которой значительно зависит от человека, его свободного выбора. В «Книге пророка Даниила» (II в. до н.э.), книгах Еноха и Ездры (I в. до н.э.), недавно обнаруженных на берегу Мертвого моря Кумранских рукописях предсказывается будущее всего мира. В Кумранской «Книге тайн» заповедано: «И вот всем знамение того, что произойдет: когда чрево, порождающее беззаконие, будет заперто, нечестие отдалится от лица праведности, как тьма отступает перед светом, и как рассеивается дым… Тогда знание заполнит мир, и никогда не будет в нем больше безрассудства». Таков будет «конец истории».

События, которые происходят сейчас на Ханаанской земле, показывают, сколь далеко еще от этого, сколь незрело человечество. Город Иерусалим, «столица трех религий», иудаизма, христианства и ислама, находится в эпицентре кровавых столкновений, террористических актов, используемых как средство создания арабского государства Палестина, существующего ныне как автономия внутри государства Израиль, (созданного в 1947 г. усилиями всего мирового сообщества в значительной степени как компенсация за страдания и жертвы, понесенные евреями в ходе Второй мировой войны). В дальнейшем усилия крупнейших государств мира сводились скорее к разжиганию конфликта между евреями и арабами, испытанию в этом регионе новейшего оружия. Этот конфликт, далеко переросший рамки собственно религиозного, является испытанием для всего человечества в борьбе между силами Добра и Зла.

Не земле Ханаанской находятся города Вифлеем, в котором, по преданию, родился Иисус Христос, и легендарный Иерихон, один из древнейших в истории человечества (10 000 лет!). Ханаан находится у истоков христианства, определившего многие особенности европейской культуры. В сокровищницу мировой культуры вошли Притчи Соломона и его же Песнь Песней, книги Экклезиаста, Пророков и Иова.

Выражение «Соломоново решение» стало нарицательным. Притча рассказывает, как две женщины спорили, кто истинная мать ребенка. Когда их привели на суд Соломона, тот предложил разрубить ребенка пополам и вручить по половине каждой. Одна согласилась («ни мне, ни тебе»), вторая же готова была отказаться от ребенка, лишь бы его не трогали. Именно в ней мудрый царь признал истинную мать. Еще одна притча рассказывает о перстне Соломона. И в минуты радости, и в минуты горя надпись на нем напоминала «Все проходит». Однажды все же Соломон не выдержал – в отчаянии и гневе он отшвырнул перстень. Тот покатился, и тогда царь заметил, что и на внутренней стороне есть надпись. «И это пройдет», – гласила она.

А вот образец из любовной лирики – «Книги Песней» («Песнь Песней») Соломона, включенной в Библию: «Ласки твои лучше вина, и благовоние мастей твоих лучше всех ароматов! Сотовый мед каплет из уст твоих, невеста, мед и молоко под языком твоим, и благоухание одежд твоих подобно благоуханию Ливана».

Заключая эту главу, можно сказать, что культуры Египта, Двуречья и сопредельных территорий в дальнейшем, через Грецию и Рим, вошли в европейскую и, в итоге, всю мировую культуру. Влияние этих древнейших культур сказалось в Индии и Китае, арабском Востоке.

1. Очертите географические и временные границы культуры Двуречья. Какие государства и народы внесли в нее свой вклад?

2. Охарактеризуйте шумеро-аккадскую культуру, ее достижения, характерные черты мифологии и религии, художественной культуры.

3. Что можно выделить в культуре Вавилона? Расскажите о законах Хаммурапи, религии, искусстве, о состоявшихся и несостоявшихся «чудесах света». Как в Библии описывается падение Вавилона?

4. Какое государство подчинило себе Вавилон, что известно о его правителях и культуре, что обрекло и его на падение?

5. Как связана с культурой Вавилона и Ассирии культура Ирана? Какие ей присущи особенности? Расскажите о зороастризме.

6. Какое влияние культуры Месопотамии оказали на Землю Ханаанскую? Остановитесь на религиозных представлениях израильтян и их священных книгах, памятниках художественной литературы.

Варга Д. Древний Восток. Иллюстрированная история. Будапешт. 1979.

Дмитриева Н. А., Виноградова Н. А. искусство Древнего мира. М., 1986.

Древние цивилизации. М., 1989.

Культурология. История мировой культуры. / Под ред. А. Н. Марковой. 2-е изд. М., 2001.

Литературы Древнего Востока. Тексты. М., 1984.

Мифы народов мира. В 2-х т. М., 1982.

Скляр В. В. Великие цивилизации древности. Краснодар, 2002.

Почти одновременно с культурами Египта и Двуречья возникла еще одна самобытнейшая культура, индийская. Есть свидетельства, что уже в III тысячелетии до н.э. на полуострове Индостан сложилась достаточно развитая цивилизация. Пространство, которое она занимала, располагается к югу от горной цепи Гималаев, высочайшей в мире, откуда берут начало великие реки Инд и Ганг. Их бассейны составляют территорию Хиндустана, Северной Индии. Юго-восточную часть полуострова Индостан занимает равнина Тамилнад, с относительно самостоятельной культурой дравидийских народов, населяющих также и остров Шри Ланка (Цейлон), являющийся географически и исторически продолжением Индии (что нашло отражение даже в индийской мифологии). В сферу индийской цивилизации и культуры длительное время входил и нынешний Пакистан, исламское государство на северо-западе Индостана, которое выделилось из состава государства Индия в 1947 г. Областями распространения индийской цивилизации и культуры являются также нынешние Непал, Бутан и Бангладеш. Значительное влияние индийская культура имела и на территории современного Афганистана. Именно через эту территорию происходило общение культур Месопотамии и Индии, проходил знаменитый «шелковый путь». Через Индию шла связь с Китаем, расположенным еще дальше на Восток.

Европейцам Индия предстала – не как сказочная, а реальная страна – после походов Александра Македонского, создавшего в ее северных частях своеобразные индо-эллинские области. История сохранила упоминание о «долгом посольстве» (302–291 гг. до н.э.) грека Мегасфена, доставившего в Европу описания брахманизма, буддизма, кастового строя Индии.

В отличие от египетской цивилизации, прилепившейся к берегам Нила, долины Инда и других великих индийский рек – Ганга, Джамны, Брахмапутры были заселены на территории около миллиона квадратных километров. Древнейшие поселения на территории Индии раскопаны на территории городов МохенджоДаро и Хараппа. Иногда названия этих городов применяют к целой культуре. Считается, что именно в культурах Мохенджо-Даро и Хараппы в наибольшей степени сказалось месопотамское влияние, особенно в области образования и градостроения. Древние города Индии застраивались двух и трехэтажными домами из обожженного кирпича, они были снабжены водопроводом и канализацией, в них имелись бани. Улицы располагались строго перпендикулярно друг другу, углы домов на перекрестках были округлены (видимо, для удобства проезда повозок). Жители долины Инда первыми в мире стали культивировать хлопок и разводить домашнюю птицу (кур). В хозяйстве и военных действиях незаменимыми оказались индийские слоны, легко приручаемые, в отличие от африканских. Древние жители Индии обладали письменностью (которая до сих пор не расшифрована), умели плавить бронзу и медь.

Древнейшая цивилизация Инда поначалу была представлена народами, этнически близкими дравидам, населявшим юг Индостана. На дальнейшую ее историю, однако, значительное влияние оказало вторжение, через Афганистан, захватчиков, в числе которых были и индоевропейцы, известные нам по самоназванию родственных им иранцев как арии или арийцы. Большой интерес для науки представляет лингвистическое родство европейских языков, прежде всего латыни и греческого, с санскритом, на котором говорили древние покорители и который сохранил значительное распространение на территории Индии. К семье индоевропейских языков принадлежит и такой специфический язык, как армянский. Все это говорит о том, сколь тесны были культурные связи уже в Древнем мире.

Археологи отследили ареалы первоначального проживания древних индоевропейцев от нижнего бассейна реки Волги. К 2500 г. до н.э. заселенные ими территории простирались от Урала до Луары и от Балтики до Балкан. Именно они «сокрушили крито-минойскую цивилизацию и основали Рим, мигрировали по Европе, смешиваясь с ее древним населением, и стали в ней германцами, ирландцами, кельтами, славянами и балтами (за исключением угро-финнов). Они же, повернув на юг, основали империи хеттов и иранцев» (Скляр В. В. Великие цивилизации древности. Краснодар, 2002. С. 164).

Характерно, что в их мифологии рано выделился верховный повелитель богов и людей. У греков это – Зевс, у римлян – Диеспитер, Юпитер, у ариев – Дьяус – питар (Дьяус – отец). Дьяус, вместе с богиней Земли, прославляется в гимнах индийской «Ригведы». Земля, как прародитель людей (наряду с небом), в своем названии тесно связана с именованием людей: лат. «homo» – человек, «humus» – почва; лит. Zmones – люди, zeme – земля. Громовержец (древнеинд. Parjania, хеттск. – Pirua, слав. – Перун, лит. Perkunas) во всех случаях переводится как «находящийся наверху».

В наибольшей степени близки между собой языки индоариев и иранцев, во многом похожи боги индийской «Ригведы» и иранцев Авесты, близки, даже по названиям, обряды, культовые напитки, ведические и авестийские гимны – мантры. Из Индии в Европу пришли многие знаки и символы (в том числе свастика, крайне примитивно использованная в ХХ в. фашизмом). Из Индии пришла в Европу форма написания чисел, известная нам под названием арабской.

Завоеватели презрительно относились к покоренному ими коренному населению, называл его словом «дасью» – черные. В этот же период утверждается разделение людей на касты, не преодоленное даже в современной Индии. Происхождение каст исходно связано с обособлением профессий и сходным образом жизни их представителей. Помимо этого, индийское общество разделялось еще и на четыре сословия – варны: брахманов – духовных учителей и жрецов; кшатриев – воинов, правителей и знати; вайшьев – скотоводов, земледельцев и торговцев; шудр – несостоятельного населения. Под эти различия, исторически сложившиеся, подводились еще и религиозные обоснования: якобы самый великий из древнейших богов – Брахма, из уст своих сотворил касту жрецов, брахманов, из рук – воинов, из бедер – прочих свободных людей, из ног – касту слуг.

Брахманизм был древнейшим из отчетливо сформировавшихся и дошедших до нас религий Индии. Основным источником, в которых он изложен, являются принесенные ариями Веды. Созданные примерно за две тысячи лет до начала христианского летоисчисления, Веды являют собой смесь гимнов, молитв, ритуальных песнопений, описаний жертвоприношений, поэтических образов природы, мифологических представлений. Крупнейший индийской писатель ХХ в. Рабиндранат Тагор усматривал в ведических гимнах «поэтическое свидетельство коллективного выражения народного восторга и благоговейного ужаса перед жизнью». Вед было четыре – «Ригведа» (Веда гимнов), Самаведа (песнопения), Яджурведа (веда жертвенных изречений) и Атхарваведа (заклинания). К ведам примыкают брахманы – религиозные толкования ведических ритуалов, араньяки – «лесные книги» (произведения странствующих мудрецов и отшельников-аскетов), а также Упанишады, появившиеся примерно в 800 г. до н.э. произведения, проникнутые религиозно-философскими раздумьями о внутреннем мире человека, реальности и нереальности существования, жизни и смерти, пути к истине и т. д. Веды, брахманы, араньяки и упанишады образуют своеобразный Канон, подобный Библии, и изложенный на санскрите, священном языке арийцев.

Для индийской культуры на самых различных ее стадиях характерно органичное слияние религии и философии. Как пишет Гегель, «Индусская культура весьма развита и величественна, но их философия тождественна с их религией, так что философия интересуется теми же самыми вопросами, которые мы находим в религии, равно как и священные книги, Веды, являются общей основой также и философии» (Гегель Г. В. Ф. Сочинения. Т. 9. Л., 1932. С. 116).

Известно шесть школ классической индийской философии, которые в брахманизме, древнейшей религиозно-философской системе Индии, расцениваются как равноправные формы толкования истины. Это – миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Все они значительным образом отличаются от канонов классической европейской философии, пронизанной строгим рационализмом.

Миманса дает разъяснения религиозных ритуалов, в частности, обосновывая жертвоприношения, которые необходимы для выполнения долга-дхармы, без чего, в свою очередь, невозможно избавление от кармы. Понятие кармы занимает особое место в индийской культуре. Карма образуется из совершаемым любым живым существом поступков и их последствий, тем самым определяя его участь в последующих рождениях и воплощениях.

Веданта описывает возникновение мира из Брахмы. Индивидуальная душа способна достичь состояния тождества с Брахмой, которая называется Атман. Если Брахма – абсолютная реальность, абсолютная духовность, то Атман – осознание собственного «Я». Атман обеспечивает освобождение от смерти благодаря возрождению души.

Санкхья – учение о слиянии двух реальностей – материальной и духовной. В телесном бытии человека изначально заложено страдание, избавление от которого возможно лишь благодаря возвышению над телесным, его подавлению. Отсюда – прямой путь к буддизму.

Учение йога разработало целый комплекс приемов для достижения особого духовного состояния, преодолевающего ограниченность физических, телесных возможностей. Приемы йоги известны и используются и в наши дни.

Ньяя – своеобразное логическое учение, позволяющее строить суждения, ведущие к освобождению души.

Вайшешика рассматривает шесть видов положительной реальности (субстанция, качество, действие…) и один вид отрицательной – небытие. Бытие и небытие органично взаимосвязаны, дополняя друг друга. Характерно, что именно знакомство с идеями небытия, пустоты как самостоятельной сущности позволило Демокриту развить догадку его учителя, Левкиппа, о существовании атомов, неделимых мельчайших частичек, носящихся в пустоте. Своеобразное атомистическое учение было разработано и в вайшешике.

Лейтмотивом для всех философско-религиозных учений брахманизма является положение о скоротечности и незначительности земной жизни. Бесконечный круговорот вещей подчинен карме. Убийца превращается в последующем рождении в хищное животное, похититель зерна – в крысу, убивший брахмана – в собаку или осла, брахман – вор или пьяница превращается в моль или ужа (См. Иллюстрированная история религий. Т. 2. М., 1992. С. 54–55).

Следующей вехой в развитии индийской философии и религии, определившем, без преувеличения, все развитие индийской (и не только индийской) культуры стал возникший в VI в. до н.э. буддизм. Основателем этой – в равной мере философии и религии – стал Сиддхартха Гаутама (623–544 гг. до н.э. по буддийской традиции, 563/560–483/480, в оценке историков), известный также как Шакьямуни (отшельник из племени Шакья). Имя Сиддхартха, данное ему при рождении, означает «стремящийся к цели», Буддой же (просветленным) он стал после многих лет странствий, поисков истины и самого себя. Сын царя, он с самого детства поражал всех своими способностями, умом, силой, добротой. Согласно преданию, Сиддхартха сразу после рождения сделал семь шагов и воскликнул: «Это мое последнее рождение – отныне рождений у меня больше не будет». Как ему удалось установить уже в зрелом возрасте, такое возможно лишь при достижении высшего духовного состояния, преодоления всего материального.

До 29 лет царевич Сиддхартха жил во дворце, окруженный роскошью и всячески ограждаемый от любых тревог и неприятностей. Он блистал остроумием, побеждал соперников на рыцарских турнирах, наслаждался пением и танцами, его безоблачное счастье дополняли красавица-жена и сын. Но вот однажды он случайно увидел за стенами дворца нищих, страждущих и больных, которых оказалось к тому же значительно больше, чем праздных жителей дворца. Эта изнанка жизни, которая к тому же оказалась ее подлинной стороной, так потрясла царевича, что он тут же покинул дворец и пустился в скитания. Это было скитание в поисках смысла жизни и своего места в ней, скитание в поисках самого себя. Надежду в него вселил умиротворенный вид нищего странника. После семи лет странствий, почти без пищи, на грани жизни и смерти, Сиддхартха оказался в лесной школе близ г. Бенарес, на берегу Ганга (такие школы и сегодня существуют в Индии). И вот, сидя под могучим деревом, он впервые испытал состояние просветления, став Буддой. Вспыхнул свет, и его пронзила мысль: «Появиться, чтобы исчезнуть».

Еще сорок девять дней размышлял мудрец, прежде чем вернулся к своим товарищам-монахам и обратиться к ним с проповедью, названной Бенаресской (вспомним: уход-возврат, по Тойнби; ср. – Нагорная проповедь Христа). Вот ее основные положения: Существуют две крайности, от которых следует оставаться вдали. Одна – жизнь наслаждений, преданная похоти и удовольствиям, это жизнь низменная, недостойная, ничтожная, противная духу. Другая крайность – жизнь добровольных страданий (к этому призывал джайнизм, возникший одновременно с буддизмом – В. Т.) – это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная. Совершенный далёк от этих крайностей, он познал срединный путь, который открывает глаза, ведет к покою, познанию, просвещению, ведет к нирване! Это есть восьмичленный путь, в который входят: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное деяние, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное созерцание и самоуглубление… Святая истина о страданиях такова: рождение есть страдание, болезнь есть страдание, соединение с немилым, разлука с милым, недостижение желаемого – короче, пятикратная привязанность к земному есть страдание… Святая истина о прекращении страданий такова: устранение жажды наслаждений, жажды бытия, жажды могущества». (См.: Иллюстрированная история религии. Т. 2. С. 82–83). Только тогда достигаются подлинная свобода, состояние нирваны – безмятежности, покоя, высочайшего подъема духа. Последними словами Будды, перешагнувшего порог восьмидесятилетия, были: «Все, составленное из частей, разрушатся. Неустанно стремитесь к освобождению». По одному из преданий, Будда вернулся в Бенарес и сменил старика-паромщика, который перевозил его через Ганг и дождался его возвращения, т. к. понимал: неважно, где ты находишься и что делаешь, важно, чтобы ты нашел себя (См.: Гессе. Г. Сиддхартха).

Учение Будды действительно срединное – между эгоизмом брахманизма и самоистязанием джайнизма. Оно глубоко нравственно. Будда учит: «никогда в этом мире ненависть не побеждается ненавистью», «пусть человек одолеет гнев благодушием, а зло – добром», «можно победить тысячу людей в бою, но величайший победитель – тот, кто одержит победу над самим собой». Четыре нормы поведения, проповедуемые Буддой – это: «предотвращать зло, пресекать зло, способствовать возникновению добра, поддерживать добро», сюда можно добавить: «Не отвечай злом на зло, всегда твори добро. Умение прощать – удел сильных. Слабые никогда не прощают».

Буддизм оказался приемлемым для самых различных слоев населения не только Индии, но и других государств. Наиболее привлекательными в нем остаются идея гармонии с природой, в том числе с собственной природой, идея возвышения над суетой и разрушительными стремлениями, поиска нравственной основы в жизни, мысль о том, что ничего нельзя добиться насилием (в том числе над самим собой). Буддизм и по сей день распространен, кроме Индии и Цейлона, также в Китае, Японии, Непале, Таиланде, Бирме, Камбодже, Вьетнаме, Монголии, на территории России – в Калмыкии и Бурятии.

Различия исторических и культурных условий, в которых распространялся буддизм, привели к формированию двух его ветвей – махаяны (широкий путь, или колесница) и хинаяны (узкий путь), которая распространена в Бирме, Таиланде, на Цейлоне (Шри-Ланка). В хинаяне Будда – человек, полностью отрешившийся от мира, архат. Этический же идеал махаяны – не аскет, погруженный в безразличие нирваны, а боддхисатва – святой, ставший Буддой, то есть достигший просветления, но не скрывающийся от сансары (букв. блуждание, переход) – суетного потока реальной жизни.

Махаяна оказалась более подходящей для исторических и культурных традиций Индии. Своеобразный синтез буддизма и брахманизма произошел в индуизме, религии, наиболее влиятельной в сегодняшней Индии. Это – более жизненная, реалистическая религия, не отказывающаяся от простых земных радостей – песен, танцев, которыми так богата культура Индии. Индуизм оказался более подходящим к реалиям индийской жизни еще и в том, что собственно буддизм несовместим с кастовым делением общества, которое слишком глубоко укоренилось в Индии.

Важнейшие положения буддизма и индуизма продолжают и сейчас оказывать огромное влияние на образ жизни и менталитет индийцев. Особо здесь следует отметить философию ненасилия. Именно она оказалась решающей в освобождении Индии от колониального владычества англичан, установившегося с XVIII века вплоть до 1947 года. Не в силах оказывать вооруженное противодействие колонизаторам, население Индии последовало призывам своих духовных и политических литеров – Махатмы Ганди, Джавахарлала Неру и фактически парализовало деятельность английской администрации – не прибегающим к насилию полным неподчинением ей. Применение силы в отношении 400 млн. людей (таково было тогда население Индии) оказалось бессмысленным – даже когда англичане стреляли из пушек, привязывая людей к их жерлам.

Идеи ненасилия всю жизнь проповедовал выдающийся борец за права человека, чернокожий американец Мартин Лютер Кинг. «Возлюби своего ближнего», – учил он. «Никого не рассматривай как врага: если ты чувствуешь, что твой оппонент прав, не считай зазорным признать это. Если ты остаешься в убеждении, что прав ты, найди слова, чтобы убедить других». Судя по всему, он эти слова находил. В 60-е гг. ХХ века он собирал на своих выступлениях-проповедях до миллиона человек, и эти миллионы людей, вместе с ним, сумели остановить позорную войну Америки во Вьетнаме. Даже выстрел убийцы не смог остановить дело, начатое им. На надгробии Мартина Лютера Кинга высечены слова «Свободен, свободен, свободен наконец» (вспомним слова Будды).