Текст книги "Социология"

Вильгельм Дильтей (1833–1911) – немецкий философ, культуролог, социолог, психолог, одни из основателей так называемой «понимающей социологии», а также направления, получившего название философии жизни. Преподавал в университетах Базеля, Бреслау, Берлина. Его основные труды: «Введение в науки о духе. Критика исторического разума» (1883), «Описательная психология» (1894), «Возникновение герменевтики» (1900) и др.

Дильтей исходил из различения естественных и социогуманитарных наук, т. е. наук и природе и наук о духе, и соответственно этому выделял два метода познания. Естественнонаучный метод исходит из признания независимости информации от человека. Социогуманитарный метод предполагает, что научное содержание определяется тем, как к нему относится человеческий дух. Первый метод обозначается Дильтеем как объяснение, а второй – как понимание.

В социогуманитарном познании использование метода понимания предполагает огромную роль личного опыта исследователя, который вправе входить в тех или иных опосредованных формах в концепцию предмета исследования. Науки о духе не поляризуют позиции субъекта и объекта; внешняя предметность и индивидуальная духовность исследователя могут соединяться, если ученый способен эту предметность «переживать», превращать ее содержание в достояние своего внутреннего опыта. Так происходит в историческом познании, где научная достоверность возникает не в результате абстрагирования ученого от данных своего жизненного опыта, а, напротив, благодаря их привлечению.

Дихотомия объяснения и понимания была применена Дильтеем и по отношению к психологической теории, которую он разделил на две отрасли – естественнонаучную и духовно-научную. Первая исследует психическую реальность посредством выявления в ее составе неких отдельных элементов, самостоятельных и поддающихся однозначным определениям. Духовно-научная психология видит в сознании совокупность переживаний. Она рассматривает их как смысловые целостности, связанные множеством зависимостей с социокультурным миром как результатом объективации духа.

Макс Шелер (1874–1928) – немецкий социолог, философ, крупный представитель феноменологического направления. Был профессором университетов Кельна и Франкфурта. Основные труды: «Трансцендентальный и психологический метод» (1900), «Гений войны и немецкая война» (1915), «Война и строительство» (1916), «Формализм в этике и материальная этика ценостей» (в 2 т.; 1913–1916), «О вечном в человеке» (1921), «Сущность и формы симпатии» (1923), «Формы знания и общество» (1926), «Положение человека в космосе» (1928) и др.

Феноменологический метод, созданный Э. Гуссерлем (1859–1938), обнаружил свою общеметодологическую значимость для всех видов социогуманитарного знания. Для феноменологической социологии наибольший интерес представляют не формы реального поведения людей, а чистые нормативные структуры, подчиняющие себе человеческое сознание и социальную деятельность. Из философов прошлого наиболее близки к такому подходу были Р. Декарт и И. Кант, которые стремились рассматривать любую предметность не саму по себе, а как данную через сознание и его формообразующие усилия.

То обстоятельство, что человеческое сознание погружено в универсум бесчисленных жизненных связей, привело Гуссерля к включению в феноменологическую теорию концепта жизненного мира, означающего совокупность первоначальных, донаучных мнений, очевидностей, верований, не нуждающихся в доказательствах и сообщающих чистым структурам явно выраженную императивность. Феноменология разработала сложную систему способов погружения в содержание индивидуального «я» («Эго») и поиска в нем безусловных форм, которые предшествуют человеческим представлениям о должном и сущем. Эти формы, имеющие необходимый и всеобщий характер, позволили иначе взглянуть на проблему долженствования. Феноменология переместила доминанту нормативности из внешнего, трансцендентного, мира во внутренний, трансцендентальный. В результате человек предстал не как марионетка внешних сил, но как самозаконодательствующий субъект, несущий в самом себе необходимые предпосылки для цивилизованного существования.

Шелер полагал, что феноменология по своей сути враждебна сухому рационализму. Исходя из установки на духовное созерцание, она позволяет обнаруживать в человеческих переживаниях то, что скрыто от этого созерцания. Если учитывать, что переживания возникают в точках соприкосновения человека с реальностью, то феноменологию в первую очередь интересуют именно эти «точки». Но прежде всего ей важны априорные основания переживаний. Она сочувственно относится к предположениям философов прошлого о существовании таких оснований. Шелер признавал, что априоризм феноменологии с готовностью включает в себя то верное, что содержится в априоризме Платона и Канта.

Для самого Шелера основной предмет феноменологии составляли априорные основания любых переживаний, в том числе тех, которые имеют ценностно-нормативный характер и прямо связаны с нравственностью и правом.

Поскольку все, что окружает человека в его социокультурной жизни, представляет собой бесконечное разнообразие символов, то важнейшая из задач познавательных заключается в десимволизации мира, в проникновении за поверхность символов, в приближении к их априорным первоосновам. Это возможно через длинную цепь отрицаний-очищений, пока перед философским умозрением не предстанет чистая первооснова. Поэтому феноменология позволяет меньше говорить, больше молчать, но зато и больше видеть, обнаруживая те миры, представления о которых чаще всего вообще невыразимы.

Социальная реальность плотно насыщена символами, и задача феноменологии заключается в том, чтобы пробиться к кроющимся за этими символами априорными структурам, обнаружить в них то, что делает их причастными к общезначимым истинам и абсолюту всеобщего блага. Априорные «самоданности» усматриваются интуицией, которая, устремляясь вглубь, к первоосновам, очищенным от словесных оболочек и рациональных схематизмов, находит там самоочевидные и неопровержимые ценностные полюса любви и ненависти. Все те реалии, что обнажаются в результате феноменологического очищения, свидетельствуют о существовании в мире основ некоего устойчивого порядка, с которым невозможно не считаться и требованиям которого человек обязан подчиняться.

Ценности в качестве априорных сущностей, пребывающих вне времени и пространства, предписывают человеку определенные модели мироотношения. Так, для Шелера наиболее важен тезис об априорности приоритетного положения любви над ненавистью, Бога над силами тьмы и разрушения. Любовь – это особая разновидность универсальной, всюду действующей силы. Этой силой является Бог – абсолютная ценность и главное априорное основание всех ценностей, которые объективно разделены на положительные и отрицательные. Шелер утверждает, что даже если бы никто никогда не оценивал убийство как зло, все равно оно оставалось бы злом. И если бы добро никем и никогда не считалось добром, все равно оно было бы добром. Такова априорная природа базовых ценностей социальной жизни, не зависящая от внешних оценок людей.

Чарльз Райт Миллс (1916–1962) – один из крупнейших американских социологов XX в., талантливый публицист. Уроженец Техаса, где окончил университет по специальности «философия и социология». Его теоретическая позиция сложилась под влиянием идей М. Вебера и К. Манхейма. Основные сочинения: «Малый бизнес и гражданское благосостояние» (1946), «Властвующая элита» (1956), «Белый воротничок. Американский средний класс» (1959), «Причины третьей мировой войны» (1959), «Социологическое воображение» (1959), «Марксисты» (1962), «Социология и прагматизм» (1964), «Власть, политика и народ» (1967) и др.

В своих работах, посвященных исследованию социальной структуры американского общества, Миллс особое внимание уделил анализу социальной группы лидеров, занимающих ключевые посты в политических, промышленных и военных сферах. Для деятельности представителей этой «властвующей элиты» характерен особый, рационально-иррациональный стиль. Суть его в том, что субъекты склонны постоянно использовать рациональные средства для достижения иррациональных целей. Это делает их действия чрезвычайно опасными, несущими угрозу основам цивилизации и культуры.

Миллс выступил теоретическим оппозиционером господствующих в американской социологии направлений абстрактного теоретизма и приземленного эмпиризма. Он считал, что «большая теория» в духе построений Т. Парсонса и эмпирическая социология в стиле Лазарсфельда не оправдывают возлагаемых на них надежд, поскольку либо задыхаются в абстракциях, либо захлебываются в фактах. Их самоограничительный рационализм сковывает научные искания и превращает последние из поиска истины в продуцирование трюизмов. Миллс предложил вернуться к методологическим традициям социологической классики времен Конта, Спенсера и Вебера, позволяющим воспринимать и объяснять социальную жизнь и социального человека как целостности. В своих стремлениях возродить в социологии дух высокой классики и дать социологической теории возможность опереться на фундаментальные, универсальные духовные ценности Миллс выступил как предтеча постмодернизма. Огромный социально-исторический опыт, которым располагает социальная мысль, должен войти в современную социологическую теорию в виде установки на глубинное историческое видение каждой конкретной проблемы. Но главное, что предлагает Миллс, – это постоянно привлекать в научно-теоретических исследованиях резервы социологического воображения. Это необходимо для того, чтобы научная деятельность не походила на труд ремесленников, выполняющих рутинную работу. В социологии уже на уровне исходной методологической установки должен присутствовать дух подлинного творчества. Дюркгейму, Марксу, Веберу удавалось избегать крайностей как эмпиризма, так и излишней абстрактности рассуждений за счет того, что они умели связывать исследования острых проблем повседневности с анализом базовых социально-исторических структур. Более того, им всегда удавалось соединять личные заботы с общественными проблемами. Для Миллса именно заботы, осознаваемые и контролируемые людьми, составляют основное содержание повседневной жизни. Для того чтобы мелкое, малое, повседневное понимать в его тесной связи с большим, общезначимым, необходимо иметь и развивать социологическое воображение. Классики социологии, обладавшие им, умели органично связывать эти две социальные сферы – микромир и макромир, что давало в результате ценный познавательный эффект, суть которого Миллс демонстрировал на примере Вебера, чья книга «Протестантская этика и дух капитализма» рассказывает об особенностях пуританского сознания гораздо больше того, чем мог бы рассказать о себе сам протестант того времени. Исследователи не должны заменять профессиональное социологическое воображение статистическими выкладками и абстрактными схемами, в противном случае будет страдать качество научных работ. Особенно важно помнить об этом тогда, когда предметом исследования является личность. Адекватное социологическое понимание человека предполагает, что исходными точками отсчета в его изучении служат три базовых фактора – индивидуальная биография, общая история и социум как целостность. Человек предстает как социальный тип, чья биография должна рассматриваться сквозь призму воздействия на нее социальных институтов и общественных структур. Пребывая с самого начала внутри этих структур, человек растет в семье, получает образование в школе и университете, работает в коллективе и везде он вынужден играть те или иные социальные роли. Моменты смены этих ролей выступают для него как переходы на новые уровни социальной, личностной зрелости, а индивидуальная биография принимает вид социальной биографии, включенной в обширнейший социально-исторический контекст. Это проливает дополнительный свет на суть социологического воображения как методологического инструмента познавательной деятельности. Человек только тогда и может достаточно адекватно осмыслить свой жизненный путь и в полной мере оценить масштабы достигнутого, когда ему удается поместить себя в рамки своего времени и своего общества. Здесь Миллс оказывается фактически на пороге введения в свой научный аппарат такого концепта, как единство социального времени и социального пространства (хронотопа). Социологическое воображение для него не просто умение проводить сравнения и обнаруживать связи между различными вещами и сферами, но и способность включить малое время-пространство индивидуальной судьбы в большое время-пространство всеобщей социальной истории.

Одна из главных задач социологии, по Миллсу, – это нахождение ответов на три вопроса: 1) из каких элементов и структур состоит современное общество; 2) каково место данного социума в мировой истории; 3) какие типы мужчин и женщин преобладают в данном обществе в данный исторический момент? В поисках ответов ведущую роль должно играть социологическое воображение. Выступая одновременно в качестве типового познавательного метода и индивидуальной творческой способности, социологическое воображение несет на себе печати и общего, и особенного характера. У каждого исследователя имеются свои, сугубо характерные, специфические черты его имагинативной способности. Данное обстоятельство позволяет Миллсу утверждать, что каждый исследователь выступает для себя своим собственным методологом. Эту же мысль он затем интерпретирует несколько иначе, говоря о том, будто бы не существует метода вообще, а есть всегда лишь конкретный метод, применимый только к конкретному объекту. Чтобы отыскать такой метод, социолог не должен сдерживать свое профессиональное воображение. Согласно Миллсу, наилучшими социологами являются те, кто наделен наиболее ярким и сильным воображением. А поскольку такое воображение чаще всего обнаруживается у лиц с явно выраженными художественными способностями, то в число наиболее крупных социологов должны быть включены писатели, предрасположенные к тонкой, рафинированной аналитической деятельности, сопровождающейся глубоким рассуждением и широким обобщением. Для самого Миллса, обладавшего ярким талантом писателя-публициста, социологическое воображение было неиссякаемым источником продуктивных идей и творческих находок. Оно позволяло ему переключать внимание с одной перспективы на другую, комбинировать идеи, составлять мыслительные рисунки, сочинять интеллектуальные фигуры. Социологическое воображение успешно развивается при составлении различных типологий и классификаций, при поисках общих черт, сходных свойств, новых типов, критериев и т. п. В результате занятий такого рода социолог не только отыскивает новые связи и скрытые от большинства смысловые структуры, но и как профессионал начинает мыслить точнее и четче. Миллс рекомендовал социологам для развития творческого воображения думать о противоположностях, стараться отыскивать их и даже придумывать. Если теоретик размышляет о природе социального развития, то ему при этом весьма полезно поразмыслить и о сущности социальной стагнации. В результате его мысль полнее охватит проблему и ее материал, поскольку между полюсами противоположностей всегда сосредоточено много важных для понимания сути вопроса явлений и фактов, из которых всегда можно выбрать нужное для более полного освещения предмета исследования. Социологическое воображение развивается и при намеренных сменах углов зрения на исследуемую проблему и весь интересующий социолога объект.

Миллс не стесняется давать прямые рецепты по развитию социологического воображения. Вот некоторые из них: а) энергичнее «рыться» в исторических подробностях проблемы и активнее пользоваться трансисторическими конструкциями; б) шире практиковать построение разнообразных теоретических моделей; в) углубляться в детали, связи и взаимозависимости, соотнося их с социально-исторической реальностью; г) связывать личные заботы с общественными проблемами, индивидуальные биографии с социальной историей; д) помнить о главной задаче социолога – сравнивать нынешние социальные структуры с социальными структурами, когда-либо существовавшими в мировой истории; е) практиковать предельно широкий взгляд на социально-исторические проблемы; ж) использовать все имеющиеся в наличии знания как ключ к изучению человеческой природы.

Когда Миллс пишет о том, как полезно исследователю формулировать свои размышления в виде диалогов, сталкивающих противоположные теоретические позиции, то невозможно не вспомнить Платона, работавшего именно в этом жанре. Конечно, для античного мыслителя это не был только художественный прием: диалоги позволяли ему группировать, типологизировать, систематизировать и разводить в разные стороны многообразные точки зрения, позиции, подходы. В итоге на месте пестрого хаоса взглядов появлялась отчетливая бинарная оппозиция, типовая социальная антитеза с характерной для каждой из сторон системой аргументов.

Для Миллса социологическое воображение – чрезвычайно емкая категория, вмещающая в себя практически все аспекты творческой работы исследователя. Оно помогает ученому соединить тему с замыслом, предмет анализа – с ключевой, центральной идеей поисковой программы. Это важно, поскольку нередко встречаются доклады, статьи и даже книги, лишенные идеи и просто излагающие все то, что авторам известно о предмете. Социологическое воображение – это и умение просто и ясно излагать свои мысли. Если в социологическом тексте не присутствуют интонации живой человеческой речи, свидетельствующие о том, что у автора есть воображение, – это плохой текст. Социальные науки не должны имитировать стиль математических и естественных наук.

Герберт Спенсер (1820–1903) – английский философ и социолог, один из родоначальников позитивной социологии. Его взгляды сформировались под влиянием идей Дарвина, Смита, Бентама, Мальтуса. Основные сочинения: «Основания психологии» (1872); «Основания социологии» (в 3 т.; 1876–1896); «Основания этики» (1893); «Социология как предмет изучения» (1903) и др.

Спенсер опирался на идею сходства социальных систем с живыми организмами. Органический подход к обществу, государству, социальным институтам позволял рассматривать их как живые, развивающиеся целостности, связанные между собой разнообразными структурно-функциональными взаимозависимостями. В свете эволюционно-органического подхода главной задачей индивидов являлось самосохранение и адаптация к социальным системам. Согласно Спенсеру, своеобразие социальных макроорганизмов заключается в том, что каждый из них состоит из определенного количества относительно автономных элементов и этим отличается от биологических организмов. Данное обстоятельство рождало важное требование, суть которого заключалась в том, что социальная система не должна поглощать и растворять в себе отдельную личность.

Существование социального организма находится во власти двух процессов – дифференциации и специализации. Логика дифференциации заставляет однородность развертываться в разнородность, ведет к усложнению структур, позволяет материальным и духовным формам развиваться и достигать зрелости. Специализация же обеспечивает кооперирование отдельных индивидов в группы, способствует возникновению специализированных социальных «органов». Из последних образуется целостная система жизнеобеспечения, где каждый «орган» выполняет свои особые общественные функции – управляет, защищает, поддерживает порядок, обеспечивает продуктами питания, удовлетворяет духовные потребности сограждан и т. д.

В социальном организме существуют и активно функционируют три системы жизнеобеспечения – производящая, распределяющая и регулятивная. Последняя включает в себя социальные институты и нормативные системы религиозного, морального, правового и политического характера. Самым древним регулятивным средством Спенсер считал «церемониальные нормы», включающие обычаи, обряды, ритуалы, традиционные церемонии и т. п. С помощью всех этих норм в обществе поддерживаются отношения субординации и необходимой дисциплины. Основным психологическим механизмом, обеспечивающим действенность регулятивной системы, является страх. С помощью «страха перед живыми» в обществе и государстве функционируют правовые и политические нормы, а при помощи «страха перед мертвыми» – религиозные нормы. Каждое государство, как всякий живой организм, должно бороться за существование. Борьба для него – это условие его развития и совершенствования. В ней, как и в любой борьбе, побеждает сильнейший, т. е. тот, кто приспособлен к ней всеми своими органами и функциями.