Текст книги "Социология"

Освальд Шпенглер (1880–1936) – немецкий социальный философ и культуролог. Автор сочинений: «Пессимизм?» (1921), «Человек и техника» (1931), «Годы решения. Германия и всемирно-историческое развитие» (1933) и др.

Шпенглер – создатель философско-культурологического бестселлера «Закат Европы» (1918–1922), в котором представлена экстравагантная по стилю изложения, характеру аргументации и конечным выводам концепция исторической судьбы государств, культур и цивилизаций. В этой работе мировой культурный континуум разделен на восемь самостоятельных культур – египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую («аполлоновскую»), византийско-арабскую («магическую»), культуру майя, западноевропейскую («фаустовскую»). Эти рождающиеся и умирающие культуры, находящиеся во власти биологических ритмов детства, молодости, зрелости, старости, минуют вместе с их государствами свой расцвет и входят в фазу старения, заката, называемую Шпенглером состоянием цивилизации.

Каждый социальный ценностно-нормативный организм «культуры-цивилизации» переживает на последней ступени исторически сложные мутации, в результате которых его политические и юридические структуры утрачивают гибкость и костенеют, творческий потенциал тает, общественное бытие обретает черты бездушной механистичности, из индивидуального и общественного сознания исчезают живые религиозные и нравственные чувства, а остаются лишь выхолощенные стереотипы рациональной легитимности или страх перед жесткой легистской практикой государства.

Негативными признаками цивилизации являются процессы глобализации и омассовления, разрастание городов-мегаполисов, экспансия количественного принципа и пространственных амбиций стареющих государств, что приводит к локальным и мировым войнам. Последние свидетельствуют об агонии и неотвратимом конце западноевропейской цивилизации – «закате Европы».

Вся система историософских построений Шпенглера подчинена одному главенствующему умонастроению, суть которого соответствует библейской формуле «Все проходит». Согласно ей, все культуры с их блеском и славой и все государства с их силой и могуществом обречены на неизбежное увядание и превращение в прах.

Карл Яспер (1883–1969) – немецкий мыслитель. Начинал свою научную карьеру как психиатр, затем был профессором психологии и философии Гейдельбергского университета. В 1937 г. нацистские власти отстранили его от преподавания. С 1948 г. он – профессор Базельского университета. Его основные сочинения: «Общая психопатология» (1913), «Духовная ситуация эпохи» (1931), «Философия» (1932), «Разум и существование» (1935), «Философия существования» (1938), «Проблема вины» (1946), «Введение в философию» (1950).

Для Ясперса бытие выступает в трех видах – как предметность, экзистенция и трансценденция. Человек, обладая необъективируемой «самостью», или экзистенцией, представляет собой уникальную целостность, чьей сущностью является свобода. Перед лицом социальной нормативности, стандартизирующей индивидуальное поведение, личности крайне трудно уберечь свою «самость» от унифицирующих воздействий и оставаться свободной. И все же ее высший долг заключается в том, чтобы сохранять верность самой себе и быть готовой восстать против любых форм нормативности, если они угрожают ее экзистенции. Это означает способность к выбору, бесстрашие перед неизвестностью, готовность к любым последствиям. За все совершаемое, за результаты своего свободного выбора человек несет ответственность только перед своим «я».

Кроме этой, практической, формы свободы, существует другая, имеющая преимущественно духовный характер. В критические моменты жизни, когда ее драматизм достигает предела, у человека как бы открываются глаза и действительность предстает в ином свете. Болезнь, страдания, угроза смерти, переживания чувств страха, вины позволяют освободиться от ценностно-нормативных стереотипов суетной повседневности и обрести внутреннюю свободу, а с ней и свою причастность к абсолютам трансцендентной реальности. И хотя их истинная суть человеку не открывается, но устремленность к ним позволяет ему возвыситься над банальностью обезличенных поведенческих штампов.

Широкую известность обрел разработанный Ясперсом концепт «осевого времени». Он ввел его для обозначения исторического периода с VIII по II в. до н. э. как наиболее важного, по его мнению, для развития мировой цивилизации.

Ясперс исходил из существующей в христианском мире традиции разделять мировой исторический процесс на два крупных периода: первый – до Рождества Христова, второй – после него. Этой традиции соответствуют принципы летоисчисления, принятые в большинстве современных стран. Гегель назвал время жизни Христа «осью мировой истории». Ясперс, оттолкнувшийся от гегелевского высказывания, построил оригинальную историко-цивилизационную концепцию, согласно которой подлинной «осью мировой истории» является не время жизни Иисуса Христа, а V в. до Р. X. В этом его стремлении отчетливо проступил дух секулярности и культуры модерна с его стремлением откреститься от христианских традиций, вывести исследовательское сознание во внехристианское (в данном случае, в дохристианское) ментальное измерение.

Ясперс утверждал, что наиболее важные для мировой цивилизации и культуры события имели место именно в пятом столетии, а также на протяжении трех веков до него и еще трех веков после него. Человечество долго готовилось, копило силы, чтобы, подойдя к решающему моменту, совершить великий прорыв по всем направлениям культурного развития. В результате родились такие цивилизационные формы, сложились такие продуктивные и перспективные культурные реалии, идеи, концепты, образы, которые задали тон и направленность духовно-практической жизни мирового сообщества на последующие тысячелетия.

В эпоху «осевого времени» возникли великие культурные миры, чьи ценности по настоящее время играют определяющую роль в формировании духовного мира современного человека. В Древней Греции «осевое время» получило название эпохи «греческого чуда», продолжавшейся от Гомера до Аристотеля и давшей миру небывалое по яркости созвездие гениев во всех областях культуры, в том числе в философии, драматургии, архитектуре, скульптуре. На Ближнем Востоке усилиями израильских пророков были созданы основные книги Библии, сложились основы религии зороастризма, связанной с именем и деятельностью легендарного пророка Заратуштры (Зороастра). В Китае сформировались главные философские школы, появились учения великих мыслителей Лао Цзы и Конфуция, чьи идеи сохранили свою значимость по сей день. В Древней Индии это было время жизни Будды и возникновения буддизма.

Если «доосевое время» мировой предыстории, глубокой архаики – это пора «внутриутробного» развития культуры, когда зреющий плод копил силы и формировались лишь предпосылки для блистательного рывка, то «осевое время» – пора ее настоящего рождения и первоначального детства. В условиях грандиозного исторического перехода к новым нормативно-ценностным системам с множеством сопутствующих этому процессу противоречий и проблем совершались напряженные религиозные, этические, философские искания. Поэты, драматурги, пророки, мыслители искали ответы на вопросы о том, как жить человеку в изменившемся и продолжающем меняться мире. В «Илиаде», «Одиссее», Ветхом Завете, «Авесте», «Дао дэ цзин», «Махабхарате», в умозрениях выдающихся философов и откровениях великих пророков «осевые народы», к которым относятся древние греки, китайцы, индийцы, евреи, заложили основы мировых религий, выступили создателями грандиозных философских и морально-этических систем.

Арнольд Джозеф Тойнби (1889–1975) – английский социальный мыслитель, историк, культуролог, общественный деятель. Преподавал в университетах Великобритании. Служил в министерстве иностранных дел. Основные сочинения: «Греческая историческая мысль» (1924), «Исследование истории» (в 12 т.; 1934–1961), «Христианство и цивилизация» (1946), «Цивилизация перед лицом испытания» (1948), «Мир и Запад» (1953), «Америка и мировая революция» (1962), «Изменение и обычай» (1966), «Города в движении» (1970), «Человечество и колыбель-земля. Нарративная история мира» (1976) и др.

Главный предмет социально-исторического знания – не эволюция национальных государств и смена социально-политических систем, а жизнь локальных цивилизаций как общностей, более масштабных, чем нации, но меньших, чем все человечество. Каждая цивилизация – это живая целостность, способная к самоопределению в социально-историческом времени и пространстве, проходящая несколько основных фаз в своем развитии, обретающая свой неповторимый облик, достигающая разнообразия, богатства своего внутреннего содержания, затем переживающая фазу надлома и последующего умирания. Локальные цивилизации приходят и уходят, а мировая Цивилизация остается. Динамика развития конкретной цивилизации определяется, в первую очередь, творческими усилиями людей, живущих внутри ее культурного пространства. Существует несколько типов цивилизаций: 1) первичные, или древнейшие, возникшие в третьем тысячелетии до н. э. непосредственно из первобытной архаики и обосновавшиеся на берегах Нила, Евфрата, Тигра; 2) цивилизации второго поколения; 3) цивилизации третьего поколения.

Человеческие представления о единстве мироздания издавна опираются на две константы – представления о едином, всемогущем Боге и вездесущем Законе. При этом одни религиозные доктрины ставили Закон над Богом (буддизм), а в других Бог стоял выше Закона (иудаизм, ислам). В социальной жизни также различались две позиции: правящее меньшинство ценило силу Закона выше, а «внутренний пролетариат» (так Тойнби называл религиозных подвижников и тех, кто шел за ними) верил в безраздельное могущество Бога. «В системах, где „Закон – царь всего“, личность Бога меркнет по мере того, как Закон, управляющий Вселенной, принимает все более отчетливые очертания. В западном мире, например, вот уже триста лет Триединый Бог постепенно утрачивает свое влияние на сознание все большего числа людей, тогда как естествознание продолжает свой непрерывный триумфальный рост, распространяя границы своей интеллектуальной империи на все новые сферы бытия. Уже в наши дни наука претендует на весь духовный, равно как и материальный, мир, и мы видим, как Бог-Математика претворяется в Бога-Вакуум».

Для Тойнби определяющую роль в выстраивании его концепции играли библейские тексты и труды христианских «отцов церкви». Для него первозначима способность религии соединять, духовно сплачивать людей. Религия позволяет им испытывать чувство единения перед картинами грезящегося финала мировой истории. Она наделяет наиболее одухотворенных представителей творческой элиты харизматическим ореолом, мистической энергией, пророческим даром, способностью внушать массам возвышенную веру в силу Провидения, которому подчинена логика исторического процесса.

Важнейшая отличительная особенность религиозной системы – ее целостность, позволяющая ей сохранять единую магистральную направленность своих духовно-практических усилий. Это свойство особенно важно в условиях поливариантности исторических путей и плюрализма движущих людьми идеологий. Другая важная черта религии – это ее способность помогать преодолению политических барьеров, отделяющих государства друг от друга, и культурных границ, разделяющих локальные цивилизации.

При переходах от второго поколения цивилизаций к третьему определяющую роль играет церковь. Так происходило во время распада «универсального государства» – Римской империи. Существующий в этом гибнущем социальном организме «внутренний пролетариат», т. е. первые христиане, сумели творческими усилиями своего духа и своей воли создать христианскую (вселенскую) церковь, ставшую ядром многих будущих государств и цивилизаций. Из процесса гибели универсальных государств вселенская церковь извлекает наибольшую выгоду: если государство умаляется, то церковь возрастает. Она выступает в роли «полезного и скромного слуги», помогающего в недрах гибнущего социально-политического тела родиться новой цивилизации. Для этого она обладает достаточной внутренней силой.

Роль религии особенно возрастает в те периоды, когда цивилизации начинает грозить гибель. Именно так обстоит дело с современной западной цивилизацией. Для Тойнби представляется очевидным, что спасти ее смогут два фактора – апелляция к христианским ценностям и стремление христианства преодолеть «западоцентризм» и гармонизировать свои отношения с другими мировыми религиями.

История – это экзистенциальная драма, в которой разыгрываются сцены всевозможных испытаний, обрушиваемых на человека высшими силами. Испытания могут выступать в виде естественных катаклизмов, внешних нашествий и завоеваний, возникновения опасных очагов социального возмущения внутри локальных цивилизаций и т. д. Так мир бросает свой вызов человеку, который обязан достойным образом ответить на него. Ответ предполагает энергичные творческие усилия, позволяющие справиться с обстоятельствами, разрешить обнаружившиеся противоречия. Затем следуют новый «вызов» и новый «ответ», не позволяющие цивилизации впасть в состояние дремоты и самодовольства. Ритмические чередования «вызовов» и «ответов» составляют пульс существования локальной цивилизации от рождения до ее угасания.

Главным творцом исторической реальности является человек, обладающий сознанием, свободой, способностью к выбору, религиозностью, умением различать добро и зло и потому возвышающийся над диктатом естественных и социальных детерминант. Общество для него – всего лишь посредник в этом творческом процессе. Цивилизация сама по себе – это не желанный результат и не конечная цель человеческих усилий, а средство самообнаружения индивидуальной свободы и пространство реализации творческих возможностей личности. На все «вызовы» мира отвечает не общество в целом, а в первую очередь творческая элита. Ведомая жизненным порывом, она заряжает своей энергией массы и ведет их за собой. Пока элита полна созидательного энтузиазма, цивилизация переживает пору своего расцвета, демонстрирует свою духовную независимость, самодостаточность, отсутствие внутренних усобиц и разрушительных антагонизмов. Но при первых признаках угасания творческого потенциала начинается распад духа и социального тела локальной цивилизации. Субъекты власти забывают о нуждах государственного целого и заботятся только о том, чтобы удержать в своих руках бразды правления. Атмосфера солидарности и духовного единения сменяется атмосферой нравственного отчуждения. Из социальных отношений исчезают договорные основания и остаются только принципы принуждения и насилия. В целом фаза надлома характеризуется упадком творческого духа и духа солидарности – отказом большинства подражать элите, распадом социального единства. На этой стадии государство усиленно множит социально-правовые институты, способствующие какое-то время самосохранению цивилизации, удерживающие ее социально-политическое тело от распада. Именно так обстояло дело с Римским государством. Но ничто не может спасти локальную цивилизацию от смерти. Духовный распад обнаруживается во всем строе ментальности и мироотношения, в социальном поведении индивидов и масс, в приумножении внутренних антагонизмов, распространении социальных беспорядков, нередко достигающих остроты братоубийственных конфликтов и войн.

Жозеф Артур де Гобино (1816–1882) – французский политический социолог, писатель, дипломат, основоположник расово-антропологической школы. Из его работ наибольшую известность ему принесло сочинение «Опыт о неравенстве человеческих рас» (1855).

Гобино попытался рассматривать социальную реальность сквозь призму категории «раса», выделив три «чистые» расы – белую (арийскую), желтую и черную, а также несколько смешанных.

Основные положения учения Гобино о расах сводятся к следующему:

1) каждая раса имеет ряд исходных социокультурных признаков, которые сохраняются, несмотря ни на какие исторические изменения;

2) создаваемые расами цивилизации самодостаточны и способны обходиться без контактов с другими цивилизациями;

3) расы неравноценны, как неравноценны и рождаемые ими цивилизации;

4) социально-историческая судьба каждой конкретной цивилизации определяется ее расовым содержанием;

5) представители одной расы являются носителями общего для всех типа ментальности;

6) смешение рас уничтожает специфику расового характера, убивает жизненные и творческие силы, является источником многих социальных дисгармоний, ведет к моральному и политическому хаосу;

7) наибольшим культуротворческим потенциалом обладает белая раса, создавшая наибольшее число высокопродуктивных цивилизаций – индийскую, египетскую, семитскую, античную, западноевропейскую;

8) каждая раса выдвигает свою элиту; так, элитой белой расы являются германцы, поскольку именно они наиболее приспособлены к культурному развитию.

На рубеже XIX–XX вв. в западной социальной мысли сложилось авторитетное направление, сыгравшее определяющую роль в формировании национал-социалистической расистской доктрины. Его идейно-теоретическим ядром стал тезис о доминирующей роли расового фактора в социокультурном развитии народов и государств. Вслед за Ж. А. де Гобино эту идею стали разрабатывать X. С. Чемберлен, О. Аммон, Ж. Ляпуж, Л. Вольман, Л. Гумплович. Они по-разному варьировали исходный дарвинистский тезис об определяющей роли естественного отбора, перенеся его на социально-историческую почву и рассматривая сквозь его призму не столько доисторические времена, сколько недавнее прошлое и настоящее мировой цивилизации.

Идеи Гобино были восприняты философом-политологом X. С. Чемберленом (1855–1927), автором исследования «Арийское мировоззрение». Он отводил ведущую роль арийской расе с характерным для нее нордическим типом – белокурым и обладающим удлиненным черепом. Среди арийцев он ставил на первое место германцев. Состоящие из них племена, а затем и государства оказывали определяющее воздействие на развитие ряда локальных цивилизаций.

Современная европейская цивилизация и культура представляет собой целостность, историческая и современная судьба которой определилась под воздействием перекрестного воздействия ряда основных факторов: 1) древнегреческой культуры; 2) древнеримской государственности, норм жизни гражданского общества и римского права; 3) христианства; 4) творческого духа германцев, выступающего в качестве организующей силы; 5) инородных и деструктивных влияний иудаизма.

Чемберлен сформулировал политическую задачу по освобождению германской цивилизации от воздействий семитской идеологии, «моисеевой космогонии», препятствующих гармоничному состоянию германского духа.

Немецкий антропосоциолог О. Аммон (1842–1916) и французский антрополог Ж. Ляпуж (1854–1936) связали интеллектуальные, творческие, культурные различия людей с особенностями строения человеческих черепов. Так, Аммон произвел большое количество антропологических замеров в немецких населенных пунктах и пришел к выводам о том, что среди высших социальных слоев и жителей городов преобладают долихоцефалы (люди с овальными, яйцеподобными формами голов и, соответственно, с высокими лбами и высоким уровнем развития интеллекта), а среди сельского населения и низших слоев доминируют круглоголовые брахицефалы. Ляпуж выстроил концепцию, согласно которой долихоцефалы составляют белую, арийскую расу, а брахицефалы – черную.

Немецкий социальный философ Л. Вольтман (1871–1907), автор работы «Политическая антропология: исследование о влиянии эволюционной теории на учение о политическом развитии народов» (СПб., 1905), выстроил концепцию расового процесса, пронизывающего всю историю цивилизации, проникающего во все сферы социально-политической жизни народов и государств.

Польско-австрийский социолог Л. Гумплович (1838–1909) в своих исследованиях (см.: Социология и политика. М., 1895) разработал концепцию тотальности социальной борьбы. Эта борьба имеет вид разномасштабных общественных конфликтов, среди которых важное место занимают межрасовые столкновения.

Судьба идей, сформулированных представителями расово-антропологической школы, была противоречивой: верные констатации и рациональные концепты соседствовали в них с деструктивными политико-идеологическими интерпретациями, обесценивающими научную значимость теоретических построений.