Текст книги "Социология"

В борьбе за выживание и самоутверждение, длящейся почти непрерывно, общественный организм проходит через два основных этапа, которым соответствуют две социально-исторические формы государственности.

1. Примитивное (военное) государство отличается хищническими ориентациями и видит в войне главную цель своего существования. Весь образ жизни его населения подчинен милитаристским принципам. Механизмы социализации нацелены на воспитание будущих воинов, дисциплинированных, воинственных, отважных, готовых к самопожертвованию. Индивидуальное «я» целиком подчиняется корпоративному «мы» и воспринимает как должное жесткую, тотальную регламентацию всех сторон социальной жизни.

2. Индустриальное государство ориентировано на организацию хозяйственно-экономической жизни. Чтобы экономика, промышленность эффективно функционировали, обществу необходимы мир, защищенность частной собственности, политические права и свободы граждан, стабильный правопорядок.

Надежным гарантом прочности социального порядка является динамика интегративных процессов. Общим основанием социальной интеграции является соблюдение принципа соразмерности получаемых выгод оказываемым услугам. Спенсер указал четыре типа кооперации: 1) однородная, гомогенная кооперация, при которой одинаковые усилия соединяются для одинаковых, одновременно осуществляемых целей; 2) не вполне однородная кооперация, где одинаковые усилия соединяются для одинаковых целей, осуществляемых не одновременно; 3) гетерогенная кооперация, где неодинаковые усилия соединяются для одинаковых целей; 4) гетерогенная кооперация, где неодинаковые усилия соединяются для неодинаковых целей. Данная типология имеет важное значение для понимания природы социальных связей внутри гражданского общества. Отношения, поддерживаемые при посредстве указанных типов кооперации, полезны для благосостояния всей социальной системы в целом и для успешной жизнедеятельности входящих в нее индивидов. Развивая эту мысль, Спенсер писал: «Главные черты того кодекса, при котором вполне совершенная жизнь достигается путем добровольной кооперации, могут быть выражены очень просто. Основное требование заключается тут в том, чтобы деятельность каждого человека, направленная на поддержание жизни, приносила ему каждая тот род и ту сумму выгод, которые достигаются ею при естественных условиях; а это предполагает, во-первых, что он не должен страдать от прямых нападений на личность и собственность; а во-вторых, что он не должен страдать даже косвенным образом от нарушений договоров. После того как жизнь будет облегчена в величайшей степени соблюдением этих отрицательных условий добровольной кооперации, делающих возможным постоянный обмен услугами, согласно заключенным договорам, эта жизнь находит себе еще дальнейшее облегчение во взаимном обмене услугами сверх договора» (Спенсер Г. Основания науки о нравственности. СПб., 1880. С. 184–185).

Рудольф Штаммлер (1856–1938) – немецкий социолог-правовед, работавший в русле методологии марбургской школы неокантианства. В своих исследованиях «Учение о правильном праве», «Теория юриспруденции», «Хозяйство и право с точки зрения материалистического понимания истории» рассматривал право как априорную мыслительную структуру, независимую от социально-исторической реальности. Логически предшествуя государственным и экономическим формам, право накладывается на них и сообщает их функционированию необходимую степень упорядоченности. Поэтому можно давать определение правового строя безотносительно государственной организации, но нельзя говорить о государственности, не предпослав этому представлений о юридической нормативности, без которой невозможна социальная деятельность людей внутри государства.

Право по своей изначальной природе стремится к тому, чтобы его нормативно-регулятивные усилия отвечали идеалам социальной справедливости. Его установки совпадают с тем, что издавна принято трактовать как естественно-правовые принципы. Для Штаммлера эти принципы имеют априорный характер и сводятся к наборам формальных условий и самых общих, абстрактных признаков, накладывающихся на живую социальную реальность. При этом право, будучи изменчивым, зависящим от множества социально-исторических обстоятельств, может отвечать критериям справедливости, а может достаточно далеко отстоять от них. Виновником негативной трансформации права в источник несправедливости выступает чаще всего государство, руководствующееся мотивами, не имеющими отношения к естественно-правовым принципам.

Евгений Эрлих (1862–1923) – австрийский социолог, правовед. Родился в г. Черновцы, в семье адвоката. Окончил Венский университет. Был деканом, а затем ректором Черновицкого университета. Ему принадлежат исследования: «Молчаливое волеизъявление» (1893), «Принудительное право в Гражданском кодексе Германской империи» (1899), «Сободное нахождение права и свободная наука права» (1903), «Основание социологии права» (1913).

Эрлих – создатель концепции «живого права». Этим понятием он обозначал непосредственно-практические формы социально-правовой реальности, существующие наряду с позитивным правом, но более динамичные и способные обгонять его в своем развитии. Требования живого права способны обнаруживаться за пределами юридических предписаний и лишь с течением времени включаться в их содержание и превращаться в компоненты позитивного права. В силу своей непосредственной причастности к повседневной практической жизни живое право тесно связано с другими социокультурными нормативными формообразованиями, не имеющими отношения к властным институтам государства. Его практически-духовные, социокультурные основания гораздо шире оснований положительного права, опирающегося преимущественно на волю и силу государственной власти.

Традиции предков и стереотипы семейного воспитания, религиозные и нравственные требования, поддерживающие живое право, ориентируют индивидов на законопослушное поведение и тем самым способствуют эффективному функционированию юридических норм.

Концепт живого права позволяет увидеть важную особенность генезиса, развития и функционирования правовых норм – их органическую связь с жизнью гражданского общества. С учетом его роли и места возникает более полная картина: правовая реальность предстает как дитя двух родителей – материнского начала в виде гражданского общества и отцовского начала в форме государства. Живое право пребывает в материнском лоне гражданского общества, вбирает в себя всю его позитивную энергетику, обретает первоначальную оформленность, в которой еще нет жесткой однозначности и формальной строгости. Выпестованные таким образом нормативные формы периодически попадают в поле зрения государственных инстанций, которые придают им необходимую юридическую строгость, переводят под покровительство государственных институтов, сообщают им статус законоположений действующего позитивного права.

Живое право, в отличие от обычного права, связанного с прошлым, несущим с собой груз традиций и всегда остающегося за пределами права позитивного, устремлено вперед, открыто для новаций, регулярно трансформируется в нормативные структуры позитивного права, играя роль его нормативно-ценностного резервуара.

Анри-Луи Бергсон (1859–1941) – французский философ, чья позиция близка идеям «философии жизни» и методологии интуитивизма. Был профессором Коллеж де Франс, членом Французской академии и Академии моральных и политических наук, лауреатом Нобелевской премии по литературе (1927). Основные сочинения: «Материя и память» (1896), «Смех. Очерки о значении комического» (1900), «Введение в метафизику» (1903), «Творческая эволюция» (1907), «Сновидения» (1914), «Два источника морали и религии» (1932) и др. Бергсон начинал как позитивист, но затем отошел от его методологических принципов. Модернизировав ряд неоплатонических идей, он попытался избежать крайностей позитивизма и метафизики и ввести промежуточную, компромиссную форму философствования – «позитивную метафизику», нацеленную на постижение абсолютов через непосредственный опыт.

В исследовании «Два источника морали и религии» Бергсон рассматривает антитезу двух типов общества, закрытого и открытого, и двух соответствующих им типов религии – статической и динамической. Основные признаки закрытого общества: 1) замкнутость социальной системы, охватывающей ограниченное количество людей; 2) законы общества отмечены печатью корпоративного эгоизма, имеют целью лишь благополучие своего социального организма; 3) отношения с другими аналогичными сообществами строятся преимущественно на антагонистических основаниях, сопровождаются конфликтами и войнами. Доминирующая в закрытом обществе статическая религия предназначена в максимальной степени способствовать сплочению социума, подчинению индивидов системе, частей – целому. В иерархии религиозных ценностей отсутствует свобода. Задача религиозного воспитания – избавить человека от страха смерти, вложить в него готовность к самоотверженному принесению себя в жертву интересам социальной системы.

Иной характер носит динамическая религия, функционирующая в открытом обществе, где всегда имеется пространство свободы для инициатив героев и подвижников, для религиозных исканий мудрецов, пророков и святых, для проявлений любви и милосердия. Динамическая религия предполагает существование людей, способных передавать свое ощущение Божественного присутствия в мире другим людям и заряжать тех духовной энергией.

Толкотт Парсонс (1902–1979) – американский социолог, создатель структурно-функционалистского направления в социальной теории. Родился в семье пастора. Учился в Лондонской школе экономики и Гейдельбергском университете. Преподавал социологию в Гарварде. Был президентом Американской социологической ассоциации и Американской академии искусств и наук. Основные сочинения: «Структура социального действия» (1937); «Социальная система» (1951); «Экономика и общество» (1957); «Общества: эволюционные и сравнительные перспективы» (1966); «Система современных обществ» (1971); «Социальное действие и условия человеческого существования» (1978).

Парсонс явился одним из основателей школы структурно-функционального анализа в социальной теории. Он предпринял попытку создать всеобъемлющую теорию социального действия, которая охватывала бы всю социальную реальность и все виды социальной деятельности людей. Опирался на идеи Дюркгейма, Парето, теорию действия Вебера, социальную антропологию Малиновского и Радклифф-Брауна. Считал самой существенной особенностью социального действия его нормативную ориентированность.

В центре концепции Парсонса – феномен человеческого действия, под которым он понимал внутренне мотивированное, ориентированное на внешнюю цель и подчиняющееся нормативным регуляторам социальное поведение. Каждое действие имеет свою внутреннюю структуру, состоит из ряда элементов и вместе с тем представляет социальную целостность по отношению к внешней социальной среде. Действие не только погружено в ситуацию, но и устремлено в перспективу. Оно подчиняется не только биофизическим потребностям человеческого организма, но и ценностным ориентациям человека как личности. Действия человека, как правило, не хаотичны, не сумбурны, а направлены, организованы, оформлены воздействием внутренних и внешних социальных факторов. Три системы – личностная, культурная и социальная – участвуют в этом оформлении. Ценностная ориентированность человеческих действий определяется необходимостью ориентироваться в проблемных пространствах альтернативных факторов и состояний. Парсонс обозначил несколько разновидностей таких ключевых альтернатив: 1) аффективность – нейтральность (подчиниться естественному порыву или устоять перед соблазном); 2) эгоизм – коллективизм (преследовать только свои личные интересы или ориентироваться на интересы общности); 3) универсализм – партикуляризм (соотносить свои действия с общечеловеческими нормами или настаивать на своем праве уклонения от общих стандартов);

4) достигнутое – приписываемое (исходить из реальных результатов или допускать мифотворчество по отношению к ним);

5) специфичность – диффузность (сосредоточиться на главном или допускать рассеивание своего внимания, энергии, сил). В каждом конкретном виде действий человек вынужден выбирать между всеми этими возможностями, что предполагает значительные морально-психологические нагрузки, испытания его ума, воли, характера, нравственных качеств.

Элементарной формой, при помощи которой действия людей вписываются в социальную систему, являются социальные роли, каждая из которых предполагает соответствие действий определенным социальным ожиданиям, общепринятым нормативным и ценностным стереотипам. Посредством роли индивид интегрируется в структуру того или иного социального института и всей социальной системы в целом.

Из бесчисленного множества человеческих действий и взаимодействий (интеракций), соответствующих определенным социальным ролям, складывается социальная система. Парсонс сформулировал положение о трехкомпонентной структуре социальной системы, включающей, во-первых, личностную систему действующих субъектов, обладающих потребностями, ориентированных на ценности и цели; во-вторых, культурную систему с ценностным, нормативным и статусно-ролевым содержанием, состоящим из представлений, верований и символов; в-третьих, естественный контекст, физическую среду. Каждая социальная система представляет собой внутренне структурированную совокупность действий, осуществляемую одним, несколькими или большим количеством индивидов. В своем развитии социальная система должна стремиться к самосохранению посредством интеграции своих элементов, укрепления внутреннего порядка, поддерживания равновесия. Роль связующих начал выполняют такие факторы, как деньги, власть, взаимные ожидания и обязательства, а также общие цели. Для успешного существования системе необходимо выполнять несколько функций: 1) адаптация к внешней среде; 2) достижение поставленных целей; 3) внутренняя координация и интеграция; 4) сохранение образцов-ориентиров, позволяющих придерживаться избранного направления. Все вместе они позволяют системе сохранять устойчивость и равновесие в пределах своих границ, приспосабливаться к изменяющимся историческим обстоятельствам. Если индивиды своими действиями не способствуют самосохранению социальной системы, то она посредством активных действий либо заставляет их изменить поведение, либо исключает их из своего состава. Социальные системы современного типа складывались в результате трех революций – промышленной (утверждение рыночных отношений и превращение денег в основной фактор контроля за развитием экономики), демократической (расширение личных прав и свобод граждан), образовательной (определяющее влияние образовательного ценза на место личности в социальной системе).

Исходные универсалистские посылки и дедуктивный метод, позволяющий переходить от общих положений к конкретным фактам, открывают путь и к анализу деятельности людей в сфере правовых отношений. Одним из существенных признаков социальной системы современного типа является наличие в ней права, координирующего и контролирующего социальные отношения. Право контекстуально, т. е. включено в масштабную систему безличных социальных норм религиозного, морального, общекультурного характера. Оно имеет процессуальную природу, существуя и развиваясь в динамике взаимодействий с другими нормативными комплексами, участвуя в выработке интегративных механизмов, согласительных средств и методов, консенсуальных поведенческих стандартов. Это одно из важнейших оснований социального порядка, обеспечивающее саморегуляцию общественной системы. Применительно к индивидам задача права заключается в том, чтобы обеспечивать их встречные ожидания, обнаруживающиеся в ходе социальных взаимодействий, надежными гарантиями.

Для Парсонса социальное действие выступает в качестве динамичной, самоорганизующейся системы, которая отличается от витальной активности тремя основными свойствами: 1) символическим характером, позволяющим регулировать действия и поступки при помощи разнообразных опосредованных социокультурных форм; 2) нормативным характером, заключающимся в ориентированности на множество социальных требований запретительно-разрешительного свойства; 3) волютивным характером, т. е. способностью индивидов при помощи механизмов воли преодолевать влияние среды и обстоятельств, поступать вопреки их диктату, действовать не только рационально, но и иррационально. Каждое социальное действие имеет собственную структуру, куда входят такие элементы, как субъект деятельности, условия деятельности, нормативные ограничения, поставленные цели и сама конкретная ситуация.

Карл Раймунд Поппер (1902–1994) – английский философ, социолог. Преподавал в учебных заведениях Австрии, Новой Зеландии, Великобритании. Был профессором Лондонской школы экономики и политических наук. Начинал научную карьеру как позитивист, но позднее перешел на антипозитивистские позиции. Основные труды: «Логика научного исследования» (1935), «Нищета историцизма» (1945), «Объективное знание. Эволюционный подход» (1972), «Автобиография. (Поиску нет конца)» (1974), «Ответ моим критикам» (1974), «Реализм и цель науки» (1983). Философско-правовые воззрения изложил в работе «Открытое общество и его враги» (1945).

Поппер принял сформулированную А. Бергсоном антитезу открытого и закрытого общества. Для него открытое общество – культурно-историческая целостность, вбирающая в себя политические, юридические и этические определения. Ее можно было бы разложить на две основные составляющие – правовое государство и гражданское общество, но Поппер предпочел пользоваться единым, всеобъемлющим понятием открытого общества, выявляя его свойства и преимущества на фоне закрытого, тоталитарного социума.

Тоталитарное общество отличается тем, что в нем господствует запретительное начало, которому сопутствует вера в правомочность существующих запретов и привычка масс существовать в ограниченном пространстве духовной и социальной несвободы, не чувствуя неудобств от повсеместных ограничений.

Индивидуальное и массовое сознание открытого общества не верит в магическую силу каких-либо запретов. Оно критически относится к ним и ко всему сущему. Его социальные качества – это первостепенное признание естественного права человека на свободу, практика согласования интересов правящих верхов и демократических низов, господство закона, согласующегося с требованиями разума.

Все это позволяет социуму выступать в виде открытой системы, осуществляющей избирательные предпочтения с помощью рациональных критериев и с готовностью принимающей в себя все, что несет с собой завтрашний день. За счет открытости общество обретает способность к динамичному саморазвитию в позитивном, рациональном направлении.

Уолт Уитмен Ростоу (р. 1916) – американский социолог, политолог, экономист. Профессор Массачусетского технологического института, университета штата Техас. Один из создателей современной теории индустриального общества и автор концепции «стадий экономического роста». Основные труды: «Стадии экономического роста. Некоммунистический манифест» (1960), «Процесс экономического роста» (1962), «Взгляд с седьмого этажа» (1964), «Динамика советского общества» (1967), «Соединенные Штаты на мировой арене. Эссе по современной истории» (1969), «Политика и стадии роста» (1971) и др.

Ростоу создал социологическую концепцию, призванную служить альтернативой марксистскому учению о пяти общественно-экономических формациях. Согласно Ростоу, цивилизация проходит в своем историческом развитии пять основных стадий, каждой из которых соответствует свой тип социума: 1) традиционное общество, имеющее преимущественно аграрный характер, примитивную технику, неразвитую науку, строго иерархизированную систему социальных отношений и жесткую, властную механику, рычаги которой целиком сосредоточены в руках замлевладельцев; 2) переходное общество, стремящееся интенсифицировать сельскохозяйственное производство, нацеленное на развитие централизованной государственности, складывание наций и являющееся свидетелем возникновения класса предпринимателей; 3) общество «стадии сдвига», основной особенностью которого является развертывание промышленной революции; 4) общество «стадии зрелости», или индустриальное общество, главные приметы которого – широкое внедрение в производство и повседневную жизнь достижений науки и техники, быстрый рост городов, ведущий к преобладанию городского населения над сельским и работников высокой квалификации над остальными тружениками; 5) общество «эры высокого массового потребления» с резко возросшим уровнем качества жизни за счет интенсивного развития сфер услуг и производства товаров массового потребления.