Текст книги "Статьи и интервью"

И ещё один путь. Это древний путь браминов. Он основан на том, что они (брамины) произносили определённые формулы – это не мантры, это такие метафизические выражения Богопознания, наподобие «Я есть Я», как у Шри Рамана Махарши. У древних браминов существовали два таких выражения, которые вели к Богореализации. Они очень просты, и звучат так: «Я есть То» и «Я есть Брахман», потому что Брахман – это Абсолют, идентичный Атману. Атман – это Субъект Абсолюта, Абсолютный Субъект. Брахман – это как бы объективный Абсолют.

В книге одного великого последователя Шанкары «Реализация Абсолюта» один из оппонентов автора спрашивает его об этих метафизических «формулах»: «Если вы говорите, «я есть слон», это же не ведёт к тому, что вы становитесь слоном?» Автор отвечает: «Конечно, нет, потому что в реальности я не могу быть слоном. Но когда я произношу «Я есть То», «Я есть Брахман», высшее Я, которое существует во мне, отзывается на эту мантру, на эту формулу, потому что я действительно есть То».

«То» – это, конечно, именно то необъятное «То», необъятная реальность, которая включает в себя не только Атман как субъект, но и всё неописуемое, что содержится в Абсолюте. Вот это из таких важных моментов.

Что можно сказать дальше? Каков, собственно говоря, может быть итог всего этого? Что впоследствии? Согласно всему этому учению и практике, согласно всей этой космологии и традиционалистской философии происходит следующее. Если душа достигла такого состояния, то этот процесс сам называется освобождением. Не спасением, а именно освобождением. Спасение – это немножко другое. Это сохранение человека, человеческой души на его высшем уровне, но здесь вы переходите человеческие состояния. И вас ждёт проводник, о котором я упоминал, осуществляя так называемую ступенчатую Богореализацию. Это обычный путь, потому что при жизни невозможно, так сказать, всё это сделать в полной мере.

И вот перед вами лестница, знаменитая христианская лестница в небо, лестница в Абсолют. По этой лестнице ведет проводник (они могут быть разные, они меняются, в том числе один из последних – это нечеловеческое существо, подобное солнцу). И когда человеческое существо, восходящее по этой лестнице, видит свою идентичность этому солнцу, оно проводится в мир Атмана, туда, где Бог, и освобождается от своего прошлого состояния. Это и называется состоянием освобождённой души. И такое существо, согласно веданте-сутре (я уже просто цитирую, я не от себя всё это говорю), становится Господом самому себе, и может делать со своей душой абсолютно всё, что пожелает. Оно может снова воплотиться на земле, может быть между Абсолютом и Вселенной, продолжать существование всю кальпу, весь этот огромный период. После того, как все миры исчезают в Абсолюте, он может войти в Абсолют и продолжать своё существование в Абсолюте. То есть «конечная цель» человека – войти в абсолютное существование… ну, как бы выражаясь нашим языком… наш язык условен, когда мы говорим о таких вещах, «войти внутрь Абсолюта», как ручеёк в океан.

Но здесь уже, пожалуй, начинаются некоторые эзотерические моменты, поскольку вечная жизнь в Самом Абсолюте неописуема, непереводима на язык человеческого разума. Одним из важных моментов является то, что Абсолютная Реальность находится по ту сторону единства и множества. Что это означает? Это означает, что, что этот ручеёк, вошедший в океан, одновременно становится всем океаном, обладает качеством всего океана, и в то же время остаётся ручейком, который вошёл в океан. Это означает, что и единство, и множество потенциально существуют в Абсолюте, и сущность, вошедшая в Абсолют, не растворяется; она остаётся. И в то же время она становится и единой; она одна, она как бы отделённая, но одновременно и единая. Что это вам напоминает? Тот высший эзотеризм, который выражен также и в христианстве, но в другой форме, конечно. Ещё Плотин писал: «Я не могу понять, как многое становится единым».

Есть ещё один очень важный момент, о котором я хотел бы упомянуть. Это связано вот с чем: что при всём при том, что человек может достигнуть состояния освобождения, возникает вопрос: зачем тогда вообще Абсолютная Реальность создала мир, причём не один, а множество миров, разных, тонкое тело, ещё более тонкое тело, духовное тело, физическое тело – зачем всё это?

Этот вопрос носит тоже трудный характер, потому что по отношению к человеческому существованию или к существованию отдельных существ Абсолют выглядит, как людоед. Они как бы являются пищей – человеческие существа возникают, гибнут, потом снова возникают, и так как бы до бесконечности. Но это лишь впечатление, потому что на самом деле, конечно, никакого людоедства нет – исчезает то, что должно исчезнуть, и остаётся то, что в нас вечно.

И вот эта возможность (будем говорить философским языком) – то, что Абсолют внедрил в свои существа часть Себя, является высшей благодатью и высшим милосердием Бога, потому что большего милосердия невозможно создать.

Но остаётся, всё-таки, вопрос – для чего тогда мир? Ответы существуют разные, иногда даже говорят, что это просто такая игра. Дело в том, что мир в веданта-сутре часто описывается как «пульсирующая вселенная», т. е. он возникает, потом уходит в Абсолютную Первичную Реальность, потом вновь возникает. Это соответствует учению о циклах в индийской космологии, причём возникновение мира, с точки зрения Абсолютной Реальности, происходит внезапно и одновременно, потому что в Абсолюте нет времени.

Течение времени тоже очень важно для понимания существования в Абсолюте. Только для нас, находящихся в творении, возникает последовательность, временная цепочка; для Абсолюта не существует времени, поэтому, с точки зрения Абсолюта, мир возникает сразу, внезапно, как взрыв. Для нас он раскладывается, как какая-то цепочкатворений.

Но вопрос не в этом, а в том предположении, что Абсолют нуждается в этом мире как в своей «пище», но не в вульгарном смысле этого слова, конечно, а в том отношении, что существа, выброшенные на периферию, в мир, то есть оказавшиеся вне всемогущества Центра, могут понять то, чего нет в самом Абсолюте. Другими словами, человек может внести в Абсолют то, в чём Он «нуждается». Это, конечно, немножко апокрифическая идея, но она существует, потому что тогда всё становится понятным: тварный мир – это как бы щупальца Абсолюта, протянутые в бездну, и так как в мире возникают ситуации, которых нет в самом Абсолюте – ситуации страдания, бед, то в Абсолют человеком привносится то, чего нет в Нём Самом.

Тогда существование мира, во-первых, оправдывается метафизически, а во-вторых, человек приобретает ещё «двойную важность» – не только как образ и подобие Божие, но и как существо, имеющее чудовищный опыт прохождения через миры – не только физически, существует много космологических циклов, их четырнадцать в одной только кальпе (кальпа – это день Абсолюта). Мы находимся в седьмой кальпе, это последняя кальпа падения, потом будет восхождение, потом новое небо и новая земля, согласно Откровению. И этот опыт страдания, опыт познания того, чего нет в самом Центре, мы как люди Кали-юги тоже ощущаем на себе, но мы не знаем, что ценного мы приносим туда, в Центр, ибо это одна из тайн. Но, во всяком случае, тогда существование миров полностью оправдано и перед нашим лицом, и перед лицом Бога.

Судьба бытия и смысл творения

Я обращаюсь к своим читателям, прежде всего к тем, которые интересуются моей книгой «Судьба бытия». Она частично переведена на английский язык, и я слышал, что, по мнению европейских философов, изучающих традиционалистскую философию, эта книга весьма трудна для понимания, хотя она написана просто, но тот уровень глубины и парадоксальности, который там есть, – это необычное явление в мировой метафизике. Некоторые считают, что это новый поворот в мировой метафизике, но мы более скромно назовём это новым взглядом на традиционалистскую философию и мировую метафизику.

Об этом можно поговорить немного позднее более пространно, я могу дать характеристику этой книги и обозначить её главные проблемы, её парадоксальность, в чём она заключается, но сейчас я просто хотел бы сказать несколько слов об отношении в Веданте между Духом, т. е. Атманом, и душой. И я выскажу здесь некоторые свои особые взгляды на это взаимодействие двух наших главных сил – Духа и души.

Дело в том, что традиционно считается, что Атман, то есть Дух как образ и подобие Божие, или просто Бог, скрыт в человеке. И Атман по своей сути неуничтожим, как бы неподвижен и не затронут никаким дыханием тварного мира, то есть Вселенной. Он как бы царь – царит над этим миром и находится вне его. И когда он в человеке, он также одновременно и вне человека, в том смысле, что он присутствует в человеке, но что бы с человеком ни случилось – горести, беды, радости, страдания, вопли души – это ни в коей мере не затрагивает его. Он – податель жизни, но одновременно он и вне жизни, выше жизни. Но наша душа, которая является, по существу, проекцией Атмана в физический мир (то есть Дух и душа всё же связаны между собой), как раз, наоборот, активно участвует в жизни этого мира, и даже духовное эго тоже активно участвует в жизни этого мира, потому что это наше сугубо индивидуальное «я», душа, переживает всё, что происходит в этом мире, по-своему, у каждого человека. И, спрашивается, какое же всё-таки соотношение между Духом и душой в человеке?

Мы знаем, что физическое тело гибнет, гибнут его формы; может быть тонкое тело, может быть физическое. Но они меняются, одни отпадают, могут появляться другие в продолжение жизни, уже после физической жизни. Но отношения между главными силами – Духом и душой – таковы, что невольно можно задать себе вопрос: в чём смысл существования души?

Дело в том, что Атман, по своей природе, вечен, Дух, который в человеке, – вечен. А о душе можно сказать, что она бессмертна, но в очень относительном смысле этого слова, потому что между вечностью и бессмертием есть большая разница. Вечен только, по существу, Бог – это то, что не затрагивается никакими изменениями, никаким уничтожением. А бессмертным может быть и то, что потом меняется, и в конце космических циклов может уйти в своё Первоначало. Душа бессмертна, Дух вечен, можно так сказать.

Проблема заключается в ответе на вопрос: в чём смысл творения? Обычно отвечают, что Бог просто не может не творить, как, скажем, писатель, художник или поэт. Они также не могут не творить, потому что им это свойственно по их природе. И так же Бог – он творит, потому что это Его свойство, Его дело. Другое мнение – что для Всевышнего это творение – просто некая игра (лила). Можно сказать, что и для некоторых художников творчество было своего рода игрой, в высшем смысле.

Но человек душой может почувствовать, что все эти ответы неудовлетворительны. Они отвечают чему-то, но ответ этот неполон. Есть другой ответ, который заключается в том, что творение абсолютно необходимо Богу, Абсолюту для того, чтобы познать то, чего нет в самом Центре. То есть в творении, в его процессе, в его пути, в его ситуациях содержится то, чего не может быть в самом Абсолюте. Например, в Абсолюте нет страдания и многого другого, что приходится испытывать душе. То есть живая душа проходит определённый уникальный путь, и, видимо, именно для этого уникального пути души, душ богов, души человека, и создано творение. Потому что само творение – это, собственно и есть Абсолют, вернее, инобытие Абсолюта, отчуждённого от своего Центра. Бог смотрит на творение нашими глазами, и душа приносит к нему, скажем, если говорить об индивидуальной душе, тот подарок, который она приобретает в течение своего вселенского путешествия, нечто, что познаётся только в творении, нечто, что ценно и может быть пережито и понято только в творении.

Таким образом, в этом случае душа может играть не просто какую-то «придаточную» роль, как она вышла из лона Абсолюта, прошла путь и вошла обратно в лоно Абсолюта по окончании всех циклов. Нет, она привносит в Абсолют, а если говорить о человеке, то душа привносит в Атман, индивидуальный Атман этого человека, в тот образ и подобие Божие, или высшее Я, то, что она пережила в течение вселенского опыта. И вот тогда это неизменное великое Я, Атман, неизменно стоящий над природой, над миром, «окрашивается» в такую окраску опыта его индивидуальной души, той души, с которой он вместе путешествует – в форме человека или богов – по вселенной. И поэтому, вообще говоря, следует различать понятие «индивидуальный Атман», то есть Атман, который существует в конкретном человеке, и так называемый Параатман, то есть «всеобщий» Атман, единый как бы для всех. А просто Атман – это имеется в виду индивидуальный Атман, который присутствует в данной личности, в данном человеке и который будет с ним в течение всей его вселенской жизни. Это полностью соответствует основной идее веданта-сутры о том, что то «Я», то есть личность, Абсолютный Субъект, выражаясь европейским языком, который присутствует в Абсолюте, в Боге, это же «Я» присутствует в каждом человеке, только в скрытом виде. И если это высшее Я человек реализует и при этом «присоединяет» к нему опыт своей души, то это образуется не просто возвращение индивидуального Атмана в своё лоно, как это было бы в ином случае, а возвращение уже в виде, в котором учитывается влияние души, её опыт, который как бы передан Атману. И тогда, может быть, образуется – в конце космического цикла, когда наступает период, когда творения нет, а есть только Бог – тот момент, о котором Рене Генон замечательно писал в одной из своих работ, что в этом случае этот индивидуальный Атман входит в лоно Абсолюта, входит в океан Абсолюта и образует свой, как он выразился, «интимный ручеёк». Интимный – значит, отличающийся от всех. Это то знаменитое различие в неразличимом, о котором говорил великий Нимбарка.

И я вот думаю, принимая во внимание те соображения, которые в нашем круге на Южинском дискуссировались непрерывно, и, учитывая мнения в этом отношении Гейдара Джемаля, а также Валентина Провоторова, о том, что на периферии творения есть то, чего нет в Центре, в Абсолюте и, следовательно, творение имеет глубочайший метафизический смысл – это не просто некий выброс энергии вовне ради существования каких-то существ.

В этом состоит одна из идей «Судьбы бытия», которая в наиболее радикальном виде выражена в «Последней доктрине», но и в менее радикальном виде также выражена в других главах книги.

Таким образом, эта ситуация даёт большую перспективу для человеческого бытия, потому что оказывается, что человеческое бытие не просто какое-то подчинённое существование, которое должно что-то получать от Бога, а такое существование, которое также привносит в Абсолют нечто, что оно может приобрести и когда, конечно, не душа сама, но Атман, «окрашенный» опытом души, входит в Абсолют, то есть привносит в Абсолют нечто приобретённое, нечто важное.

Вот, примерно, всё, что я хотел сказать о таком весьма важном моменте соотношения между Духом и душой. Разумеется, Дух как Бог остаётся неизменен; он – податель жизни, и эта идея никак не снижает того, что от Бога зависит всё, потому что Бог есть Бытие, следовательно, без Него ничто не могло бы существовать. На нём, на Бытии держится существование. Но сам процесс бытия очень сложен, и наша душа может дать Богу нечто, что является для Него несомненным метафизическим подарком.