Текст книги "Тюрки или монголы? Эпоха Чингисхана"

Крупнейший санкт-петербургский тюрколог С.Г. Кляшторный сумел подметить очень важную историческую деталь: «За пределами внимания исследователей еще остается тот немаловажный факт, что тексты фиксируют, прежде всего, а зачастую исключительно, увод женщин и девушек». По сути, этот факт является главным источником формирования нового расового облика евразийских кочевников [там же].

В старинных китайских хрониках сообщается о том, что только в ходе одного похода «сюнну» (восточных гуннов) в Шаньси (II в. до н. э.), в степи было уведено пятнадцать тысяч девушек и молодых женщин. Так, в «Тан-шу», в рассказе о правлении древнетюркского вождя Чуло-хана говорится о том, что в 619 году его младший брат по имени «Були-ше» («Булаши»), во главе 2000 конного отряда «… забрал в городе (Бин-чжеу) всех женщин и девиц, и ушел…». Там же сообщается, что подобные походы в Китай проводил с подобными целями и их каган (хан) Хели. При завоевании Южной Сибири гуннами шаньюя Маодуна в его составе действовала целая армия китайцев под руководством ханьского полководца Ли Линя, которые впоследствии полностью растворились в среде местных кочевников.

В конечном итоге, этот длительный процесс межрасового взаимодействия привел к образованию особой смешанной (промежуточной) европеоидно-монголоидной расы, именуемой в науке «южно-сибирской» [8, с. 175–176].

Когда кипчаки хана Котана, после поражения от татаро-монгол, бежали в Венгрию (1240 г.), то европейцы их описывали как народ, преимущественно голубоглазый и имевший очень светлые («…светлые как лен…») волосы. Вспомните «красных девок половецких». А далее, в направлении на восток, расовый облик тюркских кочевников становился все более темным. Поэтому столь непохожи друг на друга тюрки-якуты и тюрки Северного Кавказа.

В настоящее время гунны рассматриваются научным сообществом как несомненные тюрки. Тюркоязычность гуннов признали такие крупнейшие ученые, как Аристов, Грум-Гржимайло, Бартольд, Иностранцев, Артамонов, Гумилев, Пелио, Габен, Малов, Кляшторный и многие другие. Согласно заключению Ю. Дроздова, в целом, результаты многолетних исследований ученых ряда поколений, а также прямые и косвенные данные имеющихся письменных источников, дают основание утверждать, что скифы были тюркоязычным народом» [7, с. 52].

Согласно ведущему специалисту из Российской Академии ДНК генеалогии, профессору биохимии Гарвардского университета А.А. Клёсову, арийская («праарийская») гаплогруппа RI возникла около 20 тысяч лет назад в алтайском регионе. «Там до сих пор живут потомки этой древней гаплогруппы, и разговаривают на языках алтайской группы (тюркские языки)» (по А. Клёсову).

«Британский ученый-синелог Э.Г. Паркер, изучивший большое количество оригинальных китайских источников, пришел к выводу, что теория многоэтничности степного общества Центральной Евразии в корне неверна. Согласно его заключению, многоэтничность была характерной чертой именно оседлого мира. «Скифы, гунны и тюрки были различными стадиями исторического развития одних и тех же племен», – заявил этот ученый» [7, т.1, с. 54–55], [96, с. 242], [96, с. 3].

«В своем фундаментальном четырехтомном труде «Тюркские и монгольские элементы в новоперсидском» западный исследователь Г. Дерфер показал полную несостоятельность научной традиции относить все слова в тюркских языках, имеющие свои соответствия в персидском и арабском языках, влиянием последних. Он убедительно доказал, что абсолютное большинство так называемых «иранизмов» и «арабизмов» в тюркских языках, напротив, являются тюркизмами в иранском и арабских языках. Взаимоотношения Турана и Ирана тысячелетиями строились по принципу «одностороннего движения» больших масс подвижных скотоводов по направлению из Турана в Иран. Активные миграции номадов по южному «иранскому маршруту» привели к тому, что почти вся известная нам история Ирана превратилась в историю правления в нем иранизированных династий туранского происхождения» [7, с. 72].

* * *

От геродотовских времен до эпохи Чингисхана прошло 17 столетий. Говоря о внешнем виде современных кочевников Верхней Азии, французский академик-востоковед Рене Груссе (1885–1952 гг.) писал: «На сибирско-монгольских рубежах, в степях севернее Гоби, в горах Алтая, Хангая и Кентея, проживало множество племен, оставшихся кочевыми и принадлежавших к трем ветвям алтайской расы: тюркской, монгольской и тунгусской. Несмотря на такое языковое различие, внешний вид большинства кочевников Верхней Азии, ведущих одинаковый образ жизни и находившихся в равных климатических условиях, поражал всех путешественников своей этнической схожестью. Их портретное описание, сделанное Гренаром, нисколько не отличается от описаний Амьен Марселена, Рубрука или китайских летописцев: «Они были широколицые, с приплюснутым носом, выступающими скулами, узкими глазами, толстыми губами, редкой бородкой, черными и жесткими волосами, темной кожей, обожженной зноем, ветром и стужей, низкорослые, с коренастым и массивным телом на кривых ногах» [48, т. 1, с. 210].

Металлургическая деятельность «древних тюрок» и существование у них самобытного алфавита, именуемого в науке «древнетюркским руническим письмом», как ничто другое, указывает на подлинные, необычайно древние, да к тому же, местные истоки их происхождения. Наличие у тюрков как того, так и другого, могло быть только результатом многотысячелетнего поступательного развития вполне определенной этнокультурной общности» [8, с. 148].

* * *

Как рассказывает византийский историк Менандра тюркский посол Маниах в 568 г. в Константинополь привез послание от кагана, написанное «скифскими письменами».

Самая древняя книга тюрков создана в 583 году. Это был перевод на тюркский язык буддийского сочинения «Нирвана-сутра». Инициатором перевода был Таспар-каган, правитель Первого восточно-тюркского каганата.

Первой половиной Х века датируется рукопись, найденная в Восточном Туркестане экспедицией английского археолога А. Стейна. Эта небольшая книжка без заглавия, сделанная на бумаге, включает в себя 65 притчей и считается «самой ранней рукописью руническим письмом на бумаге».

Текст её состоит из 104 строк, записанных на 29 сложенных вдвое листах. Вот образец из «Книги знамений».

«Говорят: заря занялась, затем осветилась земля. Затем взошло солнце. Над всеми засиял свет. Так знайте – это хорошо!» [56, с. 148, 151].

Первыми тюркскими словарями являются «Диван лугат ат-тюрк» Мухмуда Кашгари (1029–1101 гг.), составленный в 1072–1074 годах и «Кодекс куманикус», составленный безымянным автором в XIII веке.

Араб Аль-Истархи в Х в. пишет: «Что касается тюрков, таких как тогуз-огузы, киргизы, кипчаки, гузы и халаджи, то язык у них всех один, и каждый из них понимает друг друга». В персидском переводе этой работы добавлено: «Все они происходят один от другого».

Из истории народы не исчезают, и кровь не меняют, меняются этнонимы. Крупнейший востоковед И.М. Дьяконов пишет: «Самое великое переселение народов не привело к физической смене жителей (популяции) на территории, где оно происходило. Вообще нигде никакой смены языков не произошло» [103, с. 178].

Например, в официальной истории считается, что след некогда могучего народа – хазар – затерялся в глубине веков. Мнение это ошибочное. Потомками их являются кумыки, крымские татары и донские казаки, в этногенезе которых участвовали так же и половцы. Это подтверждается близостью языка указанных народов [103, с. 179].

«Словарь тюркских наречий» написан на тюркском языке – официальном языке государства караханидов. Впервые «Словарь тюркских наречий» был опубликован Венгерской Академией наук в 1904 году.

«Кодекс куманикус» был обнаружен в 1363 году в Венеции в библиотеке Святого Марка. В библиотеку этот словарь попал из коллекции Франческо Петрарка как дар великого итальянского поэта.

Написан «Кодекс куманикус» латинским алфавитом на огуз-кипчакском наречии и содержит кипчакские календарные и фольклорные материалы, а также латино-персидско-кипчакский и кипчако-немецко-латинский словарь.

 
Да будет, о мудрый, мой умысел ведом,
Я зов обращаю к идущему следом.
О ты, кто начнет эту книгу читать,
Познаешь ты тюркских речей благодать.
Паслось слово тюрков оленем нагорным,
А я приручил его, сделал покорным.
 

Такими словами начинается величественный памятник тюркской литературы и культуры – первое, древнейшее и единственное в своем роде тюркское поэтическое сочинение XI века. Это поэма «Кудатгу билиг» («Благодатное знание»), которую без малого тысячу лет назад написал в древнем Кашгаре прозорливый мудрец и вдохновенный поэт Юсуф Баласагуни (1015-?).

Таковы древнейшие корни тюркской культуры.

4. Религия – тенгрианство

Тюрки жили в полной гармонии с окружающей средой, полностью используя и не нарушая её природных свойств. Кочуя по бескрайней степи, выбирали для себя и своего многочисленного скота удобные пастбища, обильные травой и водой. Поэтому поклонялись Солнцу, Небу, Огню, Земле и Воде.

Однако, что за вера такая – тенгрианство? Тенгри – хан – так назывался Бог у кипчаков, отсюда название их религии – тенгрианство. Или вера в Бога-отца, Создателя мира сего» [83, с. 208].

Исследователь тенгрианства Мурад Аджи начинает издалека, с древних времен. Он пишет: «По мнению известного французского исследователя религий Жан-Поля Ру, тюрки, жившие на Алтае задолго до новой эры, поклонялись «человеку-небу», «человеку-солнцу» – Тенгри. Китайские историки отмечают появление у тюрков культа Тенгри самое позднее в III–V века до новой эры» [83, с. 209].

Казахстанские наскальные рисунки (петроглифы) с религиозными сюжетами полностью подтверждают сведения французского ученого и китайских хронистов. Вот конкретный исторический сюжет. В 170 км северо-западнее Алматы расположено урочище Тамгалы. И знаменито оно тем, что здесь, в этом урочище, в 1957 году археологи обнаружили целую галерею наскальных рисунков эпохи бронзового века. Ученые относят эти рисунки к так называемой Андроновской культуре, когда люди поклонялись небу, солнцу, огню. На нас, рядовых зрителей, эти наскальные изображения производят необыкновенно божественно-мифическое впечатление. На одном из скальных рисунков изображен солнцеголовый человек, стоящий на разъяренном быке в атаке. 3–5 тысяч лет назад люди были философами, донесли до нас, их потомков, мысль, что человек – солнцеголовое божество – возвышается на спине быка, бога войны. Значит, человеческий разум, благодаря Небу и Солнцу, должен победить войну и разногласия между народами. Вот настоящий образ Тенгри – древнейший мифологический образ Востока. Он – хозяин неба и мира, им созданного» (см. иллюстрации).

Еще В.В. Бартольд писал: «Для понимания психологии народа было бы важно знать его религиозные верования». Чему человек верит, кому преклоняется, каковы его идеалы, какова его цель.

Византийский историк Феофилакт Симокатта еще в 595 г. записал следующее: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимны земле, но поклоняются же, Единственному тому, кто создал небо и землю, и называют его Богом Тенгри».

Тенгрианство – древняя давно забытая религия, которая была распространена в Евразийской Степи на протяжении нескольких тысячелетий и действовала вплоть до XVII века. Тенгрианство возникло естественным историческим путем на основании народного мировоззрения, воплотившего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и её стихийным силам. Человек – сознательное существо природы, живет в естественной среде, приспосабливается к ней, когда надо, противится этой среде, борется с ней, и вместе с тем полностью зависит от неё.

Своеобразной и характерной чертой этой религии является родственная связь человека с окружающим его миром, природой. Тенгрианство порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Магия, шаманизм и элементы тотемизма также переплетены с этим словом.

Тенгрианство состоит в основном из легенд. У него есть одно общее правило морали: «Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные». Основное его понятие – обладание в каждой вещи, предмета, объекта своего духа.

Три божественные заповеди: верь в Бога Небесного, в Тенгри (Tэнiр), ибо других богов нет; не придумывай идолов, есть вера одна – в Бога; рассчитывай только на себя и на Его помощь.

Шесть человеческих заповедей: чти отца и мать, через них Бог дал тебе жизнь; не убивай без нужды; не блуди; не воруй; не лги; не завидуй.

Девять заповедей блаженства: верь в Божий суд; не бойся слёз, сострадая ближнему; чти адаты своего народа; ищи правду и не бойся её; храни добрые чувства ко всем людям; будь чист сердец и делом; не допускай ссор, стремясь к миру; помогай страждущим за правду; верь душой, а не разумом.

Соблюдение первых трёх заповедей делает человека верующим, шесть других – человечным (из Интернета).

«По представлению древних тюрков, все сущее пространство Тенгри – воплощение небесного начала, создателя вселенной, духа Неба. Небо считалось отцом, земля – матерью. Бог у тюрков может быть добрым и строгим, спасающим и карающим, бог всевидящий, всезнающий. Его благость и наказание зависят от поступков самого человека. Великий Тенгри учит, что каждый человек сам, своими руками творит для себя рай или ад. Все зависит только от него самого, от его поведения и поступков. Поэтому тюрки ценили в человеке, в первую очередь, его поступки, дела, что он сделал благое, вовсе не красивые слова.

Ложь и предательство считались по канонам древнетюркской религии оскорблением естества. Люди, причастные к предательству, не должны жить и иметь потомков (Чингисхан предателей уничтожал вместе с потомками, то есть очищал нацию от гнилых потомков). В культуре Алтая Умай – женское начало, при помощи Умай Тенгри проявлял свое божественное милосердие: посылал людям урожай, благополучие, достаток. Тюрки изображали её с младенцем в руках. Изображение Умай археологи находили на Алтайских памятниках» (из К.К. Томпиева «О тюркских племенах и народах Азии и Европы», Алматы, 2010 г.).

Относительно влияния тенгрианского символа на другие религии уместно привести высказывания казахстанского исследователя Каната Серикпаева из его книги «Заповеди Тенгри».

а) «Символом Тенгри, древние тюрки выбрали знак Солнца, изображая его в виде равностороннего креста, в середине которого обозначен круг, изображающий Солнце, от которого расходятся четыре луча. И этот символ, издревле был оберегом и амулетом тюркского народа. А крестом его назвали европейцы, когда узнали о вере тюрков и увидели символ тенгри. Крест – это пересечение двух линий… Солярный символ Тенгри вышивался на боевых знаменах, его носили на груди, подвесив на цепочку, наносили краской или татуировкой на лоб как амулет. Перед ним молились…

б) …Греки, поняв силу креста, – знака солнца, символа Тенгри, амулета гуннов, сделали его символом Божьего ограждения, о чем свидетельствуют слова молитвы: «Огради нас, Господи, силою честного животворящего Твоего креста и сохрани нас от всякого зла». Ничего этого в Европе до Великого Переселения народов и вторжения завоевателей гуннов, пришедших с далекого Алтая, не было…

в) …10 ноября 326 г. крест Тенгри вознесся над первыми церквями Армении. Поэтому этот день с тех далеких и древних времен является в Армении праздником обретения Святого Креста.

Русская Православная Церковь позже назвала этот праздник днем Воздвижения Животворящего Креста Господня, и празднует его 27 сентября ежегодно. Но как бы этот праздник не назывался, ясно одно – Крест Небесный и заимствован он у гуннов» [112, с. 175, 269, 279].

Все необозримые степи Евразии от устья Дуная до Манчжурии исповедовали тенгрианство. Образ верховного божества у тюркских народов был создан в глубочайшей древности. Л. Гумилев отмечал, что в тенгрианстве было утверждающееся представление о бессмертии души и загробное существование. Именно поэтому тюркские народы хоронили умерших с конем, в полном вооружении, с жертвенной пищей [103, с. 52].

Кресты, обнаруженные археологами в слоях земли, а также в тюркских захоронениях и могильных камнях, на территории от Алтая до Дуная, имели так называемую «мальтийскую» форму. Тогда как на территории Европы, в том числе и самой Мальте, в том же исследуемом историческом периоде времени ни в толщах земли, ни на могилах древних европейцев ни одного креста обнаружено не было. Гунны – завоеватели пришли в языческую Европу с Богом на устах и под хоругвями с крестом – знаком Солнца, символом Тенгри, амулетом тюркского народа, который навсегда остался в Европе. И другие религиозные атрибуты и богослужебные правила (каноны) христиане заимствовали у тенгрианцев в IV веке: алтарь, строительство храмов, монастырей, иконы, праздники (рождество, пасха) и другие религиозные обряды.

Именно так, в 301 г. в Армении была утверждена первая в Европе церковь, где приняли каноны и крест Тенгри, приняли тенгрианские обряды богослужения. Поэтому армяне называют себя первыми христианами в мире, так как они первыми отошли от правил иудейской религии, чем вызвали возмущение Рима. После Никейского Собора (325 г.), вслед за Арменией, каноны, крест Тенгри и новое христианство на тюркский лад приняли Византия, Кавказская Албания, Иверия, Сирия, Египет и Эфиопия. Вера тюрков тогда дала им свободу от Рима» [61, с. 182].

И немного об известном, о простых истинах, взаимствованиях христиан у древних тенгрианцев: «Свод богослужебных правил является главной книгой тенгрианцев и называется Псалтырь. На древнем тюркском языке слово «псалтырь» означает «корона», «венец алтаря», а слово «алтарь» переводится как «приподнятый» или «возвышенный». Отсюда в христианстве слово «алтарь». И, как известно, в христианской церкви алтарь является самым святым местом, её духовной точкой опоры. Поэтому задолго до рождения христианства, тюрки дали своей Божественной Книге название «Псалтырь», то есть «Венец алтаря». О наличии у тюрков божественных книг, еще в период Великого Переселения народов, писали древние историки, в частности Моисей Каганкатваци, упоминается о них и в китайских летописях. А в библиотеке Ватикана до сегодняшнего дня хранится экземпляр «Псалтыря» гуннов, написанный на тюркском языке рунической письменностью, который в начале V века в г. Тан на Дону получил у гуннов епископ Александр» [112, с. 42–43].

И еще другая, не всеми воспринимаемая быль.

«На Ближний Восток пришел ислам, язык которого первоначально был не арабский, а таким же, как и у христиан – языком Единобожия. Этим языком исламский мир пользовался до выхода в свет труда Абу Мансура Мухаммада ибн ал-Азхари, жившего в 891–981 гг. Его «Книга исправлений» стала началом арабского языка и языка современного ислама. Но Корану уже было почти триста лет. Написан он был письмом куфи, потому что арабской письменности при Пророке не было. Язык куфи ученые связывают с письменностью Аршакидов, которая по существу была тюркской, но с применением иранской каллиграфии. И это абсолютно достоверный факт.

В те годы и христиане и мусульмане, обращались к Тенгри, молитвы читали по-тюркски, на языке Единобожия» [61, с. 210].

«V век дал христианам и крест. Греки взяли тюркский символ Неба – аджи и изобразили на нем овцу (агнца), выдав его за символ христианства. Но такое самоволие вызвало протест. Тогда «вспомнив» фразу апостола Варнавы: «В букве Т ты имеешь крест» (Т-образную балку, на которой казнили в Римской империи), они укрепили над ней тюркский аджи (крест). И все.

Получился восьмиконечный крест, знак византийской веры, который передавал смысл христианства – соединение Бога и Христа. Однако крестное знамение осталось тюркским: крест, которым осеняют себя христиане, равносторонний.

Католики поступили иначе. Они удлинили одну сторону равностороннего креста, выразив суть католичества – союзничества. Этот луч указывал на «дорогу открытости», которая вела к кресту, то есть к знаку Бога. Латинский крест появился в VI веке, а после Трульского собора 691 года на нём «распяли» фигурку Христа – легенда обрела плоть и зримый образ» [84, с. 253].

Следует добавить несколько слов по поводу принятия креста римской церковью.

Метаморфоза, происшедшая с вождем гуннов Атиллой при его встрече с делегацией горожан во главе с Папой Римским Львом I в 451 году, некоторые авторы объясняют так.

Папа Римский встал на колени перед вождем гуннов, умоляя его пощадить Рим, не подвергать древний город разграблению и пожарам. На знаменах и штандартах гуннов были изображены равносторонние тенгрианские кресты. Атилла удивился, увидев подобные кресты в руках папской делегации. Неужели единомышленники?

Атилла внял просьбе горожан. Войска кочевников обошли Вечный город стороной. Рим был спасен. Лев I за этот подвиг получил титул Великий.

На фреске Рафаэля, что красуется на станцы д’Элиодоро (апартаменты Папы в Ватикане) сюжет знаменитой встречи изображен с точки зрения католической церкви (заказ 1519 года). Папа Римский Лев I на кроткой серой лошади с непоколебимым спокойствием едет на встречу с царем гуннов. Его сопровождают апостолы с католическим крестом в руках. Атилла, верхом на коне, отпрянув от увиденного шествия, рукой останавливает своих наезжающих гвардейцев.

Важен здесь действительно произошедший исторический момент, который был изображен на художественной картине. А уж, кто как представляет эту сцену – дело индивидуальное, зависит от интеллекта самого зрителя.

Первый европейский путешественник, посетивший ставку Великого хана в XIII веке Плано Карпини относительно веры кочевников, записал следующее: «Они веруют в Единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают Его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений, однако не чтят его молитвами, или похвалами, или каким-то обрядом» [100, с. 11–12].

Другой европеец, монах Рубрук записал: «Не говорите, что наш господин христианин. Он не христианин, а Моал». И монах понял, что население не христианское, хотя, кажется таковым. Далее он пишет: «В первой я нашел некого человека, имевшего у себя на руке крестик из чернил; отсюда я поверил, что он – христианин, ибо на все, что я спрашивал у него, он отвечал как христианин. Поэтому я спросил у него: «Почему же вы не имеете здесь креста и изображение Иисуса Христа? Он ответил: «У нас это не в обычае». Отсюда я поверил, что они христиане, но пренебрегают этим по недостатку образования» [100, с. 159].

На вопрос, как они веруют в Бога. Они ответили: «Мы веруем только в единого Бога». И я спросил: «Веруете ли вы, что Он дух или нечто телесное?» Они сказали: «Мы веруем, что Он дух». Тогда я спросил: «Веруете ли вы, что Они никогда не принимал человеческой природы?» Они ответили: «Никогда» [там же, с. 161].

А вот как описал Рубрук часовню в Каракоруме, которую он принял за христианский храм: «Увидел дом, над которым был крестика. Тогда, сильно обрадовавшись и предполагая, что там находится что-то христианское, я вошел с уверенностью и нашел алтарь, убранный поистине красиво. Именно на золотой материи были вышиты или настланы изображение Спасителя, святой Девы, Иона Крестителя и двух ангелов, причем очертания тела и одежд были расшиты жемчугом. Здесь же находился большой серебряный крест с драгоценными камнями по углам и в середине и много других церковных украшений, а также перед алтарем горела лампада с маслом, имевшая восемь светилен» [100, с. 171].

Вот эти описания первых европейских путешественников, якобы увидевших христианские храмы, породили у европейцев предположения, что на территории Монголии существовали христиане-несторианцы. Основанием для этого послужило сходство тенгрианских крестообразных знаков с символами христианства. Однако это далеко не так. На всей территории Евразийской Степи кочевники почитали тенгрианство еще за тысячу лет до образования христианской религии.

В христианском мире тюркский Тенгри остался непонятым и непризнанным.

Говоря о тенгрианстве, нельзя не отметить об огромном вкладе по изучению этой древней религии, который сделал заслуженный деятель науки Республики Дагестан Мурад Гаджиевич Магомедов. Например, при раскопках степного города Беленджера им были найдены древние равносторонние кресты, символы Тенгри и другие архифакты. О его заслугах в области изучения хазар и тенгрианства восторженно отзывается венгерский ученый-историк Актал Барта и советский профессор С.А Плетнева.

Приведем основные церковные каноны Тенгрианства от неутомимого исследователя и пропагандиста тюркологии Мурата Аджи:

«Бог может быть добрым и строгим, спасающим и карающим. Он все видит, а дальше судьба человека зависит только от самого человека, каковы его мысли и поступки – таким и будет к нему Бог.

И в этом глубокая мудрость тенгрианской религии, не унижающей, а возвышающей человека, готовящей его к поступку, к подвигу. Любой из нас сам, своим поведением делает себя счастливым или несчастным. Наше горе и радость исходит от нас самих… Ведь Бога не обманешь. Он Высший Судья и дает по заслугам…

Природные, сверхчеловеческие силы тюрки приписывали только желанию Тенгри. Поэтому Всевышним называли Его. Если Он захочет, то человек гору сдвинет. Даже чувства и страсти человеку даются волей всесильного Тенгри – Владыки мира. Воистину все от Него: «Добро и зло, бедность и богатство даются только Богом». Эти слова, как клятву, тюрки высекали на скалах древними рунами – все, от мала до велика, помнили эту первую заповедь жизни.

«Ата чин аш Ижеси…», то есть «Отец, Бог пищи и духовный…» – этими словами начиналась древнетюркская молитва во имя Всевышнего Тенгри.

А не угадываются ли эти священные для древнего тюрка звуки в русской молитве «Отче наш, Иже еси…?»

Интересный вопрос, не правда ли? Он, наверное, мог бы заинтересовать теологов, и они, имея доступ к староцерковной литературе, восстановили бы полный текст молитвы. Только на тюркском языке она читалась в старину на Руси» [83, с. 228, 229].

Да, молитва «Отче наш…» известна на армяно-кипчакском языке и опубликована исследователем А.Н. Гарковец в книге «Кипчакские языки: куманский и армяно-кыпчакский», изд-во «Наука» АН КазССР, Алматы, 1987 г.

Рукопись молитвы хранится в Национальной библиотеке в Париже (есть фото в Интернете).

Кроме того, еще один интересный факт. В книге амстердамского бургомистра, географа и этнографа Николаса Витсена (1641–1717) «Север и восток Татарии», изданной в Амстердаме в 1692 г., приведен список 35 якутских слов с переводом на голландский, а также перевод якутского текста молитвы «Отче наш» на голландский язык. Н.К. Витсен в 1669 г. около четырех месяцев находился в Москве в свите голландского посланника Я. Бореля, где собрал богатую коллекцию разнообразного материала о Сибири.

Отсюда возникает вопрос: каким образом молитва «Отче наш» попала к якутам? От русских миссионеров или от монголов Чингисхана? (по материалам из Интернета (источник – форум евразийского исторического сервера).

«На вопрос, почему Монгольская империя не стала христианской империей (а также мусульманской, буддийской), следует дать такой ответ: это была империя Великого Неба. Монголы сражались и победили киданей, исповедующих буддизм, кереитов и найманов, приверженцев несторианства, мусульман и христиан всех толков и направлений. Был ли у них стимул обратиться в религию одного из покоренных ими народов, если Вечное Небо повелевало им править всей землей?» [140, с. 120]. Железная логика, лучше не скажешь.

И опять же обратимся к исследователю Мураду Аджи. Он первый, кто неопровержимо доказал, что каноны тенгрианства плавно, в течение IV–VI веков перешли в христианство.

«Да, многое забылось с той далекой поры, именуемой средневековьем. Но остались следы. Иконы, иконостасы, храмы с их неповторимой архитектурой, лампады, ладан, парчовые одежды священников, молитвы с земными поклонами и многие другие чисто внешние атрибуты тенгрианства. Они – самые надежные доказательства принятия новым христианством тюркского – тенгрианского канона.

Минули с тех пор века, обрядовая сторона службы, конечно, в чем-то видоизменилась: в Византийской, или Восточной церкви она сохранилась строже, в Римской, или Западной – менее полно. Но следы былого остались, они как генетический код, как узоры на теле человека, от них не освободиться» [83, с. 216–217].

Элементы взаимствования христианством тенгрианских символов наглядно видно на примере как византийский император Константин в 312 году переделал символ Тенгри в «Константинов крест».

«С помощью гуннов Константин стал единоличным правителем византийской части Римской империи. Мировое значение этой победы заключается в том, что Константин после этой победы в 312 г. признал и провозгласил в Европе религию гуннов – тенгрианство, которое на Никейском Соборе переименовал в Христианство, а последователей тенгрианства начал преследовать и уничтожать.

На равностороннем «кресте» Тенгри Константин выполнил следующие новшества: в центре креста расположена крупная христограмма «ХР», над ней лавровый венок. А по сторонам хритограммы – крупные латинские буквы «DN» и «CS», внизу буквы «Vi», которые расшифровываются соответственно как «DOMINUS NOSTER KONSTANTINUS VICTOR или «НАШ ГОСУДАРЬ КОНСТАНТИН ПОБЕДИТЕЛЬ».

Хризма или хрисмон (хи-ро) – это монограмма Христа, которая состоит из двух начальных буквы имени Христа «Х» (хи) и «Р» (ро) скрещенных между собой.

Итак, перед нами изображен так называемый «победный» крест византийского императора Константина или «Констатинов крест» (см. иллюстрации) [112, с. 172–173].

По поводу значения и соблюдения любой религии в любом человеческом обществе, красноречиво и убедительно выразился англичанин Джон Блэк: «Основой любого великого государства, любого общества, всегда служила религия. Будь то Индия, Китай, Палестина, Греция, Карфаген, Африка или цивилизация Южной и Центральной Америки, везде происходило одно и то же: цивилизации возникали из религии, а когда традиционные верования по тем или иным причинам перестали оказывать влияния на общество, нации погибали». То же самое произошло и с Менгу эль (империей Чингисхана), отказ от своей первоначальной тенгрианской религии как на Востоке, так и на Западе, привел к распаду Великой империи, о чем будет дополнительно сказано в Итогах.

Что касается отношения пришлых «монголов» к русской православной вере, то об этом красноречиво говорит ярлык – повеление золотоордынского хана Менгу-Темира 1269 года, выданный им русским митрополитам: «Церковные земли все: и леса, и воды, огороды, виноградья и сады, мельницы, зимовища и летовища, – да не занимают оных ни в чем наши баскаки, ни сановные, ни служилые люди, а что буде взято, да отдадут немедля и беспосульно.