Текст книги "Повести каменных горожан. Очерки о декоративной скульптуре Санкт-Петербурга"

Теперь рассказ пойдет о хтонических богах. Разумеется, тоже боги, да вот не олимпийцы! То есть, на Олимпе не сидят, нектар и амброзию не употребляют. Что касаемо «выпить» – по этой части у них все в порядке. Дионис – бог виноделия. Называются они хтоническими от греческого слова «земля», и действительно их объединяет то, что все они – божества земли и подземного мира. По представлениям греков, благодаря им развиваются и живут растения. Они принимают умерших в своем царстве. К хтоническим богам принадлежат Аид, Плутон, Гея, Деметра, Кора (про этих двоих мы уже знаем), Геката (богиня преисподней), Дионис и Гермес (как проводник душ в подземное царство). В народных верованиях хтонические боги играли огромную роль. И несмотря на то что принято было приносить в жертву этим богам животных черной масти, сами божества не считались ни мрачными, ни печальными, ни злыми.

Даже ночная богиня Геката (Εκάτη) – у греков божество лунного света (по одному мифу, она дочь титана Персея, по другим – Зевса и Деметры или Зевса и Геры) – дарует мудрость в народных собраниях, счастье на войне, богатую добычу на охоте и т. д. Как богиня преисподней, она считалась также богиней всего таинственного; греки представляли ее порхающей с душами умерших на перекрестках, где ей и принято было поклоняться (как потом славяне станут поклоняться духам умерших – русалкам – на перекрестках дорог). Она помогает волшебницам, которые, как, например, Цирцея и Медея, учились у нее своему искусству. Геката изображалась иногда в виде одной женской фигуры с двумя факелами в руках, иногда же в виде трехх связанных спинами фигур. Иногда Геката представлялась олицетворением смерти, и тогда облик ее страшен.

Сапёрный пер., 13

Летний сад. Кофейный домик

А уж что касается Диониса. Это самый веселый бог из всего античного пантеона! Бог растительности, покровитель виноградарства и виноделия, один из наиболее популярных богов Древней Греции, сын Зевса и Семелы – Дионис не входит в число главных богов. Культ Диониса был малопопулярен в среде аристократии, но зато распространен среди простого народа. Широко известен миф о чудесном рождении Диониса.

Ревнивая Гера посоветовала возлюбленной Зевса, Семеле, незадолго до рождения ребенка потребовать, чтобы царь богов явился к ней во всем своем величии. Зевс появился, сверкая молниями, испепелившими Семелу. Ребенка Зевс извлек из чрева погибшей матери и зашил себе в бедро. Там Дионис окреп и вскоре родился вторично. Гермес по приказу Зевса передал Диониса на воспитание нисейским нимфам (вариант: Дионис воспитывался у сестры Семелы, Ино, наказанной за это Герой). В дальнейшем воспитание Диониса было поручено Силену (см. «Пан и панический ужас»).

Невский пр., 15

3-я Советская ул., 18

О возвращении Диониса в Грецию существует целый ряд мифов. При переезде с острова Икария на остров Наксос Дионис попал на корабль тирренских морских разбойников, которые заковали его в цепи, чтобы продать в рабство. Однако оковы сами свалились с рук Диониса; вокруг мачты корабля обвился плющ, и виноградные лозы повисли на парусах. Испуганные пираты бросились в море и были превращены в дельфинов. Повсюду Дионис учреждал свой культ. Позднее считалось, что Дионис прошел по Элладе, Сирии, Азии, вплоть до Индии, и вернулся в Европу через Фракию. На своем пути он везде учил людей виноделию и совершал чудеса: являлся в образах козла, быка, льва, пантеры, заставлял бить из-под земли фонтаны вина, молока, меда и т. д.

Шествие носило шумный, экстатический характер (отсюда, возможно, происходит прозвище Дионис Бромий – Шумный). В шествии Диониса участвовали женщины, одетые в шкуры диких животных, в венках из плюща, с тирсами[92]92
  Тирс – кедровый посох вакханок, обвитый плющом и виноградными листьями. Наделен магическими свойствами, обладает способностью превращать воду в вино, засохшее дерево в вечнозеленое, сорняк в цветок. В то же время может служить «орудием» злых сил.


[Закрыть] в руках. Спутницы Диониса назывались вакханками, менадами или бассаридами (одно из прозвищ Диониса – Бассарей).

Итальянская ул., 31

Дионис (Вакх) – бог небесной и земной влаги и обуславливаемой ею и солнечным теплом живой силы природы, бог вина и его возбуждающего действия на человека. Большинство народных празднеств, посвященных ему, связаны с виноделием и виноградарством. Питье нового вина после окончания сбора винограда и его выжимки (такое вино в России называли «бешенкой») сопровождалось в Аттике особым празднеством – Дионисиями; начало разливки выбродившего вина в Афинах имело свое празднество – Антестерий, праздник цветов.

Все мифы и рассказы о том, как бог вина и веселья Вакх посещал Энея в Этолии и Икара в Аттике, подарил им винную лозу и научил виноделию, странствовал в сопровождении сатиров, силенов, менад и вакханок по всем странам, занимающимся виноделием, приобрели особое распространение после завоевания всего Востока Александром Македонским, когда культ Вакха был перенесен даже в Индию.

Ночные празднества в честь Вакха совершались во многих местах Греции. На Кифероне, по преданию, фиванский король Пентей в наказание за преследование бога был растерзан женщинами, впавшими в вакхическое неистовство, и, между прочим, собственной матерью, принявшей его за какое-то животное. Это и подобные ему сказания объясняются тем, что действительно некоторые женщины в исступлении и экстазе (менады неистовствующие) разрывали в жертву богу живых животных, преимущественно молодых козлят, а в некоторых местностях в старое время приносились Дионису даже человеческие жертвы, как на это указывает отчасти и прозвище бога – Оместес (поедающий сырое мясо). Неистовое чествование Вакха подверглось в Греции полному преобразованию и слилось отчасти с культом Аполлона, а фригийские обряды, в которых немаловажную роль играл фаллос, воспеваемый как символ производительной силы природы, исчезли, приняв постепенно форму комедий и трагедий.

Павильоны Михайловского замка

Трагедия сформировалась на основе дифирамбов – хоровых песен, в которых мужчины, переодетые сатирами, воспевали деяния и страдания бога. В Наксосе, где, по преданию, Дионис встретил покинутую Тезеем Ариадну и сделал ее своей женой, празднование Вакха состояло из двух частей: в первой (трагедия) оплакивалось положение забытой Ариадны, а вторая (комедия) выражала шумную радость по поводу счастливой развязки.

Садовая ул., 12

В Риме культ Вакха – или, как его прежде называли, Либера, отождествленного со староитальянским Liber-Pater, заимствован от южно-италийских греков, вместе с культом Деметры и Персефоны (Цереры). В 496 году до Р. X. был построен общий храм для всех трех божеств и установлен ежегодный праздник в марте месяце – Либералия. Ранние произведения искусства представляют Вакха мужчиной зрелого возраста, величественной осанки, с длинными волосами и бородой, в длинной одежде, с повязкой на голове и чашей или кистью винограда в руке. Более позднее искусство изображало Диониса-Вакха юношей, совсем нагого или прикрытого оленьей шкурой (небрис) и в охотничьих котурнах – сапогах. На голове у него повязка и венок, в руке тирс. Символика – венок из плюща или винограда, рог изобилия.

Вакханалия

Так называли римляне празднества в честь бога Вакха (Диониса), шедшие с Востока и распространившиеся сначала по югу Италии и Этрурии, а ко II веку до Р. Х. – по всей Италии и в Риме. Празднества эти соединялись с диким, исступленным разгулом самых низших животных страстей и нередко сопровождались насилиями и убийствами. В 186 году сенат принял против них самые строгие меры. Консулы производили розыски по всей Италии, нарушителей ожидали казни, ссылки и заточения. Однако искоренить мистерии не удалось. Их название осталось для обозначения шумных попоек. Сюжет с вакханками встречается на многих фасадах.

* * *

Дионис и менады

В. О., 15-я линия, 86, доходный дом (1913 г., арх. г. Е. Гинц; 1997 гг.).

Вознесенский пр., 21, дом К. Штрауха (1835 г., арх. Л.А. Штауфельбергер).

Английский пр., 3

Пер. Гривцова, 3 и 6 (1834–1835 г., арх. Штауфельбург (реплика маскарона А.Н. Воронихина со Строгоновской дачи)).

Ул. Куйбышева, 5 (арх. Д.М. Иофан).

Летний сад. Кофейный домик (арх. К.И. Росси, ск. В.И. Демут-Малиновский).

Наб. р. Фонтанки, 7, дом графини Паниной (1832, 1841 гг., арх. А.К. Кавос, А.И. Штакеншнайдер).

Шествие Диониса (оргии)

Английский пр., 3, доходный дом В.В. Веретенниковой (1913 г., арх. М.Е. Головков).

Ул. Писарева, 16, особняк А.Ф. Евментьева (1901–1902 гг., арх. М.А. Евментьев).

Садовая ул., 12, «Дом с четыремя фасадами» (1750,1809 гг., арх. Л. Руска).

По числу изображений, в том числе маскаронов и декоративных скульптур, наверное, занимает одно из первых мест в Санкт-Петербурге. Это понятно – символами портового морского города были морские божества, в частности Нептун (он же Посейдон) и Гермес (Меркурий). На многих зданиях они так и изображались вместе: бог морей и бог торговли. И если с Нептуном, богом морей, родным братом Зевса – владетеля Земли и Аида – царя загробного подземного царства, все не так просто (одна его многочисленная свита, всякие там гиппоканты, тритоны, наяды, о коих речь впереди, чего стоит.), то с Гермесом, божеством очень многозначным, и вовсе сложно. По всему городу не только его многочисленные изображения, символы и атрибуты, но существует целая архитектурная деталь – герма, связанная с его именем.

Наб. кан. Грибоедова, 88–90

А вот, казалось бы, совершенно нелепый вопрос: «А что появилось раньше: статуи Гермеса или гермы?» Вопрос совершенно не праздный! И ответ на него очень многое объясняет. Вначале-то были гермы! То есть груды камней или вертикально поставленные каменные глыбы на перекрестках дорог, на местах погребений, у ворот домов, выполнявшие функции охранительного фетиша.

Герма – первоначально символ бога Гермеса изготавливалась из закругленного ствола, в виде столба, увенчанного грубо или тщательно обработанным изображением головы. Согласно Гиппарху, гермы устанавливались на дорогах из Афин как дорожные вехи, с указателями расстояний и популярными сентенциями, и повсеместно почитались. Многие частные лица помещали гермы в своих домах. Со времен Праксителя гермы стали поясными статуями и не представляли больше бога Гермеса. Популярны были гермы двойные, с портретами великих поэтов и мыслителей. Их ставили на виллах и в библиотеках. Грубо говоря, именно верстовым столбам – гермам мы во многом обязаны появлению бюстов – скульптурных портретов.

Театральная пл., 2

За два тысячелетия зодчества гермы, превратившись в архитектурную деталь, родство со своими предками, стоявшими на античных дорогах, и с Гермесом совершенно утратили. Гермы вернулись к своему первоначальному значению и состоянию, запечатленному в названии (греч. herma – подпора, столб) – четырехгранный столб, увенчанный скульптурной головой или бюстом. Гермы заняли прочное место, во-первых, в проемах окон, разделяя их на две половины, во-вторых, превратившись в увенчанные скульптурными изображениями пилястры. Нам они интересны как своеобразная разновидность декоративной скульптуры. Гермапилястр, полуколонна, но завершенная бюстом. Портрет, человеческое лицо – голова или бюст, но на колонне. Их тоже в нашем городе сотни. Все интересны – и по форме, как органичная архитектурная находка, как неотъемлемая и гармоничная деталь здания, и по содержанию – кто изображен, какую смысловую нагрузку несут, о чем повествуют.

По многочисленным гермам в нашем городе теперь уже сложно сообразить, что первоначально они посвящались Гермесу – древнейшему, доолимпийскому божеству, что ему поклонялись в Малой Азии, задолго до греков.

В древности, как бог скотоводства, он покровительствовал животным, поэтому часто изображался с бараном на плечах (Криофор, ставший в христианстве символом Доброго пастыря). Это уж потом, спустя века, появился миф о веселом и коварном, жуликоватом, но симпатичном олимпийце – сыне Зевса и горной нимфы (ореады) Майи, дочери Атланта.

* * *

Наб. кан. Грибоедова, 27, доходный дом (1820, 1878 гг., арх. М.Ф. Петерсон).

Наб. кан. Грибоедова, 88–90, дом Струка, здание Екатерининского общественного собрания (1905–1907 гг., арх. О.Р. Мунц, Н.В. Смирнов).

Караванная ул., 16, дом Алексина, дом Челпанова (1875–1878 гг., арх. М.И. Белов).

Кузнечный пер., 11 / ул. Марата, 26, Дворянский земельный банк (1879 г., арх. П.И. Шестов; 1981 г. перестроен).

Литейный пр., 42, 3-й Юсуповский дворец (1852–1858 гг., арх. Л.Л. Бонштедт).

Ул. Марата, 15, дом Беляевых (1874 г., арх. Н.А. Гезельмейер; 1889–1890 гг., арх. П.А. Виноградов).

Невский пр., 1, дом А.И. Глуховского (Петербургский Первый частный коммерческий банк; 1910–1911 гг., арх. В.П. Цейдлер).

Пушкинская ул., 4, доходный дом Поливановых (1876–1878 гг., арх. В.И. Славянский).

Театральная пл., 2, дом Ф.Л. Гуна (1874–1875 гг., арх. А.Л. Гунн, С.И. Андреев).

В.О., 2-я линия, 31

Гермес (греч. Hermes) в римской мифологии – Меркурий, родился на Киллене в Аркадии (отсюда его прозвище Kyllenios). Едва родившись, он смастерил из панциря черепахи, бараньих кишок и тростника семиструнную кифару и первым на Земле начал распевать, подобно нынешним авторам-исполнителям, собственные песни. К вечеру первого дня своей жизни украл стадо священных быков у Аполлона. Причем заставил стадо пятиться задом, поэтому Аполлону по следам ничего обнаружить не удалось. Домой Гермес вернулся, проникнув через замочную скважину (получив, таким образом, алиби) и далее, перед сном, делился с матерью мечтами об ограблении дельфийского храма. На суде богов, куда его все-таки привлекли, он, завернувшись в пеленку, как в тогу, подобно оратору произнес блистательную речь: «Мне ль, млеко сосущему, помышлять о подлом разбое! Красть священных быков у солнцеподобного бога!» За что сразу полюбился своему сводному брату Аполлону!

Невский пр., 7–9

Они обменялись подарками. Аполлон получил кифару (стал Кифаредом – играющим на кифаре) и в придачу свирель, а Гермес – волшебный жезл – кадуцей, к нему – дар прорицания и стал посредником между богами и людьми, между живыми и миром мертвых, стало быть, покровителем дорог и путешественников, покровителем и помощником героев, вплоть до снабжения их оружием (Персею – меч, Одиссею – волшебную траву и др.). Как бог торговли и рынков, он защищал купцов. Считался богом юристов, ораторов, а также воров, разнообразных аферистов и даже карточных шулеров.

Гермес изображался в дорожной шляпе с крылышками, в крылатых сандалиях с жезлом-кадуцеем в руках. С ним, как с богом удачи, связывали называемые его именем счастливые находки – гермайоны. Гермес был быстрым вестником богов, выполнял посольские функции. В качестве герольда носил кадуцей. Этот атрибут Гермеса зажил своей удивительной жизнью. От Гермеса он перешел к Асклепию и стал одним из символов медицины. Как символ неприкосновенности любых посредников, кадуцей стал знаком глашатаев и парламентеров, посылавшихся в неприятельский лагерь, затем эмблемой неприкосновенности купцов, странствующих по торговым дорогам, а отсюда символом торговли вообще.

Кадуцей и крылышки со шляпы и сандалий Гермеса украшают эмблемы железнодорожников и шоферов, пограничной стражи и таможни, почты и всех средств связи, торговли и коммерции. Легко представить, какое число зданий может быть украшено изваяниями Гермеса, его маскаронами или атрибутами!

В.О., 4-я линия, 7

Кадуцей служил Гермесу и для усыпления (например стоглазого Аргуса), поэтому Гермес почитался как бог сна и сновидений, покровителем разведки и шпионажа. Гермес известен также как хитрый бог воров и обманщиков, который учил своего сына Автолика воровству.

Всегда находящий выход из любого положения, Гермес считался богом красноречия, остроумия и мышления вообще и потому – богом – покровителем школ. В качестве проводника душ (Psychopompos) Гермес провожал умерших в преисподнюю.

* * *

Статуи Гермеса

Наб. Макарова, Таможня (ныне – Пушкинский Дом).

Невский пр., 56, здание Торгового товарищества «Братья Елисеевы» (1902–1903 гг., арх. Барановский).

Маскароны Гермеса

Английская наб., 30, особняк Мейера (1901 г., арх. К.К. Рахау, Р.Б. Бернгард).

В. О., 4-я линия, 5, доходный дом Л.Е. Кенига (1878–1879 гг., арх. К.К. Рахау).

В. О., 5-я линия, 18, доходный дом (1861 г., арх. В.Ф. Эстеррейх).

Садовая ул., 34

В. О., 5-я линия, 20, доходный дом Ф.А. Гутхейля (1890–1891 гг., арх. В.В. Шауб).

Невский пр., 1, дом А.И. Глуховского (Петербургский Первый частный коммерческий банк; 1910–1911 гг., арх. В.П. Цейдлер).

Невский пр., 16 (арх. Г.И. Люцедарский).

Невский пр., 62, здание Русско-Азиатского банка (1896–1898 гг., арх. Б.И. Гиршович).

Это только самые замечательные, выдающиеся по изяществу, выразительности и красоте изображения, а вообще гермесов в нашем городе не счесть, не счесть и кадуцеев – жезлов, крылатых шапок и прочих атрибутов Гермеса на стенах домов, на погонах таможенников, на рекламных плакатах, на всевозможных удостоверениях и бланках. Гермес, он же Меркурий, – вездесущий и самый популярный в наш торгашеский век античный бог.

В ХК столетии происходили серьезные изменения в социально-экономической сфере, сложнее становилась структура российского общества. Купечество превращалось в торгово-промышленный класс, приобретающий все больший вес в жизни страны.

В области архитектуры это вызвало приход эклектики, предваряющей модерн. А в тематике лепных украшений происходило своего рода «смещение акцентов». Аполлона все больше вытеснял Гермес. Его сложный образ, являющийся воплощением обмена, передачи и перехода из одного состояния в другое, как нельзя лучше соответствовал переменам в обществе.

Владельцам новых роскошных особняков пришелся по нраву этот греческий персонаж, которого они несколько узко поняли как бога торговли. Гермес начал завоевывать петербургские фасады, будучи вседа хорошо узнаваем.

Гермесу, по древнегреческому канону, положено быть бородатым. Правда, борода у него много меньше, чем у Зевса, Посейдона, Атланта и Геракла. Фасон бородки у античного Гермеса «позаимствовали» Мефистофель и Дон Жуан (правда у последнего, поскольку он испанец, она называется эспаньолкой). Возможно, своей греческой бородки Гермес лишился, когда трансформировался в римского Меркурия. Меркурий (от маскарона на пандусе Екатерининского дворца (Ч. Камерон) до самых современных изваяний), – бритый и молодой, как Аполлон. Поистине «безбородый обманщик» (как именуют казахского пройдоху Алдара Косе).

Но, как уже говорилось, Гермес – бог перехода, трансформации. Не зря в Средневековье он под римским именем Меркурий связывался со ртутью, которой отводилась исключительно важная роль в алхимических превращениях. И вот постепенно облик Гермеса на городских фасадах начинает как бы «мутировать», сквозь него проступают чужие черты. Шлем вырастает, становясь остроконечным, крылья на нем увеличиваются в размерах. Сам образ греческого бога расщепляется на два типа: бородатого мужа со свисающими книзу усами и женщины с выбивающимися из-под шлема локонами волос.

И хотя рядом с ними встречается еще иногда кадуцей, но ясно, что здесь изображен уже не Гермес. Кто же тогда?[93]93
  Сценические образы Вагнера и архитектурный декор Санкт Петербурга. Рихард Вагнер и Россия. СПб.; Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 2001. С. 137–145.


[Закрыть] Но это уже совсем другое время и совсем другая история (см. главу «Северный модерн»).

Кстати, о бороде…

В декоре фасадов встречаются герои с самыми разными бородами. Борода – многофункциональный символ. На Востоке это символ мудрости. Античные философы носили бороду как свой профессиональный знак. Длина бороды зачастую приравнивалась к «долготе» ума. Борода являлась знаком мужской зрелости. Бородатыми были все святые старцы. Толковалась она и как символ мужского первородства, и как символ власти. Царствующие юноши и женщины в ближневосточных странах использовали накладную бороду. Подчеркивалось, что царь зверей – лев – тоже был бородатым.

По эзотерической версии, борода является солярным символом. Поскольку женщина – символ луны, а мужчина – солнца, бородатое лицо символизирует лучезарность солнца. Борода также считается символом отшельничества, презрения к светской жизни. Согласно различным суевериям, борода приносит ее обладателю удачу, поэтому накануне важного события не рекомендуется бриться.

Таврическая ул., 17

Согласно христианской символике, борода – божественный атрибут, поскольку человек был создан по образу и подобию Бога. Со временем стала обозначать принадлежность к русскому православию, так как католики и протестанты бороды обычно брили. Брадобритие же в православии приравнивалось к содомскому греху. Штраф за вырванную бороду по «Русской Правде» вчетверо превышал штраф за иные нанесенные увечья.

Ул. Ломоносова, 28

Существовало несколько иконографических вариантов бороды:

«Косьмина» – короткая, повторяющая овал лица;

«Спасова» – короткая, заостренная и раздвоенная на конце;

«Николина» – короткая, круглая;

«аки Григорий Богослов» – густая и широкая, спускающаяся до груди;

«Власиева» – клином, «долга по персям»;

«аки Василий Великий» – узкая, «до персей подоле»;

«аки Иоанникий Великий» – «брода велика и широка, на концы в две раскинулась»;

«аки Филогоний» – «на оба плеча раскинулась»;

«аки Захарий Пророк» – «до пояса длина»;

«аки Макарий Римский» – клином «до полуколена»;

«аки Макарий Египетский» – «по колени долга, а от колен два косма повелись до земли».

Ул. Писарева, 16

Брадобритие было осуждено рядом патриарших указов в XVII веке. Очень популярной была притча о козле, которого брили, и он, не вынеся сего, бросился в пропасть. При патриархе Иоакиме брадобрейцев, как и самоубийц, запрещалось хоронить на одном кладбище с православными. В народе бытовало поверье, что Бог втаскивает мужчину на Небеса именно за бороду, а женщин за косу, поэтому бритье бороды равнозначно утрате надежды на спасение.

Категорически выступали против брадобрития старообрядцы. Затеянное Петром I массовое сбривание бород являлось одной из главных причин неприятия императора в народе. За ношение бороды при Петре вводилась специальная пошлина и взималось двойное налогообложение.

Ул. Марата, 49

В XIV веке борода стала непременным атрибутом славянофильства и символом почвенничества, то есть верности славянофильской традиции. Николай I поначалу распорядился славянофильствующим дворянам бороды сбрить. Некоторые из них добились права ее носить после участия в Крымской войне. Окончательная реабилитация бороды в высших кругах русского общества связана с эпохой Александра III – с выходом на политическую и социальную арену разночинцев.