Читать книгу "Преодоление духовного материализма"

В-третьих, существует иконография божеств-защитников. В практике отождествления с определённым йидамом вам нужно развить осознанность, которая выбрасывает вас из состояния заблуждения назад к вашей подлинной природе. Вам нужны неожиданные толчки, постоянные напоминания, пробуждённое качество. Эта осознанность и представлена образами божеств-защитников, изображённых в гневной форме. Это внезапный резкий толчок, который служит вам напоминанием. Это гневная осознанность, так как она требует прыжка. Для такого прыжка необходима определённая энергия, способная прорваться сквозь заблуждения. Вам придётся по-настоящему проявить решительность и без всяких колебаний совершить прыжок от границы заблуждений в открытое пространство. Вы должны действительно разрушить колебания, разрушить все препятствия, которые встречаются вам на пути. Потому-то это божество называется защитником. «Защитник» не означает обеспечение вашей безопасности. Это обозначение точки отсчёта, направляющее указание, служащее вам напоминанием, удерживающее вас на вашем месте, в открытом пространстве. Так, например, существует особое божество-защитник Махакала, известный, в частности, и как «шестирукий Махакала». Он чёрного цвета, стоит на Ганеше, божестве с головой слона, символизирующем здесь подсознательные мысли. Подсознательная болтовня – это аспект лености; она автоматически отвлекает вас от осознанного состояния и направляет вас обратно к состоянию очарованности собственными мыслями и эмоциями. В особенности она играет на исследовательской природе ваших мыслей – интеллектуальных, эмоциональных, привычных, какими бы они ни были. Махакала возвращает вас к открытости. Замысел символа заключается в том, что Махакала подчиняет подсознательную болтовню, стоя на ней, попирая её. Махакала олицетворяет здесь прыжок в проникающую осознанность.

Обычно вся буддийская тантрическая иконография включена в эти три основные категории: гуру, йидамы и божества-защитники. Иконография гуру выражает богатство линии. Йидамы дают вам возможность отождествлять себя с вашей специфической природой. Затем существуют божества-защитники, действующие на вас как живые напоминания. Йидамы и божества-защитники обычно изображаются в гневе разной интенсивности в зависимости от интенсивности осознавания, необходимого для того, чтобы вы увидели свою истинную природу.

Гневные йидамы всегда ассоциируются с тем, что на тантрическом языке называется ваджрным гневом; это гнев, обладающий качеством татхаты, т. е. гнев без ненависти, динамическая энергия. Эта особая энергия, к какой бы мудрости она ни принадлежала, является непобедимой. Она совершенно неразрушима, невозмутима, поскольку она не создана, а открыта как изначальное качество, и поэтому не подвержена рождению и смерти. Её всегда изображают в гневных, свирепых и воинственных образах.

Вопрос: Каким образом происходит трансмутация?

Ответ: Трансмутация имеет место благодаря осознанию шуньяты и следующим за ним внезапным открытием энергии. Вы осознаёте, что вам более ничего не нужно оставлять, вы начинаете видеть качество мудрости под поверхностью своей жизненной ситуации, а это значит, что происходит особого рода прыжок. Если вы глубоко вовлечены в какую-то одну эмоцию, например гнев, тогда благодаря внезапному проблеску открытости, который есть шуньята, вы начинаете видеть, что вам не нужно пресекать вашу энергию. Вам не надо пытаться сохранять спокойствие и подавлять энергию гнева, но вы можете преобразить вашу агрессию в динамическую энергию. Весь вопрос в том, насколько вы открыты, как сильно вы в действительности желаете сделать это. Чем меньше восхищения и удовлетворённости взрывом и проявлением вашей энергии, тем более вероятна её трансмутация. Если же вы увлечены радостью и удовлетворением, доставляемыми энергией, тогда вы неспособны её преобразить. Вам нет необходимости полностью изменять себя, но в пробуждённом состоянии вы можете использовать часть вашей энергии.

Вопрос: В чём разница между праджней и джняной?

Ответ: Нельзя считать мудрость каким-то внешним переживанием. В этом различие между мудростью и знанием, джняной и праджней. Праджня – это знание в понятиях относительности, а джняна представляет собой мудрость, превзошедшую какую бы то ни было относительность. Вы полностью едины с мудростью, вы не считаете её чем-то связанным с приобретённым опытом или учёностью.

Вопрос: А как трансформируются эмоции? Как вы это делаете?

Ответ: Ну, здесь скорее имеет место личный вопрос, чем отвлечённо интеллектуальный. Всё дело в том, что в действительности мы не переживаем своих эмоций, хотя думаем, что пережили их. Мы переживаем эмоции лишь в понятиях «я» и «мой гнев», «я» и «моё желание». Это «я» представляет своего рода центральную управляющую структуру. Эмоции же играют роль посланцев, бюрократов, солдат. Вместо того чтобы переживать эмоции как нечто отдельное от себя, вместо того чтобы видеть в них, так сказать, недисциплинированных служащих, вы должны по-настоящему почувствовать текстуру и подлинное живое качество эмоций. Выражение или проявление в действии ненависти или желания на физическом уровне является ещё одним видом попыток убежать от эмоций; это то же самое, что и попытки подавить их. Если мы по-настоящему чувствуем живое качество, текстуру эмоций такими, какие они есть в своём обнажённом состоянии, тогда этот опыт содержит также и конечную истину. И мы автоматически начинаем видеть одновременно и ироничные, и глубокие аспекты эмоций, как они есть. Тогда процесс трансмутации, т. е. преображения эмоции в мудрость, происходит автоматически. Но, как я сказал, это личный вопрос, мы действительно должны всё проделать сами. А пока мы этого не сделали, никакие слова не в состоянии описать это. Мы должны быть достаточно храбрыми, чтобы по-настоящему встретиться со своими эмоциями, работать с ними в подлинном смысле слова, почувствовать их текстуру, их реальные качества, как они есть. И тогда мы могли бы открыть, что на самом деле эмоция существует не такой, какой кажется нам, что она содержит большую мудрость и открытое пространство. Проблема в том, что мы никогда не переживаем эмоции должным образом.

Мы думаем, что борьба и убийство выражают гнев, но это ещё одна попытка бегства, способ избавления от эмоций, а не подлинные переживания эмоций, как они есть. Мы не прочувствовали должным образом глубинную природу эмоций.

Вопрос: Когда эмоции трансформированы, это не означает, что они исчезли? Не так ли?

Ответ: Нет, их исчезновение не обязательно, но они трансмутируют, превращаясь в другие виды энергии. Если мы стараемся быть добрыми или мирными, пытаясь подавить или подчинить воле свои эмоции, то это основное ухищрение нашего эго в действии. Мы проявляем агрессивность по отношению к своим эмоциям, стараясь насильно добиться мира или доброты. Когда же мы перестанем быть агрессивными по отношению к своим эмоциям, прекратим попытки изменить их, когда мы переживаем их правильно, тогда становится возможной и трансформация. Раздражающее качество эмоций преобразовывается, когда вы переживаете их, как они есть. Но трансформация не означает уничтожение энергетического потенциала эмоции; фактически он превращается в мудрость, в которой мы очень нуждаемся.

Вопрос: А как насчёт сексуальной тантры? Является ли она процессом трансмутации сексуальной энергии в нечто иное?

Ответ: Это то же самое. Когда хватающее качество страсти или желания преобразовано в открытое взаимодействие, в танец, тогда взаимоотношения двух людей начинают развиваться творчески, они не испытывают застоя, не вызывают друг у друга раздражения.

Вопрос: Применим ли принцип трансмутации к энергиям саттвы, раджаса и тамаса, как они описаны в индуистской традиции? Вы не пытаетесь взять энергию тамас и превратить её в раджас, вы просто берёте её и пользуетесь ею.

Ответ: Да, это верно, на самом деле это очень практично. Обычно мы склонны слишком долго готовиться. Мы говорим: «Когда я заработаю много денег, я отправлюсь куда-нибудь для обучения и медитации, и тогда я стану священнослужителем» – или кем-то ещё, кем нам хотелось бы стать. Но мы никогда не делаем дела прямо на месте, мы всегда говорим что-то вроде: «Вот, я сделаю что-то, ну а потом…» Мы всегда слишком много планируем. Нам хочется изменить свою жизнь, а не воспользоваться этой самой жизнью, этим самым настоящим моментом как частью практики. И такая нерешительность с нашей стороны создаёт множество препятствий в нашей духовной практике. В большинстве своём мы лелеем утопические идеи: «Сейчас я плох, но однажды, когда я изменюсь, я буду хорошим…».

Вопрос: Выражен ли принцип трансмутации в искусстве?

Ответ: Да. Как мы все знаем, сходные сочетания цветов и узоров были созданы различными людьми из различных культур в разные времена. Спонтанное, экспрессивное искусство неизбежно обладает качеством универсальности. Вот почему нам нет необходимости выходить за рамки чего-то. Если вы видите полно и непосредственно, тогда уже само это говорит, само это приносит некоторое понимание. Например, для разрешения движения транспорта выбран зелёный цвет, а для остановки, для обозначения опасности – красный. Это предполагает какого-то рода универсальность в воздействии цвета.

Вопрос: А как насчёт танцев и театра?

Ответ: Это то же самое. Беда в том, что если вы, создавая произведение искусства, слишком много думаете о себе, тогда оно перестаёт быть произведением искусства. Когда мастера искусства полностью поглощены своей работой, они создают шедевры – не потому, что следуют своим учителям, а потому, что целиком растворяются в работе. Они не ставят что-либо под сомнение, а просто делают, и совершенно случайно создают то, что нужно.

Вопрос: Каким образом страх или паранойя, препятствующие спонтанности, преобразовываются в действие?

Ответ: Не существует никаких особых фокусов для преодоления того или иного препятствия к достижению некоторого состояния бытия. Здесь всё дело в прыжке. Когда человек действительно понимает, что он находится в параноидальном состоянии, тогда само это понимание предполагает и глубокое, подспудное, подсознательное понимание другой стороны, некоторое осознание другого аспекта данного состояния. Тогда человеку действительно необходимо сделать прыжок. Как его сделать – объяснить на словах очень трудно; надо просто прыгнуть. Это скорее похоже на то, как если бы вас внезапно столкнули с борта лодки в реку, и вы обнаружили, что умеете плавать, вы просто плывёте через реку. Однако, если бы вас вынудили снова вернуться к реке и попрактиковаться в этом, вы, вероятно, не сумели бы поплыть. Здесь дело в спонтанности, в использовании внутренне присущей разумности. Словами не объяснишь этот прыжок; он превыше слов. Но это нечто такое, что вы сможете сделать, если действительно хотите, если вы поставите себя в ситуацию прыжка и сможете покориться.

Вопрос: Допустим, вы испуганы и сильно реагируете на страх; вы осознаёте свою реакцию, но не хотите заблудиться в ней, хотите оставаться осознанным. Как вы это сделаете?

Ответ: Задача в том, чтобы сперва признать, что такая энергия присутствует и что её также можно использовать для прыжка. Иными словами, вместо того чтобы бежать от страха, необходимо полностью войти в него и начать ощущать сырое и грубое качество эмоции.

Вопрос: Стать воином?

Ответ: Да. Вначале мы удовлетворимся тем, что увидим абсурдность эмоции, и это рассеет её. Но этого ещё недостаточно для действия принципа трансмутации, присущего ваджраяне. Необходимо видеть то качество эмоций, которое выражено словами «форма есть форма». Если вы способны правильно смотреть на эмоции с точки зрения «форма есть форма, эмоция есть эмоция», не прикладывая к этому своих предвзятых мнений, если вы видите обнажённое качество эмоций, как они есть, тогда вы готовы к прыжку. Он не потребует больших усилий. Вы уже, так сказать, подведены к месту прыжка. Разумеется, это не значит, что, если вы рассержены, вам надо идти и кого-то убивать.

Вопрос: Иными словами, надо видеть эмоцию такой, какая она есть, вместо того чтобы вовлекаться в рассеянную, резкую реакцию на ситуацию?

Ответ: Да. Понимаете, мы не видим эмоцию как следует, хотя мы совершенно переполнены ею. Если мы следуем за своими эмоциями и убегаем от них с помощью каких-то действий, это не значит, что мы переживаем их как нужно. Мы стараемся убежать от эмоций или подавить их потому, что не можем выносить такого состояния. Но ваджраяна говорит о том, чтобы смотреть на эмоции правильно, непосредственно, прочувствовать их, ощутить их неприкрытое качество. На самом деле вам и не придётся преобразовывать эмоции; вы фактически видите уже трансмутировавшее качество в эмоциях – «форма есть форма». Но это весьма тонкий и очень опасный процесс, и нельзя просто бросаться в него сломя голову.

Вопрос: Каким образом жизнь Миларепы согласуется с образцом тантры? Кажется, он практиковал не преобразование, а скорее отречение.

Ответ: Конечно, стиль жизни Миларепы являет собой классический пример йогина традиции отречения. Но обычно, когда мы думаем об отречении, мы представляем себе какого-то человека, который старается избежать «зла мирской жизни». Это совсем не то, что делал Миларепа. Он не старался подавить свои «дурные» наклонности при помощи уединённой медитации в дикой местности. Он не закрывался в пещере, не старался наказать себя. Его аскетизм был просто выражением его характера, точно так же, как стиль нашей жизни является выражением того, кто мы такие. Он определяется нашей психологией и факторами нашего прошлого. Миларепа хотел быть простым и вёл очень простую жизнь.

Несомненно, у тех, кто следует религиозному пути, существует склонность становиться на некоторое время как бы людьми «не от мира сего», и Миларепа не был исключением. Но люди могут вести себя так и в центре большого города. Богатые люди могут истратить большую сумму денег на религиозные «странствия». Однако, если человек действительно собирается связать себя с учением, рано или поздно ему будет необходимо вернуться в мир. Когда Миларепа медитировал в уединении и вёл очень суровый образ жизни, случайно около него появились какие-то охотники; они дали ему немного оленины, он съел её, и качество его медитации немедленно повысилось. Позднее, когда он не решался спуститься в селения, в его пещере появилось несколько деревенских жителей, просивших дать им учение. Его постоянно вытягивала из изоляции кажущаяся случайной игра жизненных ситуаций, которая, можно сказать, является игрой гуру, универсальностью гуру, которая всегда представляется нам естественным образом. Мы можем сидеть в медитации в своей квартире в Нью-Йорке, переживая опьянённость, эйфорию, чувствуя себя в высшей степени «духовными». Но затем мы встаём и выходим на улицу; кто-то наступает нам на палец, и нам приходится иметь с этим дело. Это возвращает нас на землю, в мир.

Миларепа был в огромной степени поглощён процессом трансмутации энергий и эмоций. В самом деле, когда мы читаем «Сто тысяч песен Миларепы», оказывается, что вся первая часть книги описывает переживание Миларепой этого процесса. В «Сказании долины Сокровищ Красной Скалы» видно, что Миларепа только что был вынужден покинуть Марпу, уйти от него и медитировать в одиночестве. Это можно назвать его «подростковой стадией», потому что он всё ещё был скован привычкой полагаться на личного гуру. Марпа всё ещё оставался его «папочкой». Открывшись Марпе и покорившись ему, Миларепа ещё должен был научиться преобразовывать свои эмоции. Он всё ещё сохранял привязанность к понятиям «плохого» и «хорошего», а потому мир продолжал являться ему в облике божеств и демонов.

В «Сказании долины Сокровищ Красной Скалы» рассказывается, как Миларепа, вернувшись в свою пещеру после успокоившего его видения Марпы, встретился с сонмом демонов. Он пытался избавиться от них всеми мыслимыми способами, испробовал всевозможные тактические приёмы – угрожал им, льстил, даже проповедовал им Дхарму. Но они не оставляли его, пока он не перестал считать их «дурными», не открылся для них и не увидел их такими, каковы они есть.

Это было началом периода обучения Миларепы: он научился подчинять демонов, и это было тем же самым, что и трансформация эмоций. Как раз из своих эмоций мы создаём богов и демонов: то, чего мы не хотим в своей жизни и своём мире, принимает форму демонов, а то, что нам хотелось бы привлечь к себе, – это боги и богини. Всё остальное оказывается лишь декорациями.

Проявив готовность принять демонов, богов и богинь такими, как они есть, Миларепа преобразил их: на их месте возникли дакини, или энергии жизни. Вся первая часть «Ста тысяч песен» описывает, как Миларепа овладевал трансформацией, как возрастала его способность открываться для мира, как он есть, пока в конце концов он не победил всех демонов, о чём говорится в главе «Нападение богини Церингмы». В этой главе рассказывается, как тысячи демонов собрались вместе, чтобы устрашить Миларепу и напасть на него, когда он медитировал; но вот Миларепа проповедует им; он открыт и доброжелателен, он охотно предлагает им всё своё существо; и они подчинены. В одном месте пять демониц поют ему песню после того, как они поняли, что не могут испугать отважного йогина:

 
Если мысль о демонах
Никогда не возникает в твоём уме,
Не нужно бояться их полчищ, снующих вокруг.
Куда важнее укротить собственный ум…
 
 
На крутой тропе страхов и надежд
Они притаились в засаде…
 

И позднее сам Миларепа говорит: «Пока речь идёт о высочайшем, об истинной природе бытия, нет ни будд, ни демонов. Тот, кто освободился от страха и надежды, от зла и добродетели, поймёт иллюзорную и беспочвенную природу заблуждения. Тогда сансара представится самой махамудрой…»

Остальная часть «Ста тысяч песен» повествует о развитии Миларепы как учителя, о его взаимоотношениях с учениками. К концу жизни он достиг полного совершенства в трансформации, и его самого можно было бы назвать видьядхарой, т. е. «держателем безумной мудрости». Ветры надежды и страха более не могли поколебать его. Боги и богини, демоны, его страсти и их внешние проекции были полностью подчинены и преображены. Теперь его жизнь стала непрекращающимся танцем с дакини.

В конечном счёте Миларепа достиг ступени «опытного пса» – вершины своих исканий. Люди могли ступать на него, пользоваться им как дорогой, как землёй, а он всегда находился здесь. Он вышел за пределы собственного индивидуального существования, и, как это явствует из его последних поучений, обнаружилась универсальность Миларепы – живой пример просветления.

Как обращаться с буддийскими книгами

Будда учил:

Когда настанет последний пятисотлетний период,

Я буду присутствовать в виде священных текстов.

Веря, что они – это я,

Оказывайте им должное уважение!

Дхарма – Учение Будды – чудодейственное лекарство, помогающее вам самим и всем живым существам избавиться от страданий. Ко всякой книге, содержащей Учение Будды (а даже одно слово Дхармы или имя Будды делают книгу таковой), следует относиться уважительно, на каком бы языке она ни была написана. Избегайте класть книгу на пол или на стул. Не переступайте через книгу и не ставьте на неё какие-либо предметы – даже изображения Будды или божеств. Храните книги Дхармы на алтаре или в другом почётном, чистом и предпочтительно высоком месте. Не выбрасывайте, подобно мусору, старые или ненужные книги, содержащие Учение Будды. Если возникла такая необходимость, лучше сожгите их – предание огню считается уважительным способом избавиться от пришедшего в негодность религиозного текста. Таким же образом рекомендуется с почтением относиться и к писаниям других духовных традиций.

Учение Чогьяма Трунгпы Ринпоче, которое получило название буддизма Шамбалы, сегодня распространено во всём мире. Медитационные центры и группы практикующих этой традиции существуют также в России и в Украине. Если вы хотите узнать больше об этом учении, а также практиковать в этой традиции, обращайтесь по следующим адресам:

Москва

Культурный центр «Открытый Мир»,

ул. Павловская, д. 18, зал № 8

Тел. +7 910 4127282

russia@shambhala.info

Киев

Киевская медитационная группа Шамбала-буддизма

ул. Предславинская, 12

Тел. +380 44 5258232; +380 68 3203057; +380 50 3301917

kiev@shambhala.info

Львов

Львовский буддийский медитационный центр

ул. Гнатюка, 13/3

Тел. + 380 67 7443997; + 380 95 4276897

shambhala.lviv@gmail.com

Ивано-Франковск

Ивано-Франковская медитационная группа Шамбала-буддизма

ул. Горбачевского, 40/87

Тел. +380 50 5133357; +380 97 3131342; +380 342 528487

shambhala.if@gmail.com

Одесса

Тел. +380 50 5222287

shambhala-odessa@ukr.net

Запорожье

Тел. +380 61 4341856

eugenia.gorenko@mail.ru

Более подробную информацию о Чогьяме Трунгпе Ринпоче, его учении, медитационных центрах Шамбала-буддизма и учебных программах вы можете получить на сайтах:

http://www.shambhala.org

http://shambhala-europe.org

http://ukraine.shambhala.info

http://russia.shambhala.info