Текст книги "Йога Знания. Практики самореализации"

Объявите охоту на себя

В: Когда говорят, что в «тёмной» медитации должны быть закрыты все врата восприятия, означает ли это, что надо закрывать уши? Раньше я использовал беруши, сейчас уже нет, но при медитации сильно обостряется слух, слышно всё, даже самые слабые и далёкие звуки, хотя сейчас это особенно не мешает.

Ещё мне сложно остановить движение глазных яблок, может есть какой-нибудь метод, или надо просто расслабиться? Нужно ли всматриваться в темноту? Осознание того, что «темнота», «глаза», «уши», «тело», «звуки» – просто концепции, есть уже давно, только они всё равно воспринимаются, и от них никуда не деться. При фиксации внимания на «я есть» все остальные воспринимаемости уходят на второй план. Просто это легче достигается, когда остановлено движение глазных яблок.

О: Беруши можно использовать, но они избавляют только от внешних звуков, а внутрителесные «импульсы» всё равно отвлекают внимание. У вас правильное отношение к практике, но вы не совсем ясно понимаете её метод. Вы говорите, что легче достигаете фиксации внимания на «я есть», когда остановлено движение глазных яблок. А оно должно вам помогать!

Представьте, что вы охотник. Но не обычный охотник на дичь, а охотник на охотника, то есть на самого себя. Обычному охотнику на дичь мешают посторонние звуки и движения на прицельной полосе. А вам они только помогают развернуть внимание на себя, потому что это именно вы их замечаете, осознаёте. Поэтому, как только замечено движение глазных яблок или чего-то ещё, вы сразу переводите «прицел» на того, кто воспринял это.

Не имеет значения, что будет возникать в поле восприятия, вам нужно переводить «прицел» на того, кто это воспринял. Кто знает о движении глазных яблок? Это и есть понимание сути метода фиксации на «я есть».

Важно, как вы воспринимаете само «я есть». Когда вы переводите внимание на себя, на что конкретно вы его переводите? Под «я есть» нельзя подразумевать ничего, но только самосознание. Какое оно у вас, это самосознание? Если за ним стоит некий смутный образ себя, помещённый в теле, это бесполезная практика!

Поэтому вам нужна предварительная подготовка на предмет правильного восприятия своего «я», на которое нужно будет потом переводить внимание. Как только вы поймёте своё «я», так практика пойдёт значительно легче, иначе ваше «я» всё время будет брать референс (ссылаться) на тело.

Ваша личность базируется на эго, которое и есть ощущение обособленного «я». Поэтому личностей много, а эго одно! Чувство обособленного «я» одинаково во всех, хоть в человеке, хоть в червяке. Как только вы узнаете, что за «я» (самосознанием) нет никого, его обособленность тут же исчезнет! Но узнаете – не значит услышите, а убедитесь сами и сделаете это убеждение стабильным, неменяющимся! Для этого вам и нужна серьёзная предварительная подготовка. И вот когда у вас возникнет правильное восприятие своего «я», тогда при переводе внимания с воспринимаемого на правильное «я», исчезнет всё! Исчезнет и воспринимаемое, и воспринимающий, потому что они являются одним, сознанием.

Если вы следите за ходом этого объяснения, то уже понимаете, что к практике «тёмной» медитации вы уже приходите в недвойственности, то есть без чувства обособленности своего «я». И это правильное понимание! Сначала вы достигаете недвойственности сознания, потому что сознание не делится на «того, кто осознает» и на «то, что осознаётся», это ваш первый шаг, и только потом выходите за пределы самого сознания в «тёмной» медитации, это второй шаг. Потому что «тёмная» медитация – это отсутствие восприятия, то есть отсутствие сознания.

Поговорим о предварительной подготовке ко второму шагу. Но перед этим ещё добавлю, что начинать практиковать «тёмную» медитацию нужно с самого начала, уже в период предварительной подготовки. Это будет ещё не настоящая «тёмная» медитация, а адаптация ума к неразмышлению. Это привыкание к состоянию, когда отдельные мысли ещё есть, но привычное размышление о чем-то уже отсутствует.

Вы позволяете уму привыкнуть к длительному нахождению в состоянии неразмышления. Спокойно сидите и ни о чем не размышляйте, при этом отдельные мысли могут появляться. Это кажется очень простым, когда речь идёт о двух минутах, но становится невыносимым после пяти минут сидения. Вам нужно состояние неразмышляющего, но самого обычного сиюминутного ума. Такое же как сейчас, только без размышлений о чём-то. К этому состоянию нужно привыкнуть, адаптироваться так, чтобы оно давалось вам без усилий и на сколько угодно длительный срок, но не меньше часа.

Когда же, с одной стороны, вы закончите предварительную подготовку, а с другой – адаптируетесь к сидению с неразмышляющим умом, тогда вы приступите к настоящей «тёмной» медитации. Этот последний шаг – самый трудный, но зато самый короткий. Короткий – не означает, что вы можете потирать руки в предвкушении, он означает, что вы должны быть готовы к длительной предварительной практике, которая изменит ваше восприятие своего «я» с обособленного на безграничное.

Итак, первый шаг к самореализации – это устранение двойственности воспринимающего и воспринимаемого (осознающего и осознаваемого), второй шаг – выход за пределы сознания, где нет ни двойственности, ни недвойственности, ни осознающего, ни осознаваемого.

Третий шаг происходит сам собой, без каких-либо усилий с вашей стороны, поэтому это даже никакой не шаг, и о нём мы говорим вскользь. Скорее, это плод всей практики, окончательный результат. Для нас наиболее важным является первый шаг – правильное восприятие своего «я», устранение чувства обособленности «я». Только с правильным восприятием своего «я» возможен «выход» в турьятиту.

В медитации держитесь чувства «Я»

В «тёмной» медитации нужно держаться ясного, простого, очень острого чувства себя. За ним нет персоны, но само-то оно есть! Держитесь его, отбрасывая все идеи на его счёт, не давайте ему имени, это ваша самость, чувство себя, знание «я есть». Вы приписали к нему персону, а оно ей не является, оно безгранично и неустранимо. В процессе этой практики из вербального оно перейдёт в невербальное, но останется таким же ярким, хотя и совершенно бескачественным.

Узнав его однажды в таком виде, вы перестанете бояться смерти и потеряете интерес к своей персоне, потому что она есть просто ментальное наслоение на ваше «Я». Хотя здесь уже понятие «ваше» не означает кого-то, тем не менее, оно – ваше в смысле самости. Чтобы понять, что такое самость, можете спросить себя: «Как я знаю, что это (неважно, что конкретно) воспринимаю именно я? Откуда возникает такая уверенность, что это именно я воспринимаю, а не кто-то другой? Что это за знание самости, не нуждающееся в доказательстве?» Вам ведь даже думать не нужно, чтобы знать, что это именно вы воспринимаете.

Спросите себя: «Как я знаю, что я – это я (не такая-то персона, а я сам)?» Это такое «Я», которое не нуждается в том, чтобы быть чем-то. Такое «Я» называют чистым. У него нет качеств и образов, но это ваше собственное «Я» (хотя за ним и нет персоны). Это «Я» само по себе. Это «Я» является основой всех персон и всех живых существ, которые сами по себе иллюзорны, а реально только это ваше «Я», но про которое каждый может так сказать.

Возможно, вы пребывали когда-то в депрессии или испытывали сильное чувство вины. Возможно, что вы даже ненавидели себя, были противны себе в такой момент или, наоборот, очень жалели себя. То, что было противно или вызывало жалость – это наслоения на ваше Истинное «Я». Я говорю об этом для того, чтобы вы поняли о каком «Я» идёт речь. Это не какое-то особенное «Я», а ваше самое обычное «Я», но без всех наслоений. Когда вам плохо, вы более явно ощущаете себя. Если убрать все наслоения, то останется Само Чистое «Я» – которое Бог. Наслоения постоянно меняются, а «Я» остаётся неизменным, это основа всех ваших опытов. Вот этого «Я» и нужно держаться в медитации.

Фактически, только оно и реально, всё остальное – его проявления. Как проявления «Я», все остальное тоже реально. Но не как самосущие материальные вещи, а как проявления Высшего «Я». Это основа Вселенной, ничто невозможно без этого «Я», но каждый раз оно укутывает себя в свои проявления и не узнаёт себя. Ваше «Я» само и есть Бог, но только если за ним никто не подразумевается.

Вы ничего не должны делать в тёмной медитации, но только держаться своего «Я», не учитывая всё остальное. Однажды оно само вам покажет – кто вы. Не придумывайте ничего на счёт своего «Я», это не процесс, а данность, безначальная данность, и только в «тёмной» медитации оно покажет вам свою истинную реальность.

В этой практике нельзя ждать результата, сразу забудьте об этом! Вы будете практиковать столько, сколько Высшее посчитает достаточным, Ему нельзя ставить условия или выдвигать требования, но можно искренне просить. Не желайте больше вообще ничего, и оно раскроет вам вашу тайну.

Являясь абсолютной, предельной реальностью, вы всегда хотите иллюзорного. Откажитесь от всего ради узнавания своей реальности и вы обретёте бесстрашие и безмятежность. Иллюзорное не может вас наполнить, сколько бы вы ни приобретали. Реальное само является наполнителем.

«С самым большим интересом будьте поглощены вашей «я есть-ностью», обращая внимание только на ваше «Я»-сознание, вы можете достигнуть этого, если не будете обращать внимание на тело, но на чувство/знание «я есть». Вы волнуетесь из-за интеллекта, но вы должны только продолжать быть с «я есть» с верой, вы не имеете ничего иного, что бы можно было бы сделать. Вы, вероятно, пропустите тот момент, если будете пробовать использовать ваш интеллект. Только позвольте этому случиться. Держитесь за чувство «я есть», не загрязняйте это состояние, держась за чувства тела

Нисаргадатта Махарадж

«Тёмная» медитация и необычные состояния сознания

Чего нельзя делать в «тёмной» медитации: нельзя входить ни в какие изменённые состояния сознания, нельзя применять к себе никакого «насилия», нельзя пытаться остановить мышление, нельзя менять дыхание, нельзя ничего искать в медитации (никакого блаженства), нельзя входить в транс, нельзя замирать в одной позе надолго.

Медитацию лучше рассматривать не как медитацию, потому что почти у всех это понятие ассоциируется с изменёнными состояниями сознания, а как простое уединение для того, чтобы в тишине от внешних помех осознавать самосознание.

В этом уединённом сидении нужно только держаться самосознавания, а не пытаться насильно препятствовать мыслям и не связывать самоосознавание ни с какими особыми позами. Всё это ведет к «изменённым состояниям сознания», которые ошибочно принимают за продвижение в практике.

И если в медитации возникают какие-то явления в теле или в сознании, не нужно следовать за ними, а нужно «очнуться» и спросить себя: «Для кого они возникают? Кто их воспринимает?», чтобы внимание вернулось к самоосознаванию. К необычным телесным ощущениям ведёт неправильное проведение медитации, особенно у тех, кто «чакры растопыривает» и «кундалини возгоняет». Это очень опасные практики!

Если вы что-то восприняли, это не то, что вам нужно, вам нужен сам воспринимающий! Поэтому вы переводите внимание на самоосознание. Самосознание можно условно сравнить с солнечным зайчиком на стене. Он не отделен от стены, но он исходит не из стены. По стене могут прыгать разные тени, ползать букашки, а вы смотрите только на солнечного зайчика. Вас интересует только он!

Ваше самосознание – это «солнечный зайчик», чей источник – не «стена» (не тело), а «солнце» (абсолютное сознание). Чтобы распознать свой настоящий источник, вам нужно держаться только самосознания, больше у вас ничего нет в распоряжении, чтобы узнать свой источник. Бесполезно замечать разные возникающие явления, разных «букашек на стене» или «тени», потому что никакие явления не помогут вам распознать источник самосознания, «солнце», из которого исходит «луч».

Солнечному зайчику нечего бояться, что объекты, в которых он отражается, однажды разрушатся. Солнечному зайчику нет до этого дела, потому что объекты возникают и исчезают, а источник солнечного зайчика – солнце, и оно не исчезает. Поэтому и солнечный зайчик никогда не исчезнет, он только меняет тела. Поэтому же солнечный зайчик имеет одно качество и одну природу во всех каплях росы. Это мы говорим о вашем самосознании, которое одинаково во всех, хоть в человеке, хоть в букашке, хоть в таракашке.

Самосознание нельзя отделить от ощущений тела и всего, что есть в сознании. Но вам и не нужно его отделять, вам нужно только держать на нём внимание. Так же, как вам не нужно отдирать солнечного зайчика от стены, чтобы удерживать на нём внимание, не отвлекаясь на букашек, ползающих по стене, точно так же вам не нужно пытаться отделить самосознание от ощущений тела или каких-то явлений в сознании. Вам нужно просто удерживать на нём внимание, не отвлекаясь ни на какие явления в теле или в сознании.

При этом вы не должны напрягаться. Не пытайтесь препятствовать отвлечению, пусть оно случится, но заметив отвлечение, сразу же спросите себя: кто воспринял это? Внимание само вернётся на самоосознание. Это не насильственный метод, это ближе к терпению.

Ловушка манолайи

Манолайя – это временная остановка ума во время медитации, часто, но ошибочно, принимаемая за самадхи. Обычный человек крайне редко бывает в состоянии манолайи – он либо думает, либо засыпает, он не знает третьего состояния, когда можно не думать, но и не спать. Очень большая ловушка в том, чтобы высиживать в манолае и верить, что вы в реальности.

На неё особо указывал Рамана Махарши. Он говорил, что если вы замечаете себя в состоянии блаженства или покоя или безмыслия, то нужно встряхнуться и спросить себя, для кого существует это состояние, кто воспринимает покой, блаженство или безмыслие.

Это то самое состояние, в котором можно просидеть бесконечно долгое время, хоть тысячу лет, как говорит Рамана Махарши. Приведу вам его диалог с посетителем как раз об этом состоянии:

«В: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся источника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спокойствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, только пустота, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного счастья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?

О: Это состояние не означает спасения, оно называется манолайя, или преходящее спокойствие мысли. Манолайя – концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли – старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведёт к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти.

Поэтому практикующий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чьё это переживание, кто осознаёт его приятность. Без такого исследования он впадает в длительный транс или глубокий сон [йога нидра]. Из-за отсутствия правильного руководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Освобождения, и только некоторым удавалось безопасно достичь цели.

Хотя эта манолайя – знак прогресса на пути к цели, однако она является также точкой, от которой идут две дороги – к Освобождению и к йога нидре. Лёгкий, прямой и кратчайший путь к спасению – это метод исследования. С его помощью вы ведёте силу мысли всё глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не сливается с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и навсегда

Из-за этой ошибки практикующие могут сидеть десятилетиями в медитации, до самой старости, и в итоге заканчивают полным разочарованием. А всё дело в том, что они либо просто не знали об этой ловушке временного успокоения мыслей и переживания блаженства, либо знали, но не придали этому значения. Не забывайте об этом, иначе вы будете напрасно тратить время. Именно поэтому длительные медитации бесполезны, лучше несколько раз, но по 20 минут, а часами сидеть – значит либо эго купать в блаженстве тишины, либо в манолаю завалиться.

Вы настройте себя так, что вы – сознание, и вы хотите посмотреть на себя как на сознание как таковое, а не на феномен в сознании. Именно это нужно пытаться сделать – посмотреть на обнажённую сущность самого себя. Сознание и вы – это одно и то же.

Это непросто, но если не оставлять попыток, однажды вы попадёте точно в «точку себя» или в сущность сознания. Здесь ещё нет страха, но вы точно поймёте, что вы нащупали это «место». Вы будете пытаться опять и опять возвращаться к ней, пока однажды вы не почувствуете, что внезапно вы начали исчезать. Здесь вам станет страшно.

Вы почувствуете, что исчезаете, проваливаетесь в бездну неизвестности. Это совсем не бессознательность, наоборот, это похоже на осознанное умирание. Но, если вы превзойдёте страх, не начнёте собирать себе ориентиры, то он быстро кончится; остальное не поддаётся описанию. Вы будете знать, что за страхом смерти нет никакой смерти, но то состояние описывается только через отрицания.

Экран сознания

Когда вы перевели внимание на природу думающего (на природу ума), то в этот же момент вы оказываетесь дома. Это всё. Вопрос не в том, чтобы дальше куда-то продвигаться, а в том, чтобы эту ничтойную природу ума осознать как себя. Осознать, что это и есть ваша истинная природа, вы сами.

Вы не человек, а эта чистая природа ума, обладающая ясностью, готовностью к восприятию чего угодно, она всегда в этом состоянии готовности, всегда пробуждена. Ничего другого, кроме этого, найдено не будет, поэтому искать в «тёмной» медитации что-либо сверхъестественное не нужно, но нужно привыкнуть к тому, чтобы вы могли подолгу оставаться в этом состоянии, причём без усилий, легко, вниманием не соскальзывая на феномены сознания. Но вас «сносит» в мысли, ум пытается оценить это состояние, интерпретировать его, найти в нём что-то, и поэтому он выходит из своей безначальной природы, не распознав себя.

Нужное вам состояние – это не опыт, а отсутствие опытов, но это и не бессознательность, это обычное ясное сиюминутное сознание, но без всего воспринимаемого. Ничто не воспринимается, кроме самой природы ума, которая ничем не является, и вы не сможете её как-то описать. Отсюда её название «ничто».

Вам нужен не опыт, а сам «экран» для всех опытов. Опыты непостоянны, они как пришли, так и уйдут. Всё будет потеряно, кроме экрана. Вы – это сам экран, который не имеет ни начала, ни конца, вы безначальны! Ваш экран никуда не исчезал, он всегда здесь, даже понятие «здесь» возможно только благодаря ему.

Экран ума есть возможность и условие для всех опытов, когда на нём что-то возникает, то одновременно возникает чувство себя. То есть, если вы что-то воспринимаете (темноту или пустоту «тёмной» медитации, ощущения в теле, блаженство, или что-то ещё), это значит, что они возникли на этом «экране», причём одновременно с чувством себя.

Если на экране сознания ничего не возникает, то и чувство себя тоже исчезает, а сам экран остаётся, и он известен себе, но не как что-то, вы не сможете выразить это словами. В вашей природе (природе ума) нет никакой духовности, все понятия, как о духовности, так и о бездуховности, как и все идеи, включая первичное понятие «я есть», возникают в ней, но не являются ей.

Однако само понятие «я есть» – не обычная мысль, а как бы окрас экрана. Как только что-то возникает в сознании (любое движение, ощущение или мысль), в этот же миг экран сознания окрашивается в знание «я есть», поэтому знание «я есть» относится к экрану, к самой безначальной природе ума.

Знание «я есть» как окрас экрана сознания возникает вместе с воспринимаемыми феноменами сознания. Это одна связка, хотя окрас относится к экрану, это и есть экран, а не ваша персона, которая является возникающим феноменом сознания, как и весь воспринимаемый мир. Это нереально, как грёза или мираж, реальна только сама природа ума (вот этот «экран»).

Он – ваше истинное лицо до рождения, поэтому вы истинный не исчезаете никогда. Экран ума никогда не отсутствует, поэтому в «тёмной» медитации вам нечего искать, он всё время здесь, вам нужно только одно – чтобы на этом экране не осталось феноменов восприятия. Поэтому блаженство медитации и прочие опыты не являются для вас чем-то ценным, это преходящие феномены ума, они уйдут. Вам нужна сама безначальная природа ума, сам экран, потому что это ваша истинная природа, а не феномены сознания, которые постоянно меняются.

Вам нужно как можно дольше суметь удержаться в состоянии «чистого экрана». Но феномены продолжают возникать в сознании, и вам никак не остановить этот процесс, поэтому и применяется «особый метод» самовопрошания или фиксации внимания на чувстве себя. Потому что чувство себя – это не обычный феномен сознания, а окрас самого экрана.

Удерживая внимание на знании «я есть» (на самосознании), вы удерживаете внимание на самом экране. Вам нужен экран! Тогда все феномены на экране ума уходят из поля вашего внимания, а значит из восприятия. И как только уходит последний феномен, так знание «я есть» тоже уходит (окрас «я есть» исчезает), остаётся один экран, без всего.

То, что вы считаете собой – феномены сознания, и они однажды уйдут, а вы останетесь, потому что вы есть чистая, «ничтойная» природа ума. Зная это, вы не будете страдать вместе с феноменами, потому что феномены не имеют к вам никакого отношения. К вам вообще ничто не имеет отношения, вас нельзя затронуть, потому что эта чистая ясная природа ума не является ничем и никем.