Текст книги "Йога Знания. Практики самореализации"

Природа ума

В: В последнее время стал замечать, что это состояние бдительности (ясности, алертности, осознанности, оно же «я-естьность», самость) является тонким усилием, «деланием». Оно знается (наблюдается) мною. Но никакого «меня» за этим не находится, как ни ищи. И выходит странная вещь – я все знаю (наблюдаю), но меня нет. И, если я правильно понимаю, главная задача практики – понять, наблюдая эту ясность, что это тончайшее усилие ума не является мною. А что является? Ничто. Про меня ничего нельзя сказать и подумать. Но я есть.

О: Это не то состояние. В этом состоянии нет размышления, поэтому нет и делания. Это вопрошающее внимание к самой природе ума. Но это не оценка природы ума и не её интерпретация. Как только внимание развернулось на саму природу ума (на источник мышления) – так всё, больше мыслей нет.

Начало мыслей – это обратный разворот. Поэтому, если мы и говорим об усилиях, то только в смысле перенаправления внимания, потому что оно соскальзывает на мысли. К этому состоянию нужно адаптироваться, сразу удержаться в нём не получится. Ум не выдерживает своей чистой природы, он пытается интерпретировать её и поэтому теряет её (теряет сам себя). Когда я говорю, что эту ясную природу ума нужно распознать как себя, то имею в виду, что в дневных активностях вы всё время помните, что вы есть это, а не человек. Но в момент касания (в «тёмной» медитации) вы ничего не можете думать, потому что вы касаетесь источника мыслей.

Есть мысль, а есть источник мыслей. Источник мыслей не является мыслью, поэтому в момент истинного касания источника нет никаких мыслей. Мысль – это какое-то знание или знание чего-то, а источник знания не есть знание чего-то. Это ближе к переживанию природы ума, но и это слово не подходит, потому что это даже не переживание, это как экран для всех переживаний и мыслей, и его нельзя выразить через мысль или слово, потому что любая мысль – это уже какое-то возникновение на экране, но не сам экран.

Другое дело, что после этого «касания» к вам приходит понимание, что это всё время здесь, что это – неустранимая, реальная «основа» всего. Вам нужно осознать, что именно это и есть вы. Осознать и помнить себя этим в дневных активностях. Воспринимать себя этим. Знать себя этим. Знание себя нужно исправить. Поэтому вы сочетаете «тёмную» медитацию и размышления о своей природе в дневных активностях. Как говорит Рамана Махарши, хотите переживание Атмана – думайте только о Атмане.

Поразмышляйте, что было до того, как вы узнали, что вы есть? Вспомните, когда вы впервые осознали, что вы есть, это ведь не с самого рождения случилось, а только годам к двум-трём. А что было до этого? Вернитесь к этому состоянию, когда вы знаете, что вы есть, но больше ничего про себя ещё не знаете. Вспомните себя маленьким ребёнком: вы уже знаете, что вы есть, но больше почти ничего про себя не знаете. Будьте в этом состоянии незнания, но с ясным умом. Поймите это состояние и оставайтесь в нём.

Всё знание, пришедшее после знания, что вы есть – это иллюзорное знание, оно не про вас, а про феномен в сознании, который однажды появился, изменялся во времени и однажды должен будет исчезнуть. Вы не являетесь этим феноменом. Во всей совокупности того, что вы считаете собой, только знание «я есть» (самосознание) относится к вам, но оно возникает и исчезает вместе с феноменами, как свет, который становится видимым, только когда отражается от объекта.

Знание «я есть» относится к самой природе ума, а не к вашей персоне, но оно появляется и исчезает одновременно с феноменами сознания. Поэтому, когда феномены сознания исчезают, самосознание тоже исчезает. Вы называете это смертью, это так и есть по отношению к «вашей персоне», которая является феноменом сознания (целой серией феноменов), но не по отношению к самой природе ума, к этой «ничтойной субстанции», которая не имеет ни начала, ни конца, которая вне времени, и которая и есть вы сами. Она не исчезает.

Вы должны уделить ей всё своё внимание, весь свой интерес и всю свою любовь, вы должны понять её как истинного себя и помнить себя как её, а не как человека. Тогда вы не будете бояться смерти «своей персоны» и привязываться к тому, что её окружает. Все эти личные мнения, стремления, приобретения ничего не стоят, ваша личность – временная, не тратьте на неё своих усилий, она того не стоит, она мираж, воображение, короткий сон, она предаст вас. Отдайте весь свой интерес природе ума, она останется во веки веков, и она вас не предаст.

У источника «я»-мысли нет локализации

Иногда практикующие испытывают ощущение напряжения в голове, доходящее порой до боли. Это распространённая ошибка практиков атма-вичары. Из-за этого напряжения многие бросают практику, толком её не начав, а всё потому, что они делают не то, что нужно.

Никто не делает этого намеренно, но напряжение в голове во время поиска себя указывает на то, что вы пытаетесь зафиксировать внимание на области мозга, хотя и не осознаёте этого. Внимательный ищущий со временем сам обнаруживает ошибку. Менее внимательному подскажут, и он тоже обратит на это внимание и обнаружит, что пытается смотреть «внутрь головы».

Упрямый даже после подсказки проверить не захочет, будет отрицать свою ошибку. А отрицаемая ошибка не может быть исправлена. Напряжение в голове, возникающее во время поиска себя, вызвано тем, что вы, сами того не осознавая, пытаетесь посмотреть внутрь головы.

Эту ошибку нельзя исправить никак, кроме как прекратить саму практику, что, к сожалению, обычно все и делают. Здесь нужен иной подход, а именно, предварительная практика наблюдения за содержанием ума. Слова не дают точного адреса, потому что у источника «я»-мысли нет локализации, любая локализация – уже мысль, причём, вторичная, а вам нужен источник первичной «я»-мысли. Предварительная практика наблюдения за умом сама вам покажет, как смотреть в источник «я»-мысли без того, чтобы смотреть «в голову» или куда-то ещё, без того, чтобы предлог «в» принимать за направление. Упрямство только затянет ваш поиск.

Не принимайте никакую возникающую идею за реальность

Представьте, что вы находитесь в пустой комнате. Вы не можете знать её размеров, потому что она совершенно пустая, она пуста даже от прикосновения к стене или полу. Вы только знаете, что она пустая. А значит, есть знание, что вы есть. Вдруг на стенах комнаты возникает движение, и появляется огромный виртуальный мир, со всем спектром восприятия. Этот мир «кружится» вокруг вас и затягивает вас в водоворот событий, хотя всё происходящее виртуально.

Вы понимаете, что на самом деле вы не движетесь в мире, наоборот, это виртуальность движется вокруг, как в кинотеатре с круговой панорамой. Теперь вы смотрите на свой образ и понимаете, что он тоже нарисован на стене, что мир и ваш образ движется вокруг некой условной точки «я есть». Само ваше чувство себя – это точка отсчёта, но у неё нет локализации, локализация возможна только для вашего образа.

В комнате нет никого, «я есть», как точка отсчёта, – это просто первое возникновение в пустой комнате. Есть пустая комната, но некому знать о ней, пока не возникнет эта первая точка отсчёта: «я есть». Это ничьё знание «я есть», оно просто возникает в комнате. Вместе с этим возникновением по стенам комнаты проходит волна, и она рисует огромный мир, образ «вас» в нём, «вашу» историю и «вашу» практику тоже.

Сама идея о практике нарисована на стене. В реальности нет ни того, кто практикует, ни того, что нужно практиковать, ни результата практики. Всё это нарисовано на стене этой нелокальной точкой «я есть». Оно играет, а потом исчезает, как в глубоком сне. Реальность – это сама пустая комната, без никого, но с возможностью возникновения точки «я есть» и последующей волной, рисующей мир.

Всё, что вы мне рассказываете, всё, что вам рассказываю я, это – нереальное, всё это нарисовано волной на стене. Всё, что придумано про Иисуса, про Будду, про Раману Махарши, про наши персоны – всё это нарисовано на стенах комнаты. Ничего этого никогда не было. Самого пространства и времени никогда не было. В этой Пустоте нет даже понятия о пустоте.

Любое известное, чем бы оно ни было – это движение на стене. Игра самой реальности, которая есть пустые стены комнаты, ничто. Но любое движение на стенах – это движение волны «я есть». Поэтому «я есть» – это единственное, что есть в вашем распоряжении, чтобы узнать природу «я есть» не из вторых рук, а в переживании. Для этого вам нужно остаться в моменте, когда движение ещё не начало рисовать мир на стенах комнаты.

Любое понимание – это уже начало движения, но и любая попытка остановить движение уже есть движение. Всё, что вы знаете, не есть реальность. Поэтому, пытаясь остаться в пустой комнате, вы пытаетесь ничего не знать вообще, не впадая при этом в забвение или какие-то иные состояния (блаженство, пространственно-подобность и прочее).

Это не значит, что вы тормозите мышление, это значит, что вы не принимаете никакую возникающую идею за реальность. Вы пытаетесь испытать состояние чистой осознанности, поэтому просто игнорируете все идеи. Пустота реальности не есть вакуум, но способность создавать на стенах комнаты всё, что угодно, это состояние пред-готовности, состояние потенциала.

Это состояние не есть дезориентация, это есть знание, что вы ничего не знаете, вам просто нечего знать, потому что вы не есть что-то. Поэтому вы игнорируете все возникающие идеи. Вы абсолютно осознаны, но вам нечего осознавать. Очень внимательно смотрите на информацию, которая пытается прорваться в ваш ум. Внимательно, но без напряжения. Знайте, что любое знание нереально, просто откажитесь от любого знания, не теряя при этом осознавания, что вам нечего знать.

Как и по каким законам возникают картины на стене – не ваша забота, по крайней мере не сейчас. Это не хаос, это абсолютно разумно, но это не ваша ответственность. Не интересуйтесь пока этим. Сейчас вы интересуетесь только одним – удержать себя от описания мира. Удержаться в состоянии ничегонезнания. Войти в состояние, где осознанность есть, а знать нечего.

Ваша цель – не в том, чтобы пережить некое состояние, а в том, чтобы остаться в осознанности без знания о чём-либо, потому что никакое знание не имеет отношения к реальности. Вы игнорируете любые возникающие идеи. Это спокойное состояние, нет никакого напряжения. Вы будете постепенно адаптироваться к этому состоянию. Это нормально.

Раньше в «тёмной» медитации вы пытались просто осознавать, что вы есть, лишая себя всех образов, не вовлекаясь в размышление, но и не пытаясь остановить мысли. Теперь попробуйте остаться в состоянии вне знания. Испытайте это состояние простой осознанности, но без знания чего-либо. Никогда прежде вы не испытывали этого состояния, которое и состоянием-то назвать нельзя, это как предтеча всех состояний, в нём нет ничего. И это осознаётся.

Это состояние до того, как ум начнёт рисовать что-то из мира, до того, как что-то станет известным. До того, как ум начнёт что-то знать. Вы пытаетесь удержаться в этом состоянии без знания чего-либо. Вы вообще ничего не знаете, ничего! Состояние бодрствования, сновидений и глубокого сна – это то, что гонит волна «я есть», что возникает на «экране осознания» (на «стенах комнаты»). Это нереальные состояния. Реальны сами «стены комнаты», сам «экран осознания». Ничего не реально, только сам «экран осознания».

Вы не фиксируете ум на чём-то, вы просто игнорируете любые возникающие идеи, потому что они не про реальность. Вам поможет понимание, что знать можно только что-то нереальное; реальность – до знания, она является экраном для всех знаний. Она не может быть иной, она не может быть знанием, иначе это была бы конечная реальность. Если бы было некое знание о реальности, это означало бы, что реальность такова и есть, как говорит о ней знание, и тогда она не могла бы быть иной.

Тогда это было бы раз и навсегда известное знание, косность, конец. Это даже хуже, чем конец, потому что это бесконечно одно и то же, без возможности изменения. Ни эволюции, ни инволюции, никакого движения, бесконечное повторение одного и того же. Поэтому реальность не может быть связана каким-то знанием, любое знание – не есть знание реальности, но лишь варианты игры её бесконечного и безначального потенциала.

Реальность не является ничем определённым, поэтому может претворяться во что угодно. В этом её абсолютность, божественность. Реальность – это чистая осознанность, без примеси знания. Хотите знать реальность, какова она на самом деле – останьтесь без знания, игнорируйте любое знание.

Сейчас вам трудно осознать всю значимость свободы от знания, но когда до вас дойдёт, вы не засмеётесь, вы зарычите как лев! Вы будете свободны от знания. Свобода от знания – ваша истинная природа. Без знания чего-либо вы узнаете реальность, как она есть. Никакое знание не соответствует реальности, но она есть, и только она есть.

Сатори и самадхи

Когда мы сравниваем состояние ничегонезнания младенца с безначальной природой ума, это однобокое сравнение, потому что ничегонезнание младенца не является самадхи, которое одно только показывает природу ума. Незнание младенца ближе к самадхи настолько же, насколько глубокий сон ближе к самадхи, в нём нет знания состояния бодрствования, но в нём нет и осознания природы ума.

Обычное знание бодрствования и сновидений есть заблуждение. В глубоком сне отсутствует знание бодрствования или сновидений. Глубокий сон – это как бы забытьё, потому что вы забываете всё, что знали в бодрствовании или в сновидении. В этом смысле глубокий сон и сознание новорождённого младенца ближе к самадхи, чем состояние бодрствования взрослого человека.

Но глубокий сон не есть самадхи, а природа ума распознаётся только в самадхи. В самадхи нет знания чего-либо, но есть знание природы ума. В противном случае, самадхи не отличалось бы от глубокого сна, и к нему не нужно было бы стремиться, потому что ночью и так все попадают в фазу глубокого сна. Поэтому глубокий сон ближе к самадхи, чем бодрствование, но он не есть самадхи.

Поэтому вы не должны принимать состояние ничегонезнания младенца за самадхи. В самадхи ничего не осознаётся, кроме самой природы ума, пустого, «сверкающего» осознания. Поэтому цель самадхи – не само отсутствие знания, а переживание того, что остаётся в отсутствии знания, переживание безначальной природы ума. Ум распознаёт свою собственную природу.

Cатори – это слово, обозначающее переживание истинного положения дел – недвойственности сознания.

В реальности есть сам Поток Сознания, но нет ничего, что он демонстрирует. Это целостный Поток Сознания, в котором восприятие, воспринимающий и воспринимаемое не разделены. Это истина, и с устранением эго (идеи обособленности зрящего от зримого), она переживается всегда, она присуща Потоку Сознания. Целостность – его истинная природа.

Но Поток Сознания – сам для себя ловушка, потому что всё демонстрируемое кажется реальным: живые существа, объекты, явления мира. Всё это «сделано» из потока восприятий, а воспринимающий его сам является этим потоком. Ум зрит собственное явление, как говорит Падмасамбхава. Поэтому «простое» отбрасывание идеи обособленности зрящего от зримого оказывается возможным только в самадхи (вне сознания).

Самадхи не есть бессознательность глубокого сна, это «бессознательная сознательность», сознательность без сознавания чего-либо, но не понимайте и это буквально. Самадхи – это переживание чистой природы ума, переживание осознанием самого себя. Или, как сказал бы Рамана Махарши, Сварупа, переживающая сама себя. Это сама Сварупа в движении становится Потоком Сознания.

Сварупа и Поток Сознания – это тоже не два. Сознание – это Осознание в движении. Когда осознание приходит в движение, оно не узнаёт себя. После самоутверждения Сварупы эго (идея обособленности зрящего от зримого) исчезает навсегда, как потухшее пламя фитиля, истратившее всё топливо в лампе.

Чистое «я есть» и чувство себя

Между чистым «я есть» и чувством себя есть разница, тем не менее, это одно и то же «я есть». Чувство себя окрашено бытием, а чистое «я есть» лишено качеств бытия.

Лучше всего это отсутствие качеств бытия объясняет Нисаргадатта Махарадж через сравнение со вкусом рта: какой вкус у рта? Такой, когда отсутствуют все другие вкусы. Вам не нужно пытаться представить вкус рта, потому что его нет, но есть состояние отсутствия всех вкусов. В переложении на «я есть» исчезновение вкусов рта означает исчезновение всех окрасов бытия (чувств, ощущений или мыслей). Именно поэтому нужна «тёмная» медитация, только через неё вы получаете переживание доначальной основы, что и означает отсутствие вкусов бытия. Это и не бытие, и не небытие, это состояние, не имеющее описаний, до-состояние.

Сознание не отсутствует никогда, отсутствуют окрасы бытия, но сами они ничего не стоили бы и не были бы известны, если бы не было этой доначальной основы сознания, «незримой души мира».

Это не имеет качеств бытия, но из этого «сделаны» все качества бытия, и это знает все качества бытия. Это то же самое «я есть» (самосознание, знание того, что вы есть, ударение на «есть»), из которого ушли все окрасы бытия. Это никогда не отсутствует. Но это не совсем то самосознание, к которому вы привыкли. Я опять возвращаю вас к сравнению Махараджа со вкусом рта: вы ошибочно считаете, что у вашего абсолютного бытия есть вкус персонального себя, как если бы вы считали вкусом своего рта вкус жвачки только потому, что вы не вынимаете её изо рта.

Вы путаете вкус своего абсолютного бытия с окрасом телесного бытия (ощущение, чувство, мысль). Но начальная основа вашего абсолютного бытия – в направлении «я есть». Именно оно останется без всех качеств проявленного бытия и станет тождественным своему отсутствию.

Когда мы говорим, что знание «я есть» должно уйти, это нужно правильно понимать: должны уйти все окрасы бытия из «я есть». Когда оно остаётся без ориентиров, то переходит в незнание. Это вечное состояние. Оно присутствует и в глубоком сне, но распознать вы его можете только «на границе сознательного и бессознательного», хотя это только указатели, и я надеюсь, что вы правильно понимаете это выражение.

Вы должны понимать, что вы ищете в «тёмной» медитации, что подразумевается под источником самосознания. Под ним подразумевается само самосознание без всех качеств бытия. Когда остаётся сам субъект, без следа объективности, это и есть источник. Именно поэтому вы ищете субъект. Что бы вы ни восприняли, игнорируете это и ищете того, кто воспринял: «я – это кто?»

«Я есть» становится самоочевидным, когда возникает что-то ещё кроме «Я». Само «Я» – это всегда ничто, оно становится известным, только когда возникает что-то ещё, какой-то объективный феномен. Как только возник феномен, «Я» сразу стало известным, но оно уже было там прежде, чем появился феномен, чтобы воспринять его. Но без феномена оно никакое, «Я» – всегда никакое.

Именно поэтому оно недвойственно воспринимаемым феноменам. Субъект – это ноумен, он не может быть двойственен, он субъект, а не объект, на него нельзя показать: вот он. Ищущие думают, что в «тёмной» медитации они увидят кого-то, а фактически всё наоборот: счастье и бесстрашие в том, что вы не являетесь ничем, что может быть подвержено уничтожению или рождению.

Вы никогда не были воплощены, вы не воплощены прямо сейчас и в принципе не можете быть воплощены, потому что вы не являетесь ничем, что можно заключить в тело. Вы – ноумен. Есть слово «я», а предмета нет. Дух не может быть воплощён, потому что это не привидение и не какое-то астральное облако, а осознание, которому не нужно быть ничем.

Внимательно разберитесь с тем, что же на самом деле отождествляется с телом. Истинный субъект, при всём желании не может отождествиться ни с чем, потому что отождествиться может только что-то, ничто не может отождествиться с чем-то. Это просто бессмыслица! Ничто и так недвойственно всему.

Выясните, что фактически отождествляется с телом, это несуществующая персона (продукт ума) отождествляется с телом, а не субъект, который и так недвойственен всем феноменам. Поэтому когда замолкает ум, то и несуществующая персона исчезает, потому что она – продукт ума. Но вам нужно не просто исчезновение персоны, а чистое «я есть», тождественное незнанию, потому что такое «я есть» и есть источник. Этот переход называется «Великая Смерть». Отсюда название сутры Горакшантхи «Умри, йог, умри!».