Текст книги "Йога Знания. Практики самореализации"

«Выспавшийся», бодрствующий ум

В: Сколько времени мне потребуется, чтобы понять, что всё бесполезно и перестать ждать?

О: Тебе не нужно понимать, сколько понадобится времени, тебе нужно понять, что ты есть. За закрытыми глазами есть «ты», вцепись в это и спрашивай: что это такое, из чего оно, ощущение себя? Не раздумывай, а пытайся почувствовать, проникнуть в «материальчик». Иди до конца, пока оно не рухнет. Оно прячется, а потом опять возникает. Очень сильно желай узнать, что это такое, откуда оно берётся. Больше ничего не желай. Больше ничего не имеет значения, всё остальное будет потеряно.

Считай «тёмную» медитацию «чуланом», в котором одном можно поймать и узнать тайну ощущения себя, которое вне «чулана» выступает в роли действующего лица. Выполняй всё необходимое для жизни, но при любой возможности наведывайся в «чулан». Там сидит тайна тебя самого. На самом деле это «тень». Она прячется, но будет разгадана, если очень сильно хотеть.

Кстати, о засыпании. Не доводи ум до усталости, когда он уже не способен бодрствовать. Уходи в «чулан» прежде, чем ум устанет, и его начнёт клонить в сон. Если же ум «засыпает» только в медитации, а вне её бодрствует, это его притворство, попытка избежать бодрствующей неподвижности: «Раз нельзя блуждать, тогда я спать».

Позволь себе уснуть, такой притворный сон не будет продолжительным. И как только проснёшься, не вставай, не начинай активностей, не размышляй о том, что предстоит сделать, а сразу вернись к осознаванию «я»-ощущения. В таком случае оно становится даже более явным. Когда говорят о пограничном состоянии сознания, то имеют в виду не момент засыпания, а именно явное «я»-ощущение, но которое не вернулось к активности.

В состоянии засыпающего ума невозможно долго удерживать осознавание не активного «я». Нужен бодрствующий, неподвижный ум. Практикующему необходимо в медитации быть выспавшимся, ум должен бодрствовать в саттве, не спать. Поэтому, кроме медитации, тебе нужно выделить достаточное время для сна. Сократи время, которое ты тратишь на удовольствия, и пожертвуй его сну. Это окупится!

Полюби спать, это не пустая трата времени. Ты многое узнаешь про ум и многому удивишься. Полюби спать не только, когда ты хочешь спать, но и просто лежать с закрытыми глазами. Ты начинаешь с осознавания «я»-ощущения. Затем ты, возможно, уснёшь. Это будет не обычный сон, это будет нечто другое. Там ты ясно увидишь, что мышление – не твоё. Или, можно сказать, к тебе придёт не твоё мышление, это ни с чем не спутать, и ты поймёшь, что оно такое всё. Это Вселенская Иллюзия. В этой Иллюзии содержится вся «Вселенная», и это – ментальный пар. Не цепляйся к этим словам, исследуй сам, только ничего искусственно не создавай.

Мягкое постоянство практики

К «тёмной» медитации (невербальному вопрошающему вниманию, удерживаемому на чувстве себя) нужно адаптироваться постепенно. Поэтому очень важно не пропускать ни одного дня, но сидеть в темноте и тишине понемногу (15–20 минут), не считая предварительного успокоения ума. Как только вы заметили, что внимание упускает «я»-ощущение и начинает блуждать или куда-то «погружаться», впадать в изменённые состояния сознания, медитацию следует прекратить.

Впоследствии можно будет просто взбодриться, походить, умыться и повторить «сеанс», но это не обязательно. Достаточно сидеть по 15–20 минут, но каждый день без перерыва! Значение имеет не интенсивный рывок, а мягкое постоянство! Тише едешь – дальше будешь! Не жмите на газ, не жмите на тормоза, езжайте плавно. Когда вы утвердитесь в «я»-ощущении, вам будет легко удерживать вопрошающее внимание, оно само будет стремиться к чувству себя.

Решительно откажитесь от всех соблазнов впасть в «изменённые» состояния и от всех «глубоких погружений». Самым обычным, но алертным умом удерживайте внимание на «я»-ощущении. Можете поначалу помогать себе вопросом: «как я знаю, что я – это я?». Не «что я есть – такой-то с таким-то именем и половой принадлежностью», а именно то, «что я – это я»? Как вы это знаете? Держите ум на этом. Со временем этот вопрос станет невербальным.

Это просто способ, чтобы ваше «я»-ощущение осталось в неприкрытом образами и представлениями виде. Но не форсируйте, иначе вы устанете и вообще бросите. Тогда зачем было и начинать? Днём вы как обычно наблюдаете за умом, в том смысле, что не спите, не сваливаетесь в «провалы» невнимательности, когда вас укутывает ментальная грёза (внутренний диалог). А вечером, прежде чем вы захотите спать, садитесь в темноте и тишине наедине с собой на 15–20 минут.

Больше не надо, иначе это будет пустое сидение или, что ещё хуже, «завалитесь» в какое-нибудь изменённое состояние сознания. К любым изменениям в сознании нужно быть бдительным, и либо прекращать медитацию, либо, если есть бодрость, просто встряхнуться и походить. Не медитируйте на «внутренний свет», на «пространство», на «безграничность», на «Ничто» и прочие глупости, удерживать нужно только «я»-ощущение, на нём вы должны сосредоточиться и «застопориться» в самом обычном состоянии сознания.

Постепенно, не форсируя и без пропусков!

В: Я наблюдаю безмыслие, тишину и пустоту, задавая вопрос «Кто я?» Это правильно?

О: Кто есть этот «я», который наблюдает безмыслие? Забудь про безмыслие, это не настоящее безмыслие, а концепция безмыслия. Настоящее безмыслие не знает никакого безмыслия. Если безмыслие известно, то это уже не безмыслие, а концепция безмыслия.

Удерживай вниманием чувство «я есть», если сползёшь в «тишину», ищи, кто её наблюдает, и возвращайся к осознаванию чувства себя. Атман – это Атман, а не безмыслие! Оставь все концепции о «тишине», «безмыслии» и держись того, кто знает всю эту чепуху, потому что это может знать только эго.

Атман знает только Себя. В реальности нет ни «тишины», ни «шума», ни «речи», ни «безмыслия», ни «блаженства», ни «страдания», ни чего-либо ещё. В реальности есть только Атман (Ваше Истинное «Я»). Никакого реального безмыслия не бывает! Поэтому ищи, откуда возникла концепция безмыслия, для кого она возникла. Это и есть эго. Атман не является даже «ничем». Это для ума он «ничто», а ум должен исчезнуть.

Для Атмана есть только Атман, Нерождённое Знание Себя. Но для ума это истинное знание равносильно незнанию; поэтому ищи, для кого возникают все эти «тишина», «темнота», «ничто» и прочие умственные штучки.

Все медитативные опыты – это ум

В: В уме сильное препятствие – постоянные сомнения в правильном понимании. С одной стороны, нужно не устранять непонимания, а искать понимающего, с другой стороны – «проследите своё непонимание», и это чувство непонимания забирает внимание, оно ощущается как давление, давящая «мутность». Наверное, правильно не поддаваться этому чувству и не искать более ясных пониманий, а пережить это «распятие», когда понимающий не кормится поиском пониманий, а сам ищется. Тогда ответ на все вопросы только один: найди спрашивающего и ищущего. Потому что теперь интеллекту нужно работать не на понимание, а на различение.

О: Понимающий сам и является непониманием. В этом смысле необходимо проследить его до корней. Понимающий принимается за обособленное существо, а что есть «обособленное существо», как непонимание? Это ложная идея, и её нужно проследить до корней. При исследовании отпадает всё, кроме последней «заставы» – чувства «я есть». На этой «заставе» – остановка. Дальше ум ничего не может сделать, только «стоять часовым» без движения. Не уснуть, не отвлечься по сторонам, а впериться вниманием в то последнее, что осталось – в «я».

Кто есть «я» в чувстве-знании «я есть»? Это не поиск ответа, это способ, помогающий удерживать соскальзывающее внимание. Ваше «давление» – очередной вариант идеи «я ещё не просветлён». Для кого существует непросветление? Различение – это понимание, доведённое до убеждения, это «автоматическое» понимание. Все предварительные понимания нужны были для того, чтобы избавиться от сомнений, сделать правильное воззрение убеждением.

К последнему шагу вы приходите, когда уже ничего не можете сказать про себя, кроме «я есть». И вам остаётся только «уединиться» от второй части ума, которая считается реальными опытами. Сейчас речь не о закрывании «врат восприятия», а о тех «медитативных переживаниях», про которые вещают, как про «свет», «блаженство», «безмыслие». Это не внешнее уединение, а уединение от всех «внутренних переживаний», потому что это ум! Практикующий говорит: там не было меня, там был свет, тьма, пространственно-подобность, блаженство, растворение, там ничего не было, кроме осознания, но он не понимает, что это – ум. Ничего этого нет в реальности, все создано умом. Вы можете просидеть так сколько угодно, ум никуда не исчезнет! Вы должны знать, что препятствием являются не только размышления, но и ваши опыты внутри медитации, потому что и они есть ум. Если вы этого не поняли, то будете бессмысленно сидеть десятилетиями в медитациях, и ничего не изменится. Все медитативные опыты – это ум.

Для лучшего понимания рассмотрим схематично, сверху вниз:

– Атман;

– Буддхи;

– Эго;

– Манас.

Всё это вместе – Чит (сознание) или Ум. В «тёмной» медитации вы держитесь только за эго – чувство себя. Манас неподвижен, буддхи неподвижно, есть только чувство себя, без ничего. Здесь эго исчезает. Что означает неподвижность буддхи? Это значит, что нет никаких опытов внутри медитации: ни «света», ни «тишины», «ни безмыслия», ни «осознания», ничего вообще. Буддхи неподвижно. Эго исчезает, остаётся сам Атман или чистая джняна. Для этого нужна «тёмная» медитация.

С открытыми глазами буддхи подвижно, психические явления продолжаются, а вам нужно узреть своё «лицо до рождения», то есть, когда вы воспринимали не через психику. «Мир» с «вашим телом» в придачу – это психические явления, активность психики. Можете ли вы остановить их с открытыми вратами восприятия? Они продолжаются даже с закрытыми!

Эго должно остаться одно, без мыслей и без психических явлений (ни манаса, ни буддхи), оно должно исчезнуть сознательно. Это значит, что ум пробуждён, но неподвижен, нет никаких опытов. Как если бы вы заглянули в глубокий сон, где нет ничего, но есть чувство себя. Это состояние Сэкида Кацуки называл «второй категорией самадхи»[19]19
  Сэкида Кацуки, «Практика дзен», гл. 8 «Самадхи».


[Закрыть] (есть чувство себя – но нет опытов). В нём нет ничего вообще, кроме чувства себя (самосознания). Из такого состояния случается нирвикальпа или «абсолютное самадхи». В этом, предшествующем нирвикальпе, состоянии нужно «выняньчивать» себя в голом, без ничего чувстве себя. Затем самосознание исчезает, в нирвикальпа-самадхи нет ни самосознания, ни опытов. За ним следует сахаджа, то есть различия без разделённости, похожая на савикальпа-самадхи, если кто-то уже имел этот опыт.

На практике вы будете медленно пробираться к нирвикальпа, вы будете долго сидеть с «голым» чувством себя, выняньчиваться в нём, как сказал Махарадж, пока не утихнут абсолютно все психические явления. А утихают они благодаря тому, что вы постоянно переводите внимание с воспринимаемого на воспринимающего: кто свидетельствует безмыслие или блаженство? Свидетель и свидетельствование – это ум, но он начинается со свидетеля, которым является чувство себя, поэтому им ум и закончится. Чувство себя уйдёт последним, когда перестанут осознаваться все психические явления.

Это происходит с вами каждую ночь, но чувство себя успевает принять форму «причинного тела», впасть в забытьё, поэтому эго не разоблачается. Вам нужно удерживать его осознаванием, не дать ему уйти в забвение или в манолайю – «фальшивое» безмыслие. Когда вы приблизитесь к нирвикальпа в полном осознании, вы испытаете страх умирания, затем последует нирвикальпа, которая есть чистая турьятита. Здесь вы узнаёте своё «лицо до рождения», вне психики. Психические явления будут продолжаться (дыхание, пульс и прочее), но они не будут осознаваться, потому что внимание зафиксировано на чувстве себя.

Ничто не должно осознаваться, кроме чувства себя: ни блаженство, ни безмыслие, ни пространственность, ни ощущение себя духом (и такое бывает). Ищущие ошибочно принимают некоторые психические явления за нирвикальпа-самадхи, а их может быть сколько угодно и какие угодно. Но нир-викальпа – это отсутствие викальп, психических явлений, воспринимаемых как переживаемый опыт.

Вы можете увидеть различных «Божеств» или «Живой свет», «свои реинкарнации», «туннель к светящемуся существу», «Священные мандалы», «Чистые земли», «Мир без форм», «Бесконечное пространство» и прочие психические явления. Все это – психические явления. Все явления Вселенной проистекают из психики. Тантрики описали около 3 миллионов «миров» и даже научились «путешествовать» по ним намеренно. Это не имеет отношения к нирвикальпе. Поэтому при возникновении любого психического явления, даже самого незначительного, вы переводите внимание на того, кто свидетельствует его – на чувство себя. Любое медитативное состояние (опыт) должно быть поводом развернуть внимание на чувство себя. Что бы вы ни засвидетельствовали в «тёмной» медитации, во «внутреннем пространстве», вы переводите внимание на свидетеля – на чувство себя.

«Не ум» – очередная концепция

Чтобы распознать свою природу, ум должен полностью исчезнуть, включая первичную концепцию «я есть». Но последнюю убрать нельзя – убирающий остаётся! Поэтому «убираются» все, кроме последней (она же первая). Она исчезнет сама, как только уйдут все остальные концепции. Их нельзя уничтожить в буквальном смысле, но можно отвести от них внимание, удерживая его на первичной концепции. Весь наш разговор о «тёмной» медитации сводится к тому, как удерживать внимание на этой первой и последней концепции.

Концепции – это не просто названия, а сам опыт, поэтому когда вы говорите: «я вижу темноту», в этом и чувство «я», и «восприятие темноты», и «вижу» – концепции. Вот почему Рамана Махарши говорит, что в реальности нет никакого видения (восприятия), есть бытие Собой или истинное «Я» (Субъект). Но он не является чувством себя, которое возникает утром при пробуждении от глубокого сна. Всё остальное, включая «темноту», «свет», «безмыслие-мыслие», «видение», «восприятие» – это концепции, и они возможны только после появления первичной «я»-концепции. До неё нет никакого «света», «темноты», «мыслия-безмыслия», вообще ничего нет, кроме забытья первичной «я»-концепции (её латентного состояния). Эта первичная «я»-концепция должна быть разрушена, чтобы ум узнал Истинного Хозяина.

Потом ум вернётся, но в другом качестве. Это уже не ваша забота, это случится само. Ваша забота – удерживать внимание на этой первичной «я»-концепции, которая является не просто словом, но вашим чувством себя. Удерживать так, чтобы при возникновении любых концепций, которые ум воспринимает как опыт света, темноты, холода, тепла, шума, тишины, вы сразу переводили внимание с переживания – на того, кто переживает. Потому что он – концепция (ахам-вритти), хотя переживается как чувство себя.

В реальности ничего этого нет, реальность – это ваше «Я», но это не чувство себя, а то, посредством чего вы знаете, что вы – это вы, или что вы есть. Поэтому вы не смотрите в чувство себя, а удерживаете на нём внимание, чтобы ум не породил вторичные концепции, такие как «свет», «темнота», «тишина», «покой» и так далее. А он именно это и будет делать, поэтому при возникновении таких переживаний, вы переводите внимание с переживаемого на переживающего, потому что это последняя «застава» ума, за чувством себя ума нет.

При постоянной практике ум всё больше погружается в «я», но это не нужно понимать буквально. И вообще не нужно заботиться об этом. Нужно только удерживать внимание на первичной «я»-концепции, которая переживается как чувство себя. Это ахам-вритти, начало и конец ума, начало и конец понимающего. Атману нечего понимать, потому что кроме него нет ничего. Поэтому сны видит не Парабрахман, который есть ваше истинное «Я», а Брахман, который есть Ум.

«Независимо от того, что я говорю вам, это – не истина, потому что вышло из «я-есть». Истина – вне выражения. «Я есть» или чувство себя – это понимающий (ум). Вне понимающего нет никакого понимания. В реальности нечего понимать, ей можно только быть

Нисаргадатта Махарадж

Первичное проявление психики

Понятие «знающего» вводится для тех, кто утверждает, что у него в медитации нет чувства себя, а есть что-то другое: свет, безмыслие, блаженство. Спрашивается, если тебя там нет, кто знает тишину, безмыслие, блаженство, кто их свидетельствует? Это спрашивается для того, чтобы практикующий увидел, что он ошибается, потому что свидетельствуемое не бывает без свидетеля. Эти концепции взаимосвязаны, и обе являются проявлениями одной и той же психики. Поэтому если есть свидетельствуемое (тишина, блаженство, безмыслие), то их свидетель тоже здесь!

Нет никакой «знающей личности», но есть идея обособленности «меня» от «не меня», которая стихает в медитации, где нет «не меня», но возобновляется, как только вы выходите из медитации и появляются все «не я».

Чем является идея обособленности? Что фактически обособленно, и от чего или каких двоих подразумевает двойственность? Двойственность подразумевает воспринимающего и воспринимаемое, а чем фактически являются эти двое: воспринимающий и воспринимаемое? Оба они являются проявлениями одной и той же психики!

Иллюзорная двойственность возникает, когда «я-воспринимающий» как первичное проявление психики (сама психика) отождествляет себя с «телом», которое есть вторичное проявление той же самой психики. То есть, психика отождествляет себя с частью самой же себя, а остальные свои проявления («мир») считает «не собой», хотя «объективный мир» всецело является продуктом психики. Двойственность внутри самой себя, на пустом месте! Это не настоящая двойственность, а просто идея, как ложное проявление самой психики, «ум, явленный сам себе и зрящий собственные явления» (Падмасамбхава).

Но ум не узнает своего лица, не узнает себя, принимая себя за свои проявления. А каково его истинное лицо, лицо психики или Духа? После распознавания своего лица, идея «я» и «не я» больше не работает, потому что больше нет «не я»! Всё – Я! Ни «мира», ни «личности»; есть один сплошной Дух (Психея), «превращающийся» во всё многообразие проявленного. Это и есть Пробуждённый Ум, Будда. Как говорил Нисаргадатта Махарадж: «Несовершенный Дух – это материя, а совершенная материя – это Дух».

Чтобы разоблачить эту иллюзию двойственности, и психика наконец-то узнала своё истинное «лицо», должны временно прекратиться все её проявления, включая первичное проявление психики – чувство себя. Но психика не может избавиться от своего первичного проявления, потому что само усилие по избавлению является её проявлением, а значит, первичное проявление остаётся! Но если «застопориться» на первичном проявлении психики, чувстве себя, то остальные проявления постепенно стихают.

Вы ничего не «ищете»

Мы говорим, что познание и восприятие осуществляет мозг, но мы не имеем ни одной материальной частицы, из которой бы состоял этот мозг: нейроны мозга делятся на молекулы, молекулы – на атомы, атомы – на субатомные частицы, переходящие в волну. «Твёрдый мозг» – не твёрдый, а некий «волновой рисунок»? Но что образует волну?

Мы делаем вычисления, как одни объекты воздействуют на другие, но никаких реальных объектов нет. Что взаимодействует и с чем? Возникающие понятия? Как сказал Лонгченпа, такое волшебство заслуживает восхищения! Чистое знание – это то, из чего состоит мир. Мир – это знать что-то, это виджняна[20]20
  Виджняна (санскр. «vi» – префикс раз и «jnana») – знание, познание, то есть распознавание, различающее познание.


[Закрыть].

А что есть Знание само по себе, без знания чего-либо? Знается одно, знается другое, знается третье, пятое, десятое, сплошной поток знания чего-либо. Оно не является ничем, правда? Если бы оно стало чем-то, то оно стало бы виджняной. Что же есть голая джняна? Попытайтесь представить. Вы не можете! Это и есть Истинное «Я» (Атман, Парабрахман), которое вы ищете в «тёмной» медитации. Поймите, что вы «ищете» и не рассчитывайте что-то «узреть».

Речь идёт о не-уме или об отсутствии знания чего-либо. Абсолютное самадхи, в котором одном только и распознается ваша безначальная природа – это отсутствие знания чего-либо! Только такое знание истинно, потому что оно соответствует реальности. Это в прямом смысле источник всех знаний. Но вам нужны не определения, а понимание того «состояния», которого вы должны достичь в тёмной медитации. Слово «состояние» поставлено в кавычки, потому что оно не является ничем.

«Нети-нети» (или неопределённость) – это не «туманное облако», не «пространственно-подобность», не «блаженство» и не «покой». «Нети-нети» – это знание, когда оно ещё ничем не стало (знание «на старте»), это состояние источника знаний, когда оттуда ещё ничего не вышло. Поэтому иногда его называют «не-умом» или «местом-ничего-незнания». Этот «голый источник знания» – ваша безначальная природа.

Это «до-состояние» можно пережить на границе сознательного и бессознательного, но вы не должны представлять себе ни границу, ни что-либо ещё. Никаких понятий, ничего знаемого, потому что это до возникновения знания «я есть», которое является корнем древа познания. Вы познаёте не реальный мир, а Древо Познания. Поэтому вы просто держитесь этого первичного знания «я есть» (или «я»-ощущения), которое является первым «вздрагиванием» источника. Источник «вздрогнул» и «сбросил» семя «я есть», из которого выросло древо познания.

Первое, во что превращается источник знания – в знание «я есть». Дальнейшая его активность не является ничем материальным, но тоже знанием, это чистое знание, без следа материи. Поэтому Ум сам и есть Атман, источник знания и разнообразие знания не являются двумя. Практикующие хотят навсегда остановить поток познания. Это значит, они хотят «заморозить» источник, чтобы оттуда больше ничего не выходило. Но это – ниргуна, разве вам нужна вечная ниргуна? Вам нужно совсем другое, а именно – распознавание «лица» реальности, того, что она не является материей, но чистым знанием, в которое превращается источник знаний.

«Вся Вселенная, – как сказал Нисаргадатта Махарадж, – лишь малая часть вашей безграничной способности превращаться». Потому что Вселенная – это чистое знание о ней, а вы – безграничный источник знаний. Вам не нужно пытаться представлять Вселенную в виде чистого знания без следа материальности, вам нужно только избавиться от чувства обособленности, и тогда и так будет очевидно, что «материя» – это Дух, что это – не два, что Шива и есть Шакти. Из абсолютного самадхи «материя» выходит Духом.

В «тёмной» медитации вы ничего не ищете, потому что источник знания ничем не является. Когда Рамана Махарши говорит, что вы должны найти источник «я»-мысли и утвердиться в нём, это не значит, что вы буквально должны что-то найти, некий «источник». Это значит, что вы входите в состояние, предшествующее знанию «я есть», а значит, и всему остальному знанию, будь то «блаженство», «покой», «пустота» и прочие знания.

Знание «я есть» – это последний рубеж знаемого, дальше – сам источник знания – «нети-нети». Это не знание чего-то, а знание как таковое, знание само по себе. Вы не можете отбросить знание «я есть» актом воли, потому что отбрасывающее «я» остаётся, но вы можете сделать его неподвижным, если будете держаться только его одного в «тёмной» медитации.

Держитесь «Я-Я», как сказал Рамана Махарши или просто повторяйте «Я-Я», удерживая знание только одного «Я», без знания чего-либо ещё. Не расширяйте знание ни на что другое, наоборот, оно должно сузиться до «Я», чтобы больше ничего не было известно.

Вы не сможете представить себе знание как таковое, а не знание чего-либо, потому что выразить и представить можно только что-то. А вам нужно именно туда, потому что это источник всего знания и ваша истинная, безначальная природа. Это – вы сами, как вы есть в реальности. Источник всего знания, «субстанция Вселенной». Знание как таковое – это Алайя, а знание чего-то – это Алайявиджняна, но это – не два, это «превращение» Алайи – в Алайявиджняну.

Вы привыкли отождествлять бытие со знанием чего-либо, поэтому отсутствие такого знания вы считаете небытием. Но это ваше абсолютное бытие, которое не имеет ни начала, ни конца. Это не состояние глубокого сна, это «бодрственный» глубокий сон. Войдите в него, и вы прекратите бояться смерти навсегда. Без этого избавиться от страха нельзя.

Это знание как таковое, ни время, ни пространство, ни мерность, никакие понятия не применимы к нему. Его называют «уникальным Бинду», но это не значит, что нужно порождать образ некоего «бинду». Это просто способ сказать, что оно есть, но это не является ничем вообще, поэтому оно даже вне понятия «есть». Это истинная реальность, но она в нигде и в никогда. Она творит все «где» и «когда», но сама она – в нигде и в никогда, поэтому и всё сотворённое – в нигде и в никогда. Вселенная находится в нигде и в никогда. И вы являетесь этим!

Вся Вселенная – это дитя бесплодной матери. Это как мираж в пустыне, это феномены сознания, а не объекты материи – вот почему в реальности ничего не происходит, и вот почему Рамана Махарши говорит:

 
«Нет ни творения, ни разрушения,
Ни судьбы, ни свободы воли,
Ни пути, ни достижения.
Это окончательная истина».