Текст книги "Йога Знания. Практики самореализации"

Пробуждённый Ум

Ваш ум – это Бог Вселенной, от него нельзя избавиться какими-то ухищрениями. Ум должен измениться сам. Для этого он должен развернуть заинтересованное, любящее внимание на самого себя. Как влюблённый не сводит глаз с возлюбленной, даже украдкой наблюдая за ней. Как хорошая мать, не отвлекаясь по сторонам, не отводит глаз от своего малыша. Так и вы должны со всем вниманием и заинтересованностью (и даже с любовью) относиться к себе, но не к своей личности, а к уму, потому что вы – ум, а не личность.

Это не случится сразу. Конечно, вы будете отвлекаться. Вам нужно запастись терпением, чтобы развить привычку смотреть в ум. То, что вы отвлекаетесь – нормально, ум не меняется вдруг. Просто не прекращайте практику, но и не пытайтесь её форсировать.

Нужно отбросить ошибочную идею о том, что вы можете достичь какого-то опыта, который превратит вас из лягушки – в принцессу или из Ивана-дурака – в Ивана-царевича. Это самое распространённое мнение среди ищущих, и оно ложное. Вам нужно полное изменение ума, изменение всех его тенденций. А это невозможно без знания ума, без тотального знания всех его проявлений, которыми являются мысли. Поймите это и вы будете сами знать, что вам делать.

Если же вы до сих пор думаете, что вам нужно достичь какого-то состояния, которое изменит ум, то вы ошибаетесь, и у вас нет шансов. Пробуждённый Ум – это Ум, пробуждённый к самому себе, а не личность, получившая просветление. Говоря словами Раманы Махарши, ум, развёрнутый на самого себя, есть Атман.

Вытащите мысли на свет осознания

Наблюдение за умом нужно для того, чтобы избавляться от периодов неосознаваемого мышления (невнимательности к мыслям). Ваша задача не делать выводы о мыслях, а знать свои мысли в каждый текущий момент. Значение имеет не то, о чём эти мысли, а то, чтобы знать каждую из них в каждый момент на протяжении всего бодрствования. Потому что именно в таких мыслях и прячутся васаны и самскары. Это самая первая и самая важная часть практики: вытащить все мысли на свет осознания.

Наблюдать свой ум – значит быть внимательным к нему, значит знать его во всех состояниях. Знать свой ум – значит знать себя. Но вы не знаете свой ум! Вы только можете сказать, что он у вас есть. А его нужно узнать!

Истинное – это просто отсутствие ложного. Как вы избавитесь от ложного, если вы не в курсе, что творится в вашем уме? Вы должны быть не просто в курсе, а постоянно в курсе того, что творится в вашем уме! Избавьтесь от невнимательности, когда вы не знаете, о чём вы думаете, остальное случится само.

Я говорю о наблюдении за содержанием ума, а не за личностью. Ум, который наблюдает за своим содержанием, перестаёт быть личностью. Без внимания к содержанию ума вы ничего не добьётесь в самоисследовании. Само слово «самоисследование» подразумевает внимание к уму!

В течение этой практики много чего изменится в уме, ваша личность заметно поблекнет, потому что она почти вся состоит из глупостей – из необоснованных страхов и ожиданий. Вы увидите это сами, когда мыслей станет меньше, а их обязательно станет меньше благодаря только тому, что у вас не будет периодов неосознанного мышления, не будет «провалов в грёзы».

В: По моему мнению, сознательное мышление – это то, при котором твоё внимание направлено на мысли. А в несознательном мышлении внимание не на мыслях, а где-то бродит.

О: Не совсем так. Речь идёт не о том, чтобы смотреть на мысли, а о том, чтобы знать, о чём вы думаете, потому что у вас бывают моменты, когда вы задумались, но не знаете о чём; спроси вас: «О чём задумался?», – вы ответите: «Да так, ни о чём». Или другой пример: вы что-то увидели, и ваши мысли понеслись… А через пару минут вы думаете уже совсем о другом.

Мысли скачут хаотично, это праздные, а не работающие мысли! Это не то мышление, которое направлено на решение практических задач. Это бесполезный внутренний диалог, который вы даже не замечаете. Вам всё равно, о чём думать, ваши мысли предоставлены сами себе. Но именно в таком мышлении скрываются васаны, создающие иллюзию вас как обособленного существа, личности.

Цель не в том, чтобы прекратить внутренний диалог, потому что он сам прекратится, если вы будете замечать его постоянно. Цель в том, чтобы знать, о чём вы думаете в каждый текущий момент времени.

Но обычно вы даже не замечаете, что вы давно «провалились» во внутренний диалог. Однако, стоит вам только заметить его (простым перенаправлением внимания: «о чём я думаю?»), как он прекращается.

Именно во внутреннем диалоге «мелькает тень» вашего фантомного «я». Вам не нужно пытаться останавливать внутренний диалог, он сам прекратится, как только вы заметите его. Вот и наблюдайте постоянно за умом, чтобы он не скатывался во внутренний диалог. Вам нужно просто заинтересованное внимание к уму, к тому, что в нём происходит.

Как преодолеть обособленность?

Есть две простые вещи, которых достаточно для выхода из ощущения обособленности:

Не впадать в мечты, думать только о том, что происходит в данный момент, и не думать ни о чём, чего не происходит в данный момент. Что имеется в виду под мечтами? Это когда вы воображаете различные истории про себя и не замечаете, как вовлекаетесь в них. Это не значит, что вы не можете планировать какие-то действия. Я имею в виду именно воображение и мечты, когда ум вовлекается в какие-то несуществующие истории: «А если бы было так, то….». Конечно, вы так не повторяете про себя, этот пример просто отражает суть ваших мечтаний. Это как раз то, из чего обычно состоит «внутренний диалог». Когда вы что-то планируете, в этом нет личности, потому что планируются конкретные действия. Но когда вы вовлекаетесь в мечты, вы даже не сознаёте это, и главным героем ваших мечтаний является ваша выдуманная персона. Такое вовлечение и называют «ментальным сном» или грёзой. Поэтому первый пункт – быть внимательным к «проваливаниям» в грёзы. Если вы будете внимательны к этому «поведению» ума, ум отвыкнет от таких «засыпаний». Это относится к дневным активностям.

«Тёмная медитация». «Тёмной» она называется потому, что вы как бы закрываете все врата восприятия (вкус, слух, зрение, обоняние, осязание) и направляете внимание на ощущение себя.

Здесь та же история, что и в дневных активностях: вы не останавливаете мысли, но только не вовлекаетесь в мечты, в то, чего нет в данный момент. В отличие от дневных активностей, в «тёмной» медитации ничего нет, кроме чувства себя. В состоянии ясного ума, не впадая в сон, ничего не ожидая, вы терпеливо остаётесь с этим чувством себя, отбрасывая все идеи, возникающие на его счёт. «Вынянчиваете» себя в нём.

Некоторые, кто это пробовал, говорят: «Ну и что, там ничего не происходит». Там ничего и не должно происходить! Вы просто стараетесь не упустить это ощущение себя, не соскользнуть в мечты. Будут возникать отдельные мысли, это не страшно, только не соскальзывайте в мечты. А соскользнув, заметьте это и вынырните.

Это всё! Только эти два пункта.

Сложность заключается в том, что это не нравится уму, его всё время тянет в мечты. Постоянная погружённость в мечты и грёзы – его привычное состояние. Привычное, но не естественное. Обе эти практики завязаны друг на друга, одна усиливает другую, одна создаёт настрой на другую. Со временем практиковать становится легче.

Фактически, требуется одна простая вещь – не мечтать! Думать только о том, что происходит в данный момент. А когда ничего не происходит, остаётся только чувство себя, вот и не думайте больше ни о чём. Не препятствуйте отдельным мыслям, но и не соскальзывайте в мечты.

Ещё раз хочу обратить ваше внимание, что под «мечтами» я имею в виду не только намеренное мечтание, но и неосознаваемое вовлечение в истории. Просто заметьте его однажды, и вы поймёте, что я имею в виду. После этого вам нужно будет только замечать такое ненамеренное мечтание и выныривать из него. Потому что от него нужно отвыкнуть. Не философия, не учения, не концепции адвайты, не препятствие мышлению, а именно отвыкание от ненамеренных мечтаний приведёт вас к знанию себя. Сложность только в преодолении этой привычки!

В: Я часто смотрю в ум с вопросом «что тут происходит?» Себя в этот момент я переживаю как внимание. И я вижу, что в каждый момент ничего не происходит, кроме текущих мыслей.

О: Это заглядывание в ум нужно только для того, чтобы выныривать из ментальных грёз. Обычное состояние человека – это постоянно находиться в ментальных грёзах, идёт ли он по улице, сидит ли на работе, ходит ли по магазину – он всё время грезит. Если хотя бы 60 % этих грёз прекратится, человек сразу «узрит Бога», в том смысле, что он в опыте осознает недвойственность себя и «мира», который и есть Бог.

Из-за грёз в уме совсем нет свободного пространства, которое необходимо для распознавания тождественности ума и мира. Когда ты идёшь по улице, задумавшись о своём, и не замечаешь происходящего в мире, между миром и тобой стоит стена грёз.

Если же ты вынырнешь из грёз и будешь созерцать происходящее в мире, то заметишь, что между тобой и миром больше нет разделения, что вы слиты в одно неделимое целое. Вот для чего ты заглядываешь в ум – чтобы вынырнуть из грёз, чтобы избавиться от привычки погружаться в грёзы. На самом деле между умом и миром нет двойственности, когда ум пуст от грёз, тогда он полностью тождественен «миру», это не два.

Снимите повязку со своих глаз

Представьте себе путешественника, который хочет перейти на другой берег реки. У него есть только один способ попасть туда – по верёвочной переправе, протянутой на другой берег верёвке. Но наш путешественник не только не подготовлен к такой сложной переправе, он даже саму переправу не может найти, он ничего не видит, потому что у него на глазах повязка.

Сначала он должен снять повязку, чтобы увидеть узкую тропинку к переправе. Затем, не сходя с этой тропинки и не отвлекаясь по сторонам, он должен всё время идти вперёд, чтобы через какое-то время добраться до переправы. Там он должен научиться переправляться с помощью верёвки. Поначалу у него ничего не будет получаться, раз за разом он будет срываться. Только научившись ни при каких обстоятельствах не выпускать верёвку из рук, он сможет перебраться на другой берег.

Повязку с глаз снять нужно обязательно, иначе вы даже тропинку не увидите, но этого недостаточно. Повязка снимается не для того, чтобы перебраться на другой берег, а для того, чтобы увидеть тропинку к переправе.

Предварительная практика наблюдения за содержанием ума нужна не для того, чтобы подняться на интуитивный уровень, а для того, чтобы полностью вынырнуть из неосознаваемого мышления («снять повязку с глаз ума»).

Потому что из-за неё вы не только «тропинку к переправе» не видите, вы не видите даже того, что творится по сторонам. Даже происходящее вокруг вы толком не осознаёте: вынырнули из грёз, огляделись по сторонам и… опять нырнули в грёзы.

Все препятствия в практике можно отнести к тому, что «по сторонам». То, что «под повязкой» – это неосознаваемое мышление (ментальные грёзы). Чтобы обойти препятствия, вы должны сначала избавиться от периодов неосознанного мышления, потому что в неосознанном мышлении вы их не замечаете.

Сначала вынырните полностью и навсегда, тогда вы сами начнёте видеть все препятствия, как на ладони. И когда вы их увидите, тогда сможете распознавать и обходить.

Ищущие совершают большую ошибку, считая, что человек познаёт свою природу. На самом деле это ум познаёт сам себя. Поэтому Махарадж говорит, что если вы пытаетесь получить истинное знание как человек, то никогда его не получите, потому что вы – не человек, а ум, в котором содержится всё, включая «человека».

Познание себя – это познание умом самого себя. Если вы познаёте что-то другое, то как вы надеетесь познать себя?

Пробуждение – это пробуждение ума к самому себе как он есть, которое начинается с внимания ума к самому себе, с наблюдения умом самого себя, с кардинальной заинтересованности ума в познании самого себя. Если вы захвачены своей «человеческой» судьбой, личными стремлениями и желаниями, вы «человеком» и останетесь!

Если вы хотите узнать себя, тогда почему вы интересуетесь человеческим? Вы не человек, а ум! Познайте ум! Только познавая ум, вы познаёте себя. Выныривайте из «бессознанки» и, пробираясь через все завалы ума, идите к чистой, невыразимой природе ума, к истинной природе самих себя.

Пробудите ум к самому себе

В:«Исключите ощущения тела, не обращайте на них внимания, но наблюдайте мысли, возникающие об ощущениях в теле».

Это сильно меняет дело. Всегда считала, что физические ощущения и эмоции – суть те же мысли, только более грубые. Наблюдала их при возникновении наравне с мыслями. А выходит, нужно наблюдать только концептуальное мышление, или проще говоря, нужно сосредоточиться на внутреннем диалоге, болтающей «говорилке»?

О: Нет! Не обращайте внимания на ощущения в теле в том смысле, что некоторые из вас начинают «ощущать» некие «потоки», чакры с кундалинями воображать начинают. Это нужно отбросить, не увлекаться надуманными интерпретациями ощущений в теле. Потому что человек увлекается этим и не замечает, как оказался в грёзе, и потом находит себя непомнящим, о чём он думал.

Поэтому, если вы думаете об ощущениях в теле, то осознавайте, что вы думаете, чтобы вас не снесло в грёзу. Обычно именно так и происходит: кольнёт где-то в боку, человек начинает думать об этом и не замечает, как через пять минут он уже хоронит себя в мыслях. Потом спохватывается: «О чём это я?» Это и есть «провал» в неосознаваемое мышление.

Не нужно ни на чём сосредоточиваться, но только знать, о чём вы думаете, знать всё время. Это состояние пробуждённого ума, к которому вы постепенно должны прийти.

В этом состоянии невозможны глупости, невозможно ложное мышление. Оно отбрасывается само собой. Но это начнётся тогда, когда исчезнут периоды незамечаемого мышления. Здесь ничего не нужно выдумывать, а просто стараться знать, о чём вы думаете. Всё время осознавать содержание ума. Если вы подумали об ощущении в животе после обеда, то знайте эти мысли.

Сами попытки знать содержание ума пробуждают ум к самому себе, потому что ум – реальность. Если ты осознаёшь, о чём думаешь, то не сможешь думать глупости. Так человек, заметив, что грызёт ногти, сразу прекращает это глупое занятие. А если он этого даже не замечает, то продолжает их грызть. То же самое с мыслями.

Когда вы засыпаете, прежде чем вы провалитесь в сон, на вас наплывает груда неосознаваемых мыслей. Вы их замечаете, но не можете точно сказать, о чём они были. Вот точно так же вы «засыпаете» и в состоянии бодрствования: вы вроде не спите, вы даже видите происходящее вокруг, но вы не знаете, что происходит в ваших мыслях. Останови вас и спроси: «О чём ты задумался?», – вы не сможете толком ответить.

Нисаргадатта Махарадж: «Помните, вы не можете отбросить то, чего не знаете. Чтобы выйти за пределы себя, вы должны познать себя».

Постепенность

Я всегда настаиваю на постепенных изменениях, потому что они безопаснее и надёжнее. Это как дистанцию пробежать – можно поднатужиться и рвануть без подготовки, но тогда вы не только не пробежите дистанцию, а ещё и сухожилие потянете или другую травму получите. А если постепенно тренироваться в беге, со временем он станет для вас таким же естественным как ходьба.

Постепенность – это первая формула практикующего, что бы он ни практиковал. Она гарантирует безопасность и надёжность результата. Но постепенно – не значит непостоянно, постепенно – значит постоянно, но нарастающими «порциями». Например, сегодня вы обратили внимание на содержание ума три раза, завтра заглянули в него четыре-пять раз, через месяц это будет уже 40–60 раз в день, а через три месяца – 100–150. Через полгода ваш ум будет опустошён на 40–50 %, и вы уже не будете человеком. Потом ещё немного, и вас просто «смоет», как Раману Махарши во «второй смерти»[7]7
  Подробнее: Атма Ананда. «Рамана Махарши. Через три смерти».


[Закрыть].

Нужно запастись терпением и постепенно научиться быть внимательным к уму. Ум должен постепенно пробудиться к самому себе.

Представьте, что вы переехали жить по новому адресу. Возвращаясь с работы домой, вы забылись в ментальных грёзах и повернули по привычке в сторону старого места жительства. Почему это произошло? Потому что вы забылись в мыслях, «уснули» и ушли не в ту сторону. Вам нужно быть внимательным, не «засыпать», вот и всё!

То же самое и с вашим образом себя – он «держит вас» из-за вашей невнимательности; вы постоянно «засыпаете» в мыслях. Будьте внимательны к мыслям, не «засыпайте» в них. Только для этого нужно наблюдение за мышлением!

Ваш ум – это «чистая простыня», просто «отстирайте» её от грязи. Ум стирается внимательностью к нему.

«Удовольствия погружают вас в сон, боль пробуждает. Если вы не хотите страдать, не засыпайте!

Нисаргадатта Махарадж

Станьте наблюдателем ума

Всё, что вы говорите – говорит ум, а вы должны стать наблюдателем этого. Понимаете? Если вы начнёте думать о себе, как о наблюдателе ума, то вы опять «съехали» с позиции наблюдателя, потому что всё подуманное – это ум, а не наблюдатель ума.

Наблюдатель ума ничего не может подумать об уме, потому что думает ум! Он всё равно будет думать, но что-то будет проясняться, потому что нет двух: наблюдателя и ума, это один и тот же ум, наблюдающий сам себя. А ум, повёрнутый на себя, становится Атманом.

Только не пытайтесь ничем становиться, вам нужно только внимание к уму. Я мог бы сказать, что вам нужно внимание к себе, но из-за стойкого референса на тело вы будете не туда смотреть. Поэтому смотрите на ум!

Вся Вселенная с вашей личностью в придачу – результат деятельности ума. Ум есть абсолютная реальность. Вы уже прямо сейчас являетесь Абсолютом, прямо сейчас вы вне ограничений и вне времени. Но вы сами порождаете Вселенную со своей персоной и не узнаёте своего лица. Вам не нужно пытаться это остановить, вам нужно только не впадать в неосознаваемое мышление.

Привычка всей «вашей жизни» – грезить (спать), здесь все спят и видят сны собственного производства. А можно видеть сон, не спя! Единственное, что вам для этого нужно, – не «засыпать», тогда сон не будет приносить страдания, вы будете знать, что это сон, и не будете бояться происходящего в нём.

Но привычку внимательности к содержанию ума не взять с потолка, её нужно развить! Это всё, что касается дневных активностей.

Старайтесь быть внимательными к уму в течение всего бодрствования. Если вы будете настойчивы и искренни в этом, то постепенно внимание к уму перейдёт в сновидения, а однажды и в глубокий сон. Но к тому времени это будет уже другой ум.

«Неба» ума должно стать больше, чем «облаков»

Ваша цель не в том, чтобы получить какое-то особое переживание. Именно на этом многие и спотыкаются. Ваша цель в том, чтобы привыкнуть жить без внутреннего диалога. Это не какой-то форсированный акт, а продолжительная жизнь без внутреннего диалога.

Вы должны постепенно адаптироваться к жизни без внутреннего диалога. Просто приобретите привычку почаще заглядывать в ум: «О чём я сейчас думаю?» Да, таким простым способом! Не нужно ничего изобретать. Или: «Что там опять в голове?» Вам нужно привыкнуть это делать часто.

Эта практика вам всё покажет и расскажет про ум. Но самое главное – вы привыкните (адаптируетесь) жить без внутреннего диалога. Не пять минут, не час, не неделю, а жить так всё время!

Это смена состояния ума. Раньше ум полностью оккупировал сознание, как тотальная облачность – весь небосвод. С практикой внимания к уму начинают появляться маленькие проблески неба. Затем они постепенно увеличиваются, и неба становится больше, чем облаков. Когда «неба ума» будет больше, чем «облаков ума», тогда всё произойдёт!

Вы осознаёте всё «теперь-происходящее» самым обычным сознанием, но не соскальзываете умом в размышления о том, чего сейчас нет. В первую очередь, в размышления о «своей персоне», которой и вовсе никогда не было.

Поймите, что сказанное относится не к сеансу медитации, а к вашей жизни. Это не так, что в медитации вы сидите без мыслей, а после медитации начинается «пир ума». Это так, что ваш ум постепенно, но неотступно начинает «поститься» и привыкает жить на постоянном «посте».

Осознанность – это внимание ума к своим проявлениям

В: Есть желание находиться в осознанном состоянии и нежелание находиться во внутреннем диалоге. Соответственно, когда я нахожусь в осознанном состоянии, есть желание продлить это состояние. А когда я замечаю, что впал во внутренний диалог, появляется чувство самоосуждения, чувство отвержения внутреннего диалога, как чего-то неприятного.

О: Внимание ума к своим проявлениям и есть осознанность! Больше никакой «особой осознанности» вам не нужно. Вы и так всегда осознанны, но вы осознаете иллюзию, создаваемую умом, а теперь начните осознавать проявления ума. Вам нужно просто осознавать содержание ума. Осознавание содержания ума и есть невпадение во внутренний диалог. Потому что если вы наблюдаете за содержанием ума, то не впадаете во внутренний диалог.

Но наблюдая, не забывайте о цели. Вы наблюдаете не ради наблюдения и не ради какой-то «особой осознанности», а ради того, чтобы ум не воспроизводил иллюзию, что он личность.

Отвержение внутреннего диалога как чего-то нежелательного вам не поможет, нужно простое внимание к содержанию ума, чтобы ум перестал считать себя личностью. Ум – не личность, не обособленное существо, ум сам и есть Атман. Вы видите не мир, а себя, потому что наблюдателя нельзя отделить от наблюдаемого.

Кастанеда говорил, что осознанность обычного человека находится где-то на уровне ступней. Вот это и есть примерно ваш уровень осознанности, когда 70–80 % мыслей вами не осознаётся. Вы не замечаете, о чём вы думаете. Из 100 % мыслей вы осознаёте всего 20–30 %. Понаблюдайте за этим и убедитесь сами. Увеличьте осознавание мыслей до 60 % и увидите, что получится.