Текст книги "Йога Знания. Практики самореализации"

Окончание поиска

Реальность является ответом на все вопросы, поэтому, если у вас остался хоть один вопрос, значит вы не распознали реальность. Это критерий распознавания реальности.

В реальности нет ничего, кроме неё самой, поэтому она сама является ответом на все вопросы, она снимает все вопросы. Все существующие в уме вопросы не относятся к реальному, они касаются только иллюзорного.

Все понимания относятся к иллюзорному, выдуманному миру. Никакое понимание не относится к Реальности. Реальность сама представляет себя без каких-либо пониманий. Это понимания нуждаются в Реальности, но не она в них. Она говорит безмолвно.

Вспомогательные практики

Размышление о смерти

«Я страдаю, и я боюсь смерти, потому что считаю себя обособленным существом, родившимся однажды, и поэтому однажды должным умереть. Если бы я не боялся и не страдал, у меня и вопросов бы не было! Как мне поможет изучение воспринимаемой мной реальности избавиться от моих страхов и страданий? Не является ли воспринимаемая мной реальность такой же концепцией (идеей) как и воспринимающий»?

Поиск ответов на эти вопросы нужно начинать с того, кто выступает в роли «воспринимающего», потому что это он боится страданий и смерти, а без страха перед страданиями не было бы и поиска!

Вам поможет осознание того, что смерть всегда находится рядом, и поэтому все личные чаяния, надежды, достижения тщетны. Осознание, что вы ничего не возьмёте с собой, кроме васан и самскар[2]2
  Проявившиеся или потенциальные желания, тенденции, из которых состоит ум.


[Закрыть].

Страх Божий означает осознание своей персональной смертности, своей кратко-временности, своей ничтожности (но не путайте ничтожность персоны с ничтойностью Атмана).

Человек, осознавший свою ничтожность, обретает страх перед Богом (Природой), от которой он полностью зависим и которой обусловлен. Страх обесценивает все мечтания человека, все его стремления, все достижения и обретения, потому что всё это будет отнято у него Вселенной, и сам он будет стёрт в пыль, даже прах его однажды будет развеян в космосе, ведь то, что для человека – вечность, для Бога – миг.

Страх Божий – это результат осознания личностью своей смертности, или осознание умом смертности личности, с которой он отождествил себя. Человек начинает бояться Высшей Силы, когда осознаёт своё ничтожество, свою беспомощность перед Ней.

Состояние сатаны – когда персональное (фальшивое) «я» увеличивается до размеров Вселенной и оценивает себя дороже всей остальной Вселенной. Это состояние противоположно страху Божьему, который приходит после осознания, что человек хрупок, как стекло, кратковременен, как бабочка-однодневка, что он смертен, ничтожен, бессилен перед Небом.

 
«О, если б все имеющие власть
Громами управляли, как Юпитер, —
Сам громовержец был бы оглушён.
Ведь каждый жалкий, маленький чиновник
Гремел бы в небесах,
И всё гремел бы.
Небо милосердней:
Оно своею грозною стрелой
Охотней дуб могучий поражает,
Чем мирту нежную. Но человек,
Но гордый человек, что облечён
Минутным, кратковременным величьем,
И так в себе уверен, что не помнит,
Что хрупок, как стекло, – он перед небом
Кривляется, как злая обезьяна,
И так, что плачут ангелы над ним,
Которые, будь смертными они,
Наверно бы, до смерти досмеялись»[3]3
  У. Шекспир, «Мера за меру».


[Закрыть].
 

Зарождение в человеке страха Божьего есть первое проявление в нём мудрости, понимание истинного положения вещей. Это можно считать переломным моментом в жизни человека, когда в нём возникает запрос на истину. Но, как вы уже поняли, это сопряжено со страхом за себя, с осознанием своей уязвимости, беспомощности, смертности.

Зов Духа всегда страшен, сопряжён со страхом смерти, уничтожения, разрушения. Когда человеку неплохо живётся, ему не нужна никакая истина, поэтому Высшее не придерживается закона ненасилия.

Будда говорил, что единственной настоящей мотивацией может быть только полное осознание, что каждый без исключения человек страдает. И когда это до него, наконец, доходит, он исполняется отчаянием, которое только одно и может провести ищущего через все тернии практики к свободе.

Приятный интерес будет сопровождать вас только до первого неудобства, до первого «не получается», до первого «надо, несмотря ни на что», а потом ум скажет: «Надоело! Больше не хочу!». Вот и весь интерес! Дело в том, что все интересы – это интересы «я»-ума (эго), и если практики не будут соответствовать его интересам, он наплюёт на них и найдёт другие интересы.

Другое дело – страх страдания. Даже некоторые алкоголики и наркоманы избавляются от своей пагубной привычки, как только начинают понимать, чем это может закончиться. Многие этого не видят, не знают, как, например, люди годами испражняются через трубку, выведенную из живота, или ездят в клинику раз в 3-10 дней на гемодиализ, потому что почки отказали и не фильтруют кровь, как 40-летние пациенты лежат, парализованные от одного случайного падения на спину… Да мало ли страданий на свете, и никто не знает, какая чаша уготовлена лично ему! Страдания бывают настолько сильными, что эго готово убить тело.

Осознание того факта, что страдают все поголовно вынуждает искать выход, о чём и говорил Гаутама Будда. Когда беда войдёт в двери, тогда становится не до практики, беда накрывает с головой. В остальных случаях, практика будет продолжаться только до тех пор, пока она приятна.

Вопрос (В): Есть страх перед смертью, но нет страха перед глубоким сном. В обоих состояниях отсутствует знание себя. Почему?

Ответ (О): Страх перед смертью возникает из памяти о конечной судьбе всех тел; идентифицируя себя с телом, вы испытываете страх перед смертью тела. Поэтому страх перед смертью – это результат ложной концепции «я есть тело». Перед состоянием глубокого сна вы не испытываете страха, потому что из памяти знаете, что глубокий сон не является причиной смерти тела.

Абсолютно все страхи возникают только из ложной самоидентификации с телом. Поэтому страх смерти считается первичным базальным комплексом, и уже из него развиваются чувство собственной важности и жалость к себе, которые также считаются базальными комплексами. Но основой всех психоэмоциональных комплексов является страх смерти, причина которого – ложная самоидентификация с телом («первородный грех»).

Отсюда цель и смысл практики самоисследования: вам нужно увидеть ложность самоидентификации с телом и распознать своё целостное бытие, а уже потом посмотреть, что есть за бытием. Но начните с первого.

Зайдите на кладбище и подумайте о желаниях и личных стремлениях тех людей, что похоронены там. Чего они теперь стоят? Столько же стоят и ваши.

Представьте где-нибудь там и свою могилу и задумайтесь над ней: насколько важны ваши стремления и достижения? Чего они стоят? Стоят ли они вообще времени, отпущенного на жизнь, или его можно использовать с большей пользой? Ведь все ваши обретения останутся здесь, на кладбище. Даже память о них не останется вам. Это нужно очень глубоко осознать, не отмахиваться от смерти. Это означает взросление, это означает начало проявления мудрости.

Обязательно сходите на кладбище и поразмышляйте о бренности вашего бытия. Об этом нужно размышлять сейчас, а не когда «жареный петух клюнет».

Не забывайте о смерти никогда, всегда ощущайте её «за спиной», потому что в свете её осознания все ваши желания и стремления потеряют смысл, вы перестанете гоняться за «мыльными пузырями». Этим вы сильно ослабите хватку личности, потому что она как раз и состоит из всех ваших стремлений и желаний. Ослабление хватки личности, отказ от желаний и личных стремлений – это не предписание к практике, а результат осознания бессмысленности всех личных достижений, результат осознания бренности бытия личности, возможности её смерти в любой момент. В свете осознания смерти личности любые её мнения также теряют смысл. Какая сейчас разница, какие личные мнения имел человек, закопанный под могильным камнем?

Если при возникновении любого желания, стремления или мнения вспоминать свою будущую могилку, то они сразу теряют смысл, отпадают. А без них нет и личности, ведь именно из мнений, желаний, стремлений и достижений как раз и «сделаны» наши личности.

Вы же понимаете, что человек, которым вы себя ошибочно считаете, не будет жить вечно? Не прячьтесь от этого понимания, наоборот, используйте его максимально! Оно поможет вам избавиться от всех иллюзий на свой счёт и ослабит хватку личности.

Индивидуальные качества останутся, пока живо тело, а вот ощущение своей обособленности исчезнет. Ваше «я» (самосознание) ни от чего не обособлено!

Только став ничем и ничего себе не присваивая, ни заслуг, ни вины, ни достижений, вы ощутите единство с Брахманом, которое и есть просветление.

Только когда я забываю о себе, только когда я ничто, «пыль на дороге», только тогда есть единство меня и Божественной Сущности, только тогда я ощущаю, что я «за пазухой у Бога».

Работа с болью

Депрессия – это смутная, ещё не совсем осознанная, интуитивная догадка, о том, что «я» являюсь фантомом. Депрессия – это разворачивание «бездны ада» для фантомного «Я».

Пока есть средства и возможности поддерживать иллюзию «моей» реальности, поддерживать «себя» живым, всё кажется относительно терпимым. Но эта догадка присутствует поголовно у всех, и поэтому все заняты только тем, чтобы поддерживать эту иллюзию реальности «себя».

Для чего человек пытается стать хоть в чём-то значимым? Почему есть желание реализовать себя в качестве кого-то: матери, отца, успешного предпринимателя, счастливого любовника, надёжного друга, талантливого музыканта, состоявшейся личности? Зачем ему эта атрибутивность? В чем причина желания доказать «себе» свою значимость? Ценность «своего» существования? Почему «мы» начинаем страдать, если «наша» оценка себя вдруг резко падает?

Причина в том, что вместе с низкой самооценкой возникает вопрос о целесообразности «нашего» существования. Его правдоподобность ставится под вопрос. Назревает кризис: «смысла в моей жизни нет, а умирать я не хочу» или «по-старому не хочу, потому что это страдание сплошное, а по-новому не могу».

Это и есть кризис. Он «запрограммирован» во всех человеческих существах, поэтому страдают все без исключения! Потому что «все» – это фантомы ума. Как только «декор» с фантома начинает отпадать, перед глазами разворачивается бездна, а человек всеми средствами старается поставить ширму между «собой» и этой бездной, чтобы только не видеть её, потому что это – настоящий ад. Но на самом деле это – дорога домой.

Поэтому есть два варианта: в который раз повернуться к бездне спиной, погрузиться в «занятость», и тогда сама суета опять восстановит реальность «меня» до следующего случайного взгляда за спину. Или позволить этой бездне наползти полностью и проглотить фантом «меня». В большинстве случаев мы предпочитаем первый вариант. При желании «занятостью» всегда можно себя обеспечить, бездна на время забудется, но не исчезнет.

Можно удариться в творчество или стать истовым верующим, причём не важно, во что. Можно посещать форумы и там получать подтверждение себя, даже если оно негативное. Можно нарожать детей или даже воспитывать чужих. Можно культивировать тело или заняться его разрушением. Можно полезть по карьерной лестнице или стать хиппи. Можно стать благодетелем человечества или, наоборот, мизантропом или даже маньяком-убийцей. Много чего можно делать, чтобы только не видеть этой бездны, очевидной пустоты «себя», «своей» фантомности. Только это мало кому помогло стать счастливым. Страдания остаются с человеком до самой смерти, затем – кратковременный отдых от «себя», «путешествие» до нуля, а затем обратно к новому фантому «себя».

Есть второй вариант: прямо сейчас позволить бездне поглотить фантом «себя», не сопротивляться этому. «Прямо сейчас» – образно, имеется в виду начать прямо сейчас. Это состояние похоже на распятие, если сопротивляться ему, оно становится адом. Распятия избежать можно, ада – нельзя, он настигнет после смерти тела. Но сдача – это не апатия, а сознательное согласие на все-приятие.

Удивительно, но если с самого начала сдаться этому наползанию бездны, если не сопротивляться ничему вообще, то ад уходит, и бездна становится нейтральной, просто пустотой.

Человек как бы подвешен между мирами, он нигде, и даже не совсем понятно, кто. Если и это принимается, страх и страдания полностью уходят, не остаётся ничего: ни радости, ни страданий, ни надежд. Как штиль, как нулевая отметка до начала отсчёта. А потом из этой пустоты происходит Взрыв – новое, иное, непостижимое.

Проблема в том, что человек боится исчезать в бездне. Он говорит, что не боится смерти, а боится страданий, но если ему предложить исчезнуть, чтобы вместе с ним исчезли и страдания, он не соглашается. А ведь всё, что требуется – сдаться, не оставляя в тайных уголках ума никаких надежд на будущее.

Если человек решается на самоубийство, чтобы избежать «безвыходной» ситуации – это его сильное заблуждение! Ситуации он не избежит, и в следующем воплощении будут воссозданы те же условия, в которых он будет вынужден найти выход из неё, потому что желания, формирующие условия следующего воплощения, не обязательно должны быть положительными. Все отрицательные желания – та же самая энергия, и она тоже должна быть реализована, точнее, не может быть не реализована; это – энергия, и она сама по себе есть действие. Если человек чего-то не желает, для сознания это равносильно желанию. Для сознания нет понятия «плохо», есть просто нереализованная энергия. Таким образом, когда вы что-то отвергаете, это равносильно желанию, а значит, это обязательно будет реализовано.

Любая боль, физическая или эмоциональная, когда кажется, что болит душа – это незаменимое средство привлечь наше внимание к чему-то пока ещё не осознанному.

Боль – наиважнейшее средство, практически единственный способ заставить нас обратить внимание на наше самоубийственное поведение по отношению к нашему телу, нашей жизни и нашему окружению. Без боли внимание не привлечь, потому что мы хотим внимать только тому, что ум считает интересным и приятным, то, что ему не нравится, мы замечать не желаем. Когда боль становится невыносимой, эго не находит ничего более остроумного, чем убить тело, надеясь так избежать боли. Боль, конечно, уйдёт, но не её неосознанная причина, которая останется в «причинном теле» и обязательно реализуется в следующем воплощении, то есть боль вернётся!

Поэтому любая боль должна быть осознана. Тогда автоматически происходят необходимые действия, осознание само по себе уже есть действие, осознание и есть гармонизация.

Что значит – осознать боль? Это не значит – думать о ней, рассуждать, искать причины и делать свои выводы. Осознать боль – значит тотально наблюдать её. Боль – это энергия, и когда она наблюдается тотально, она осознаётся, что равносильно её реализации. Наблюдение боли должно быть настолько тотальным, что в этом наблюдении исчезает наблюдающий, и тогда эта энергия сама раскрывает себя, потому что в этом нет субъекта (вас) и объекта (боли), это – одно целое.

Это – Высшая Тайна, которую уже миллион раз повторяли просветлённые. Как только ум поймёт это, многое раскроется сразу, но раскроется не уму, а вам.

Здесь нет субъекта, отдельного от объекта, здесь всё слитно, вы (сознание) – один, и нет ничего другого, тотальное единство, слитность «без зазора». Когда вы наблюдаете боль, вы не отличны от боли, вы и есть эта боль, нет ни вас, ни боли, всё слитно. Когда это усваивается в сознании, кто переживает боль?

На словах это звучит пусто, но переживается напрямую, когда сознание перестаёт учитывать разделяющие на «боль» и «меня» мысли. Конечно, я никому не советую дожидаться боли.

Единство «вас» и «чего-то приятного» также хорошо осознавать, но ум отказывается это делать, поскольку он желает обладать приятным, а не сливаться с ним, где он полностью исчезает. Когда приходит боль, он отказывается обладать ей, поскольку желает обладать только тем, что ему нравится.

Если нет обладания, не будет и страданий. Всё, что есть – слитность. Вы не можете обладать собой, и вы не можете обладать ничем другим, потому что ничего другого, кроме вас (сознания) нет! Вы можете только быть, вы – тотальность бытия, а не бытие человеком.

Когда нет разделяющих мыслей, а есть только наблюдение, где тогда наблюдающий боль, и где тогда наблюдаемая боль (или радость)?

Вам не нужно избавляться от боли, вам нужно избавиться от того, кто её испытывает (наблюдает). Вам не нужно избавляться ни от чего, кроме как от «себя». Чтобы освободиться от чего-то, вы должны знать это! Чтобы избавиться от «себя» (от эго), вы должны знать его. Вы свободны от того, что вы знаете. Знать эго – означает знать, как оно возникает. Как только вы увидели механизм возникновения эго, вы свободны от эго! Ваша задача только в том, чтобы полностью увидеть механизм возникновения «меня», это – всё!

В: Как избавится от концепций (убеждений), которые вызывают негативные эмоции?

О: Принятием. Но не «моим» принятием.

Когда приходит эмоция раздражения, она просто переживается, без идеи «меня переживающего». Полное бытие раздражением, в переживаемом должно быть только переживаемое. Ни в коем случае не избегать, потому что это борьба, сопротивление, напряжение. Борьба только подтверждает «меня». Но если в переживании нет идеи «моего переживания», то оно обретает совсем иной «вкус» и не приносит страдания. Так же и физическая боль: она может быть и при этом не приносить страдания.

Страдание не фиксировано, это концепция, основанная на первичной концепции «Я есть». При её отсутствии, когда приходит эмоция раздражения или злости, она просто принимается, как то, что есть в настоящий момент, без попыток избегания, потому что избегать некому.

Эмоция неприятия также принимается, но нет того, кто её переживает, и нет никаких идей на счёт этого неприятия.

Со временем даже мысли будут восприниматься без мыслящего «меня». Как говорит профессор Черниговская, нейронная система посылает сообщение о том, что решение, которое она приняла (встать, сесть), приняли мы сами. Собственно, что тогда подразумевать под «нами»? Кто тогда этот «Я», если «Я» – это тоже концепция, мысль, посылаемая нейронной системой? Значит, это нейронная система сообщает нам, что «мы» есть. Но что такое это «мы», кому посылается сообщение?

Тело – это инертная материя, а если быть точными, это – модификация ума (или работа нейронной системы); мысли, обеспечивающие само-сознание (концепция «Я есть») – это тоже работа нейронной системы. Где во всём этом «мы»? Кто воспринимает сообщения?

Нейронная система и есть сознание («буддхи» или «читта», санскр.), а реальные «мы» («Я») – это осознание плодов её работы («вритти», санскр.). Без этих «плодов» осознание не знает никаких «нас», как в фазе глубокого сна, когда эта «система» восстанавливает наше тело без предоставления нам самосознания.

Мы являемся Тем, что знает о том, что «мы» есть, но только когда эту информацию предоставляет «система». А когда «система» её не предоставляет, мы просто есть, но не знаем, что мы есть. Одновременно с пробуждением читта опять начинает продуцировать «я»-вритти, и «мы» начинаем осознавать, что мы есть.

Это просто информация о нас, но не мы сами. Мы воспринимаем её, поэтому она относится к объективному, к воспринимаемому. Здесь – ошибка, трюк.

С «просветлением» самосознание («Я есть»-концепция) переходит из субъективного в область объективного, «я»-мысль становится просто одним из объектов проявленного. Это больше не субъект восприятия, «мыслителя» больше нет. Мысли есть, они само-воспринимаются, субъект восприятия отсутствует.

Поиск виноватого

Каждый раз, когда ты сталкиваешься с чувством чьей-то вины перед собой или своей вины перед другими, ты должен возвращаться к практике поиска виноватого.

Допустим, ты негативно относишься к некоему знакомому Сергею, исследуй честно и непредвзято: есть ли его вина в том, что он такой? Разве он выбирал себе родителей, разве он выбирал себе генетику? Разве он добровольно выбирал индивидуальные качества тела, способности интеллекта, образ мышления, способ говорить, лексику, набор получаемой информации от социума? Разве он выбирал сам выбор: друзей, воспитателей, учителей, знакомых, или этот выбор был следствием всех предыдущих причин? Ни у одного поступка, ни у одной реакции нет конкретных причин, но все предварительные условия бытия обусловили эти «его» реакции, поступки. Разве он вообще за что-то может нести ответственность, или все его мысли, реакции и поступки обусловлены всей Вселенной? Разве он сам может быть виноват хоть в чём-то, или это «виновата» вся Вселенная (Бог)?

К кому на самом деле у тебя негативное отношение, и твоё ли оно? Ведь то же самое и с тобой, разве ты выбирал себе хоть что-нибудь добровольно, или каждый твой «выбор» был следствием всех предыдущих условий? Разве твои родители могли выбирать тебе наследственные качества, если их «выбор» тоже был обусловлен всеми предыдущими поколениями? А дедушки и бабушки, а прадедушки и прабабушки? Так мы доберёмся до самого начала Вселенной.

Существует ли хоть один истинно виновный? Всё просто происходит, и если мы посмотрим внимательно на ту чистоту, которая проявляется в каждой форме как самосознание (чувство себя), то у неё изначально нет качеств, ни одного! В её «новорождённом» виде она одинаково чиста, бескачественна во всех, неотличима от таких же, проявленных в других формах. Она ни в чём не виновна и абсолютно чиста сама по себе. Только условия всего бытия накладывают на неё определённые качества, которые сама она не выбирала, но невинно приняла, позволила им быть.

Если ты это увидишь, то потеряешь все цепляния за «хорошее» или «плохое». Даже самый обаятельный человек есть результат действия всей Вселенной, а не результат его собственных усилий.

Когда ты аплодируешь кому-то очень понравившемуся, ты аплодируешь Вселенной, а когда ты недоволен кем-то, ты выказываешь порицание самой Вселенной. Если ты это видишь, эго теряет опору, ему не за что больше зацепиться, некого любить или ненавидеть персонально. Все вопросы ко Вселенной!

Теперь разберёмся, кто на самом деле аплодирует или выказывает негатив ко Вселенной? Не она ли сама? Кто на самом деле проводит корректировку «твоего» отношения к виноватым? Где во всём этом «ты»? Разве всё происходящее касается чистого самосознания? Разве самосознание может что-то изменить, или все изменения во Вселенной происходят спонтанно, а самосознание является возможностью для всех изменений? И, наконец, чьё это самосознание? Самосознание твоё, но кто ты?

Теперь ты подходишь к самой практике: если всё имеющееся у тебя (тело, мышление, эмоции, реакции, память) тебе предоставила Вселенная, то кто ты сам? Ты – это кто? Что это такое – голое самосознание? Это не нужно понимать, это нужно испытать, пережить, почувствовать.

Ты не ищешь мысленного ответа, а входишь в это чистое самосознание. Когда ты в него войдёшь, то увидишь, что всегда был там, а не где-то ещё. Всё остальное тебе будет показано интуитивно, все «бонусы» истинного места пребывания, такие как единый вкус, бесстрашие, безмятежность, предельная завершённость, явятся тебе сами.

До тех пор, пока появляется чувство вины по отношению к «себе» или к «другим», возвращайся к практике поиска виноватого. Возвращайся к ней до тех пор, пока обвинения или похвалы в чей-то адрес не будут растворяться прямо при их возникновении, пока эго не останется без опоры на «хорошее» или «плохое». Как только возникнет обвинение в чей-то адрес, смотри: разве он выбирал хоть что-нибудь сам, или ему всё подсунула Вселенная? Где он сам во всём этом? Чем его чистое, нерождённое самосознание отличается от такого же твоего? Разве они различимы?

Проблема «виноватых» не решается пустым заявлением, что «всё совершает Бог». Это может сказать любой верующий, но это не освобождает от страданий. Кроме того, это ложное заявление, что всё делает Бог. Бог ничего не делает, Он проявляется как всё происходящее.

Пустые заявления не помогут, поэтому проблема «виноватых» должна быть тщательно исследована, и если в результате такого исследования появится убеждённость, что на самом деле нет никаких «действующих лиц», тогда эта убеждённость сама уничтожит проблему «виноватых».

Чувство вины является самой главной причиной страдания, она занимает 75 % от всех страданий, остальные приходятся на физические страдания и страхи, но при внимательном исследовании даже они имеют своих «виноватых»!

Каждый день человек испытывает чувство вины: либо кто-то виноват перед ним, либо он виноват перед другим. Последнее, кстати, есть закамуфлированное чувство всё той же вины других перед тобой, только в «вывернутой» форме: они виноваты перед тобой, потому что ты чувствуешь вину перед ними, которая тебе неприятна.

Этот «выверт» не осознаётся, он на подсознательном уровне, но виноваты всегда другие! Поэтому люди избегают тех, перед кем они чувствуют свою вину, и, наоборот, тянутся к тем, в чьих глазах они «чисты».

Вина кого-то перед тобой – это твоя обида!

Все твои обиды – это чья-то вина перед тобой. Проверь сам!

Ты обижаешься на девушку, которая тебя обманула, она виновата перед тобой!

Ты обижаешься на родителей за… (вставь по памяти), они виноваты перед тобой!

Ты обижаешься на соседа за…

Ты обижаешься на жену.

Ты обижаешься на врача.

Ты обижаешься на социальные службы.

Ты обижаешься на пассажира в автобусе.

Ты обижаешься на сослуживца.

Ты обижаешься на начальника.

Ты обижаешься на местную власть.

Ты обижаешься на своё правительство.

Ты обижаешься на чужое правительство.

Ты обижаешься на нелегалов.

Ты обижаешься на телевизионщиков.

Ты обижаешься на выигравших у команды, за которую ты болеешь.

Ты обижаешься на вора, укравшего твой кошелёк.

Ты обижаешься на коммунальщиков.

Ты обижаешься на собеседника в чате, форуме.

Некоторые обижаются даже на плохую погоду, на камень под ногой, на ветку, упавшую на голову.

Продолжать можно до бесконечности, все они перед тобой виноваты, так ты чувствуешь, хотя, возможно, и не осознаёшь этого.

Тебе нужно просто увидеть, что вина других перед тобой является причиной твоих каждодневных, мелких, но постоянных негативных эмоций, которые однажды превращаются в большой ком боли. О какой безмятежности можно говорить в этом случае? Эти негативные эмоции захватывают всю твою энергию как в кольцо. Но ты уже настолько привык к такому положению дел, что считаешь его естественным. Но это неестественно! Так не может быть на самом деле, здесь что-то не так! Вопрос не в исправлении ситуации в лучшую сторону (потому что это невозможно сделать навсегда), а в выяснении: что здесь не так, может быть, ты что-то неправильно понимаешь?

Может быть, всё обстоит совсем по-другому, а ты просто заблуждаешься из-за невнимательности? Проблема «виноватых» должна быть решена как можно скорее, иначе у тебя просто не будет возможности обнаружить истину. Вина других перед тобой – это твоё «тело боли», которым питается эго. Это очень серьёзная проблема, потому что ты не можешь перепрыгнуть в недвойственность через ложное понимание.

В: Если нет виноватых, значит можно оправдать любого преступника?

О: Это полное непонимание сути и цели практики. Практика показывает отсутствие действующих лиц, а не оправдывает преступление. Отсутствие действующих лиц вовсе не исключает ни судебного разбирательства, ни приговора, ни наказания. Тело, через которое было совершено преступление, понесёт законное наказание.

Поиск виноватого или ответственного за действия практикуется для того, чтобы со всей ясностью понять, что нет действующих лиц, что вся Вселенная участвует в каждом действии. Практика нужна только для этого, а не для оправдания убийств и прочих преступлений.