Текст книги "Йога Знания. Практики самореализации"

Наблюдение за умом опустошает его

В: Возникающие мысли бывают эмоционально заряженные, они задевают меня как личность. Бывают мысли, как тянущееся во времени беспокойство. Бывают мысли, проявляющиеся как жадность. Бывают мысли как страх, что если я сейчас не отреагирую на ситуацию, то я потеряю контроль.

О: Ваше исследование мыслей – само по себе мысли. Какой в этом смысл? Вы правильно заметили, что сами попытки наблюдать мысли останавливают их, мысленный поток замедляется. Наблюдайте мысли, а не размышляйте над ними, иначе вы никуда не придёте.

Ваша первичная цель – опустошить ум, это единственный способ подобраться к тайне чувства себя. Под «опустошением ума» я имею в виду не прекращение мышления вообще, но лишь свободу от внутреннего диалога. Вы же пока даже не всегда замечаете его.

В норме должно быть так, что вы размышляете только намеренно и осознанно, а хаотичный внутренний диалог полностью отсутствует. Когда такое функционирование ума станет для вас нормой, вы окажетесь «на пороге самопостижения», фактически, вам больше ничего не придётся делать, всё произойдёт само собой. Но опустошение ума осуществляется только через наблюдение мыслей, а не через препятствование им и не через размышление о них.

Вам нужно сделать свой ум «чистым зеркалом». Когда Махарадж говорит: «Опустошите себя полностью», он имеет в виду не внутренности тела, а «внутренности» ума. Но слова «полностью опустошить ум» нужно понимать буквально! Не рассуждать на тему пустого ума, а опустошать его!

Вам ничего не нужно делать, только внимательно наблюдайте, что происходит в уме. Постоянно наблюдайте, не прекращайте наблюдения никогда, какие бы открытия вас ни посещали. Там находится буквально всё, весь мир и ваша личность в придачу. Вне ума ничего нет, поэтому он есть абсолютная реальность и Бог. Это он создал Вселенную и вашу персону, оставаясь при этом самим собой. Ум – это запредельная чистота, ум – это вся грязь мира! Ум – это все загадки мира, и он сам есть отгадка! Бесполезно искать Бога в храмах, на сатсангах, где-то ещё. Бог – это сам ум. Всё счастье – в нём, всё блаженство миллионов миров и все страдания – в нем! Вам никуда не нужно ходить, Бог – это ваш собственный ум, но вы не знаете его.

«Сколь горестно не знать свой ум!

Падмасамбхава

Что бы вы ни вообразили – все это уже есть в уме и больше нигде! Когда вы увидите это, между страданием и счастьем не будет разницы. Но для этого вы должны пристально и постоянно смотреть в ум.

Ум смотрит на себя и узнаёт, что он Абсолют, Высшее. Ум смотрит на свои проекции и видит мир и личность. Потому что он Маг и Волшебник – Чинтамани[8]8
  В индуистской и буддистской мифологиях магический камень (кристалл), исполняющий желания.


[Закрыть], исполняющий все желания. Этих слов мало, чтобы описать Величие и Божественность Ума. Вся ваша жизнь, все беды и чаяния, все соблазны и желания – это ум! Как только вы увидите это, между сансарой и нирваной больше не будет разницы. Но увидеть это можно только в уме, в нём решаются все загадки мира и самой Вселенной, потому что он сам и есть отгадка. Постоянное наблюдение за содержанием ума постепенно приведёт вас к раскрытию вашей реальности.

Алертный ум – ясный и пустой ум

В: Я практикую уже несколько лет, практику наблюдения содержания ума в отдельном виде не выполняю. Но замечаю «личностные» мысли по мере их возникновения, и они спадают, как только становятся увиденными.

О: Вам нужно постоянно наблюдать за содержанием ума, а не выискивать личностные мысли. Так вы не избавитесь от них. Постоянное наблюдение за содержанием ума нужно не для того, чтобы замечать личностные мысли, а для того, чтобы постоянно осознавать мышление (внутренний диалог), потому что у обычного человека мышление во внутреннем диалоге неосознанно.

Есть разница между молчащим умом «с усилиями» и уже пустым умом. В первом случает нет ясности осознания и нет алертности[9]9
  Алертность внимания – бдительность и готовность ума к осознаванию возникающих явлений без усилий и напряжения.


[Закрыть] внимания к происходящему, а во втором случае ясность осознания настолько интенсивная, что делает весь этот мир абсолютно «прозрачным», а алертность ума переходит даже в сновидения.

Когда вы начинаете постоянно знать, о чём вы думаете, тогда всё мышление, не являющееся необходимым, просто исчезает. Вы сами заметите, как в уме появляются «пустые окна», свободные от ненужных, бесполезных размышлений, но наполненные ясностью и вниманием.

Эти ненужные мысли (внутренний диалог) остаются с вами только по одной причине – потому что вы их не осознаёте. Практика наблюдения за содержанием ума выведет весь ваш внутренний диалог в область сознательного, потому что его осознание должно стать постоянным. Это единственный способ избавиться от него. Одного только наблюдения будет достаточно, чтобы опустошить ум и узреть его первозданную природу.

Опустошение ума приходит из подсознания, это не сознательный акт. Сознательно вы можете развивать убеждения, получать знания, которые меняют ваши воззрения на себя и мир, которые (воззрения) в свою очередь превращаются в убеждения и «оседают» в подсознании, аннигилируя там самскары – причины привычных тенденций ума.

Если вы честно выполнили эту подготовительную работу, то и результат не заставит себя ждать: вскоре наступает момент, когда вы обнаруживаете, что вам нечего больше подумать ни о себе, ни о мире. Тогда «я есть» не просто выходит на передний план осознания, а меняет своё качество, «гусеница»[10]10
  Рамана Махарши: «Эго напоминает гусеницу, которая оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго познаётся, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями».


[Закрыть] теряет привычные опоры. К этому моменту у вас уже должна возникнуть устойчивая способность удерживать внимание на «я есть», не отвлекаясь на изменяемые состояния сознания. Такой ум можно считать готовым для восприятия реальности, стоящей за знанием «я есть». Это означает, что ваш успех зависит от вашей честности.

Адаптация к безмыслию

В: Задача практики в дневных активностях – знать поток мыслей?

О: Нет, это неправильно. Цель практики наблюдения за содержанием ума – в избавлении от периодов неосознаваемого мышления, когда вы как бы «проваливаетесь» во внутренний диалог незаметно для самого себя, где вас несёт как щепку по волнам хаотичных мыслей, и если спросить вас в этот период, о чём вы думаете, то вы и сами не знаете. Иными словами, вы (как ум) не контролируете сами себя, а без этого невозможно самопознание.

Практика наблюдения за содержанием ума направлена на опустошение ума, у неё нет иной цели. Периоды неосознанного мышления вы не заменяете на осознанное, они остаются пустыми от мышления.

Очень и очень трудно добиться полной остановки ума, в которой начнёт исчезать самосознание; это почти невозможно. Вы должны натренировать себя (ум), приучить к безмолвию, адаптироваться к безмыслию. Это непросто, поэтому практикуйте постепенно, но без перерывов.

Ум должен знать себя во всех состояниях. Но ум привык знать себя только в мышлении, поэтому, как только мысли останавливаются, ум не может вынести такого состояния, теряет ориентиры и, пугаясь, лихорадочно собирает их вновь. Поэтому ваша задача (как ума) привыкнуть, адаптироваться к периодам отсутствия мышления, потому что они и дают вам единый вкус, сома раса[11]11
  «Сома раса» в Ведах – «единый вкус», недвойственное восприятие, единство воспринимающего и воспринимаемого.


[Закрыть]. Благодаря адаптации к ним, вы сможете «пересечь границу смерти, оставшись живыми».

«Вы так привыкли к концептуальной опоре, что, когда ваши концепции оставляют Вас (хотя это – ваше истинное состояние), Вы испуганы и пытаетесь уцепиться за них снова. Интеллект – это место встречи принципа «Я есть» и Вечного, интеллект – это пограничная область. Почему интеллект озадачен здесь? Это бытиё, которое Вы испытываете, тает. И когда понятие «я есть» уходит, интеллект также уходит. Таким образом интеллект получает этот пугающий опыт: «Я умираю

Нисаргадатта Махарадж

Вот почему так важно адаптироваться к периодам безмыслия, иначе ум не сможет войти в самадхи.

В происходящем нет места воображаемой личности

Когда вы хотя бы наполовину избавитесь от хаотичного мышления, то с удивлением обнаружите, что находитесь в «моменте здесь и сейчас». Это не совсем точные слова, потому что «момент сейчас» – относительное понятие. Имеется в виду, что ум больше не находится в грёзе, не погружён в воспоминания или воображения. Напротив, с удивительной ясностью он осознаёт всё происходящее вокруг, и поэтому действует очень эффективно.

Самое главное, вы вдруг понимаете, что в происходящем нет места воображаемой личности! Оказывается, вам не нужно с усилием её прогонять, потому что её и так нет! Оказывается, ничего не нужно было с ней делать, нужно было только прекратить создавать её. Она гнездилась в хаотичном мышлении, из которого вы наконец-то вынырнули.

Это не случится быстро. Периодически фантом личности ещё будет появляться, потому что тенденции сползания в «бессознательное» мышление будут возвращаться. Но уже появится «просвет», уменьшатся страхи. Появится «вкус» ананды.

Главное – не ослаблять внимание к хаотичному мышлению, распознавать и выныривать из него! Фантом личности будет исчезать постепенно, как Чеширский кот. Именно так должна осуществляться практика, а не ожиданием опыта просветления.

Когда фантом личности окончательно растворится, ваше «просветление» останется с вами навсегда, потому что оно – ваша изначальная природа. Вы ничего не обретаете и не добавляете к ней, но только освобождаетесь от фантома личности. Он будет ещё какое-то время «высовывать голову», но если не сдавать ему отвоёванных территорий, исчезнет совсем.

Наблюдение выводит за пределы ума

Все жизненные опыты – это содержание ума, которое является проявлением «Я есть». Таким образом, «Я есть» полностью тождественно содержанию ума.

Сейчас ваш ум выступает в роли личности, а на самом деле он не личность, а чистое безличное «зеркало». И он недвойственен по своей прозрачнейшей, чистейшей природе ничему, в нём отражаемому, то есть, он полностью тождественен миру, который есть Бог. Ум и Бог – не два.

Поэтому вы представляете собой не ту личность, которой вы себя считаете, а сиюмоментное содержание ума. Вы этим проявляетесь прямо сейчас. Однако, ваша истинная природа предшествует чувству себя («Я есть») и всем его проявлениям, а это значит, что вы не являетесь ни «Я есть», ни его проявлениями.

Но когда «Я есть» возникает, оно недвойственно вам, потому что сами вы не являетесь ничем, но только наблюдением чувства «Я есть». Вы предшествуете чувству «Я есть». Чтобы пережить это в прямом опыте, а не на словах, вы должны намеренно стать наблюдением всех проявлений «Я есть», или проще говоря, наблюдать содержание ума, потому что содержание ума и есть проявления «Я есть».

Когда вы наблюдаете проявления «Я есть», вы становитесь отдельны от «Я есть», потому что наблюдатель не наблюдаем. Практика наблюдения за проявлениями «Я есть» в конечном итоге выводит вас за пределы «Я есть».

Самым последним вашим шагом будет фиксированное удержание «Я есть», без его проявлений. Тогда и оно исчезает. Но до этого последнего шага должна быть проделана большая и длительная работа по наблюдению за проявлениями «Я есть» (содержанием ума в любой текущий момент).

Нужно правильно понять, о наблюдении чего идёт речь. Наблюдение за проявлениями «Я есть» не означает наблюдения за поведением личности. Это не так, что вы фиксируете, куда вы пошли, что сделали, какую эмоцию испытали, какой опыт пережили. Это так, что вы наблюдаете само содержание ума: «О чём я сейчас думаю?» или «Что сейчас крутится в уме?».

Я пишу об этом очень подробно, чтобы вы поняли глобальную важность наблюдения за содержанием ума. Здесь нет речи о его исправлении или изменении. Здесь нет речи о «позитивном мышлении» или «положительных аффирмациях». Здесь нет речи даже об оценках содержания ума. Всё перечисленное – очередной «колпак», который слетит с вас при первом сильном потрясении. Вы должны стать наблюдателем проявлений «Я есть». Когда вы наблюдаете проявления «Я есть», тогда вы отдельны от них. Тогда содержание ума не имеет значения! Вам не нужно более ничего исправлять, потому что это не имеет к вам отношения. В итоге получается так, что ум сам опустошается. Практика наблюдения за содержанием ума опустошает ум без утраты ясности осознания. Но ваша задача не в том, чтобы опустошить ум, а в том, чтобы стать наблюдателем содержания ума, потому что именно наблюдение за содержанием ума выводит вас за все его проявления.

Вы должны пристально и постоянно смотреть в ум. До самого конца! Ум смотрит на себя и узнаёт, что он Абсолют, Высшее. Ум смотрит на свои проекции и видит мир и личность.

Наблюдение за содержанием ума является «краеугольным камнем» самопознания и самоисследования. К нему нельзя относиться поверхностно, иначе вам не избежать страданий и боли.

О чем бы ни говорил ум, ничего не меняйте, только наблюдайте его содержание. Отнеситесь со всей серьёзностью к этой практике, потому что, несмотря на простоту, она требует постоянства. Наблюдение за содержанием ума не даст вам соскальзывать в ментальный сон, уже ставший для многих «наркотиком». Имейте в виду, что от этого «наркотика» очень страшная «ломка».

В: Всё, что я делаю – это стараюсь находиться в состоянии «я есть» так часто, как это возможно. И жду, когда ответы на вопросы придут.

О: Вы ничего не можете сделать, чтобы находиться в состоянии «Я есть», потому что это состояние и есть вы, потому что Абсолют и «Я есть» – не два!

Вы можете только перестать считать себя обособленной личностью. А это подразумевает постоянное внимание к проявлениям «я»-мысли! Которое, в свою очередь, предполагает постоянное внимание к содержанию ума. Это не одно и то же, как думают некоторые. В содержании ума есть ещё «слепые пятна». Это такое неосознаваемое мышление, когда вы думаете и не замечаете, о чём. В этих «слепых пятнах» прекрасно прячется эго.

Вам говорят, что нужно отслеживать проявления вашего «я», а у вас «слепые пятна» в мышлении! Вы вообще не знаете, что там происходит! У вас бывают моменты, когда вы «забылись», и в этом «забылись» целый пласт неосознанных мыслей, а потом вам будет казаться, что от эго невозможно избавиться. Это потому, что оно «прячется» в этих незамечаемых мыслях. Из-за них вы не можете не только полностью опустошить ум для вхождения в дхьяну, но даже отслеживать проявления вашего «я», потому что они не замечаются в «слепых пятнах». Многие даже не догадываются о «слепых пятнах» в своём мышлении.

Поэтому, вы прекращаете обольщаться на счёт «успешного» отслеживания проявлений «я»-мыслей, а делаете «шаг назад» и начинаете с наблюдения за всем содержанием ума на постоянной основе. Замечаете «слепые пятна» мышления, в результате чего их становится меньше. Когда этих «слепых пятен» мышления не станет, тогда все проявления «я»-мысли будут видны отчётливо, и вот тогда действительно можно будет говорить об их успешном отслеживании.

Алертное внимание – ваша истинная природа

Наблюдение – это внимательность. Это не значит, что вы будете помнить все мысли, это значит, что вы не будете спать, потому что спит только невнимательность. То, чем вы считаете себя сейчас («обособленным существом»), есть результат невнимательности. После того, как вы устраните все периоды невнимательности в состоянии бодрствования и сновидений, они автоматически устранятся и из состояния сна без сновидений.

Усилия нужны только вначале, когда прививается привычка быть внимательным к мыслям. Затем все мысли уходят, а внимание остаётся. Одно, нагое, как готовность знать. Эта неподвижность алертного внимания (готовность знать) и есть ваша истинная природа.

Готовность знать – это, пожалуй, самое точное определение нашей истинной природы. Готовность не нуждается в объекте, ведь осознавать можно только уже что-то объективное. А вот Готовность осознавать – это самое близкое к тому, чем является Истинный Субъект Знания (наша неприкрытая природа, разоблачённая Истина). Через внимание к мыслям вы реализуете свою истинную природу. Но реализовывать нужно на практике, а не в разговорах. Вы должны прийти к такому уровню практики, когда вы наблюдаете за умом 24 часа в сутки.

Сначала вы постепенно «покрываете» наблюдением содержание ума всё состояние бодрствования, пока в сновидении оно не станет так же постоянным. Затем наблюдение спонтанно (внезапно) переходит в глубокий сон без сновидений, где нечего наблюдать, где ум отражает «ничто».

Это останется, но уже не в виде наблюдения, а в виде знания себя. Ум будет знать себя (реальность) во всех состояниях, поэтому они станут одним состоянием (потому что ум один).

Сновидения, как и бодрствование, изменятся в том смысле, что ум будет просто отражать «картинки сновидения» как в зеркале, без интерпретаций эго. Отражающее зеркало недвойственно отражению (это не два), поэтому «картинки» в посмертном бардо ничем не будут отличаться от «картинок» бодрствования. Все состояния стали одним. Всё Ум, даже Ничто!

Знание реальности – знание умом самого себя

Зародите в себе интерес к уму, надолго, навсегда! Тогда картина реальности для вас полностью изменится. Вы узнаете абсолютно всё про реальность.

Пожертвуйте вниманием к грёзам ради внимания к реальности. Смотрите в ум. Вы сможете практиковать в любом состоянии, и однажды практика перейдёт в сновидение. В конечном итоге ум придёт к своему вечному источнику, с которым он – не два. Вы должны перевести фокусировку внимания с объектов мира на ум.

Это «болезненная» практика, и ум всячески избегает её, потому что ум не привык к такому режиму функционирования, у него есть тенденция проецировать мир и личность. Но вы должны изменить взгляд на самих себя.

Всё время наблюдайте, кем вы себя осознаете, или как проявляется ваше «я». Если ваше «я» является присутствием осознанности, в котором всё происходит само собой – это одно; если ваше «я» выступает в роли личности – это другое.

Помните себя как ум, как источник всего объективного знания, но не как человека.

«Если вы будете пытаться получить знание как человек, то вы никогда ничего не поймёте

Нисаргадатта Махарадж

Человек думает: «Вот я несчастный, обременённый заботами, я никогда не смогу достичь реальности». И он точно не достигнет. Как человек вы никогда не постигнете реальность.

Знание реальности – это знание умом самого себя. Вам нечего практиковать, достаточно наблюдать ум, и вам откроются все тайны мира. Вы сами – источник всего, включая «тело» и «личность». Всё это нереально, реальны только вы сами – безграничный ум. Если вы будете пытаться практиковать как человек, у вас ничего не получится.

Аджняни отличается от джняни только неправильной фокусировкой внимания, аджняни не осознаёт источник всего объективно-феноменального знания. Поэтому поменяйте фокусировку внимания, хотя это и очень непросто.

Вопрос в том, на что направлен ваш интерес

Раньше вы изучали мир и тело, а теперь вы изучаете ум. Только так вы постепенно сможете подобраться к первичному возникновению «я есть».

Обычный подход практикующих к «я есть» – фикция! Вы думаете: «Сейчас повисну на «я есть» и через упорство достигну своего источника». Не достигнете, потому что перед «я есть» у вас – «авгиевы конюшни»! Ум должен изучить себя, должен интересоваться собой. Перестать интересоваться личностью и заняться собой. Изучать с интересом, потому что все «тайны мира» – в нём самом.

Вас всецело захватывает мир и ваша личная жизнь в нём, но это не имеет к вам отношения, это ваши грёзы, сновидения, то, чего нет. «Изучите тюрьму, которую вы выстроили вокруг себя по невнимательности», – говорит Нисаргадатта Махарадж – «Вы связаны из-за невнимательности. Внимание освобождает. Состояние свободы от всех мыслей произойдёт неожиданно, вы узнаете его по его блаженству».

Когда Рамана Махарши говорит, что для самопознания необходимо перевести внимание от объектов мира на себя, то под «собой» он имеет в виду не личность, а ум: «Ум направленный вовне результируется эго и миром, а направленный вовнутрь [себя] – сам и есть Атман».

Ум должен с самым большим интересом наблюдать себя. Тогда понимание возникает не из памяти, а из самонаблюдения. Больше нет никакого другого места, где можно узнать все тайны.

Я часто говорю по отношению к какой-то технике, что одного этого будет достаточно, это именно такой случай – одного наблюдения умом самого себя будет достаточно, чтобы прийти к своему источнику. Только это должен быть захватывающий интерес! Тогда вы многое узнаете о настоящем себе, потому что вы не личность, а безграничный ум!

Весь вопрос в том, на что направлен ваш интерес: если на реальность – вы имеете реальность, если на грёзы – вы имеете грёзы. Но ведь и в грёзах хаос только из-за невнимательности! «В мире нет хаоса, кроме хаоса, создаваемого вашим умом», – говорит Махарадж.

«Интерес к потоку своего сознания приведёт вас к осознанию. Интерес к потоку своего сознания – это интерес к содержанию ума. Ум должен быть всё время повёрнут на самого себя, до тех самых пор, пока не узнает своего лица

Нисаргадатта Махарадж

Сначала практика будет грубой: вы начинаете просто интересоваться содержанием ума, помогая себе вопросом: «О чём я сейчас думаю?» Доведите этот интерес до состояния привычки, когда вопрошающее внимание к уму становится невербальным, как бы самодействующим.

Затем внимание к уму и внимание к знанию «я есть» сливаются, в том смысле, что внимание к уму и внимание к «я есть» становятся неразличимы. Потому что ум – это знание «я есть». Последний шаг делается в «тёмной медитации», когда ум выходит за знание «я есть» в свой источник.

Ум должен постоянно быть повёрнутым на себя, тогда «пелена проекций» рассеется, и он узнает самого себя, как он есть на самом деле. Если вы прямо сейчас смотрите через призму концепций, тогда у вас есть «человек, который хочет просветлеть» и «человек, который вас учит, как это сделать». На самом деле здесь нет ни одного человека (ни просветлённого, ни непросветлённого), есть проекции ума. Смотрите так, и проекции постепенно рассеются, вы будете смотреть как бы сквозь них. Вам не придётся от них отказываться. Но для этого вы должны привыкнуть смотреть в ум.

Если вы что-то хотите увидеть, вы должны смотреть в ту сторону, где оно находится, а не в другую! Если вы хотите увидеть природу ума, вы должны смотреть в сторону ума, а не в другую сторону!