Текст книги "Йога Знания. Практики самореализации"

Самосознание, тело и мир

Что есть возникновение сознания по утрам, когда мы просыпаемся из глубокого сна? Во-первых, это индивидуальное чувство себя, во-вторых, ощущение, что мы находимся в теле, и в-третьих, ощущение, что наше тело находится в мире.

Эти трое являются одной связкой и не бывают по отдельности, и даже по два не бывают:

• тело не воспринимается без индивидуального самосознания и без мира;

• самосознания не бывает без тела и мира;

• мира не бывает без самосознания и тела.

Это одна связка, эти «трое» возникают и исчезают всегда одновременно. Та же ситуация и со всеми объектами мира: со сложным организмом, с амёбой, с атомом – в каждом их них, без исключения, присутствует душа этого объекта, его самосознание.

Но качество самосознания Атмана в объекте зависит от качеств самого объекта. Если же дистанцироваться от качеств объекта, Атман амёбы и Атман человека неотличимы.

Сами по себе Атманы одинаковы во всех объектах, и только объекты накладывают на них различия, как в самовосприятии, так и в восприятии мира и тела. Поэтому не существует никакого «общего физического мира»; все индивидуальные Атманы имеют свой собственный мир, обусловленный качеством тела и своё самосознание. Это Вселенные во Вселенных.

Концептуальность знающего, знаемого и знания

Знающий появляется только тогда, когда появляется знаемое. В безначальной природе сознания нет знающего; знающий, как и знаемое, является содержанием сознания (движениями ума).

Знающий – это идея, а значит, это содержание сознания, но не сама природа сознания. Знающий, знание и знаемое являются идеями, их нет в реальности.

В реальности они неразличимы, но это становится очевидно, когда распознана чистая природа сознания. Эти трое и есть дхармакайя, самбхогакая, нирманакая – Трикайя Будды, и они неразличимы. Это Триединство.

Сознание и его содержание

Падмасамбхава говорит: «Практикующий и практика – недвойственны», имея в виду, что и практикующий – сознание, и практика – сознание.

Поэтому далее он говорит: «Вот искал того, кто практикует, и не нашёл, кончилась практика, обрёл себя». Он нашёл себя как сознание, которое трансцендентно и одновременно имманентно своему содержанию.

Что это значит? Содержание сознания не бывает без сознания. Есть непроявленное содержание сознания – это потенциал, тёмная, неразличимая «кладовая знания», накопленная с начала манвантары; а есть проявленное содержание сознания – это все проявленные феномены, включая знание «я есть», которое появляется при возникновении в сознании любого феномена.

Но сознание бывает и без содержания (недифференцированное сознание, нир-викальпа), отсюда его трансцендентность содержанию. Высшее «Я» – это само Сознание, независимо от того, есть в нём содержание или нет (как в нирвикальпе). Именно это «Я» называют «нети-нети»; это оно имманентно своему содержанию и одновременно трансцендентно ему. Именно оно воспринимает феномены.

Оно как ничтойное пространство для содержания сознания. Первое же возникшее в сознании движение одновременно порождает знание «я есть». Как только в сознании выявляется хотя бы один феномен, пусть самый незначительный, так субъект (сознание) начинает знать: «Я есть».

Здесь «пограничная черта» между бытием и небытием, где содержание сознания неразличимо. В «тёмной» медитации нам нужно быть на этой «пограничной черте». Здесь невозможно никакое движение сознания (ума). Как только исчезает последнее из содержания сознания, так и знание «я есть» тоже исчезает.

Бытие – Сознание – Самосознание

Активное начало (Йод) – это Абсолютное Бытие Божественной Сущности (Первый Аркан Таро – Маг);

Пассивное начало (Хе) – это Абсолютное Сознание Божественной Сущности (Второй Аркан Таро – Изида);

Их андрогин (Вау) – это Абсолютное Самосознание Божественной Сущности – (Третий Аркан Таро – Природа Божественная[29]29
  Подробнее: В. Шмаков «Священная книга Тота», Аркан III.


[Закрыть]).

Именно это Абсолютное Самосознание Божественной Сущности и отражается во второй пассивности Хе[30]30
  Подробнее от тетраграмматическом цикле Йод-Хе-Вау-Хе: В. Шмаков «Священная книга Тота», Аркан IV, § 2.


[Закрыть]. Вот откуда знание «Я есмь»! Это Абсолютное, Универсальное Самосознание Божественной Сущности, отражённое в Её Разуме. Вот что такое ваше самосознание! Это не самосознание персоны, а Самосознание Бога, и только это является истинным из всей совокупности того, что вы считаете собой.

Не интересуйтесь переживаемым

Практикующего не должно интересовать удержание каких бы то ни было состояний, например, состояния радости и счастья. Сегодня – счастье и радость, а завтра (и это неизбежно) – печаль и уныние. Мы не занимаемся удержанием радости и счастья и не избавляемся от печали, мы ищем переживающего их.

«Переживающий» и «переживаемое» созданы умом. Они иллюзорны. Иллюзорное «переживаемое» исчезнет только после исчезновения иллюзорного «субъекта переживания», а переживание останется. Вы познаёте не объекты, а Свой Потенциал. Вы не тот, кто переживает, вы и есть само переживание. Поэтому не интересуйтесь переживаемым, а ищите субъект переживания. В поиске он исчезает.

Кто подразумевается под «я»?

«Познавание – это отражение вашей истинной природы, такое же как бытие и любовь. Познающий и познаваемое добавляются умом. В природе ума создавать двойственность субъект-объект, которой на самом деле не существует.

Выделяя «объект» и «субъект», то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них – «субъектом», и выступает в качестве эго.

Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится всё более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется Дришья Вилайя, растворение зримого.

Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, – это объект. После устранения нереального остаётся реальность. Без такого устранения нельзя постичь истину

Рамана Махарши

Больше информации на www.provodnic.com

Приложение: виды самадхи

Сатори (кэнсё, самбодхи) – «просветление». В медитативной практике дзэн – это внутреннее персональное переживание опыта постижения истинной природы (человека) через достижение «состояния одной мысли» (Дхьяна[31]31
  Определение из Википедии.


[Закрыть]). Другими словами, сатори – это переживание своей истинной природы – реальности.

Самадхи – этот термин индуизма тождественен буддийскому термину сатори и тоже обозначает видение своей истинной природы, независимо от того, какое это самадхи – савикальпа, нирвикальпа или сахаджа.

О разнице видов самадхи:

• Если переживание реальности обеспечивается усилиями по успокоению волнений ума, это савикальпа-самадхи. Савикальпа – это удержание видения своей природы с усилием, когда вы намеренно останавливаете поток ума фиксацией внимания на «я есть», или любой другой мысли, а вместе с потоком ума останавливается и эго. Поэтому в савикальпа-самадхи эго присутствует, но оно неподвижно из-за неподвижности ума. Знание «я есть» тоже присутствует, и оно недвойственно воспринимаемому.

Савикальпа-самадхи – это то же самое, что сахаджа-самадхи, только с усилиями, потому что в обоих состояниях переживается собственная истинная природа. Разница в том, что в савикальпа-самадхи знание «я есть» не прошло через смерть, не показало «своего лица до рождения». В савикальпе переживается недвойственность субъекта и объектов восприятия, но ещё не пройдено состояние вне объектов, которое называется турьятитой (за пределами сознания).

В савикальпа-самадхи вы видите иллюзорность личности, а значит видите собственную истинную природу, потому что эго неподвижно. Затем ум возвращается к своему естественному движению, возвращается эго, и видение своей природы опять скрывается за его завесой.

• Если переживание реальности обеспечивается полным отсутствием волнений ума (отсутствием викальп), это нирвикальпа-самадхи. Нирвикальпа – это переживание своей природы в отсутствии эго. Здесь эго отсутствует полностью, и знание «я есть» тождественно незнанию, что равносильно «смерти» ума. Поэтому в нирвикальпа-самадхи ум «мёртв», и эго «мертво», нет времени, нет пространства, нет никакого восприятия вообще.

Нирвикальпа – это точка на граница сагуны и ниргуны, поэтому она вне сагуны и вне ниргуны. Нирвикальпа – это вне всего («нети-нети»). На схеме это «Тарака (точка) Брахман».

Нирвикальпа похожа на ниргуну (фазу глубокого сна) тем, что в ней тоже нет феноменов сознания и самосознания. Но в фазе глубокого сна обычного человека есть кое-что лишнее, а именно «каузальное тело» или латентное (дремлющее) эго. У просветлённого его нет.

Нирвикальпа-самадхи открывает не реальность, а только одну из её сторон, а именно ниргуну, тогда как сахаджа-самадхи (естественное состояние субъекта) включает в себя обе стороны медали: и сагуну, и ниргуну. Но без познания ниргуны ваше знание себя будет односторонним, у вас останется сомнение.

Ниргуна – это отсутствие гун, или отсутствие викальп (нирвикальпа), а не бессознательность глубокого сна. Это состояние невозможно выразить, так как в нём нет ни феноменов сознания, ни самосознания, ни бессознательности глубокого сна («нети-нети»).

Нирвикальпа-самадхи даёт необратимость знания истинного себя. Не само знание себя, а его необратимость, потому что узнавание истинного себя происходит намного раньше, оно зависит только от количества ложных мыслей на свой счёт, точнее от их отсутствия.

• Если переживание реальности постоянно и не зависит от наличия или отсутствия волнений ума, это сахаджа-самадхи. Сахаджа – это переживание своей природы в отсутствии эго, вне зависимости от движения или неподвижности ума. Почему вне зависимости от ума? Потому что эго никогда не существовало – ни с умом, ни без ума, была лишь иллюзия обособленного «я», и она осталась, но больше не вводит ум в заблуждение.

Поэтому в сахаджа-самадхи ум «жив», а эго не было никогда, была только его иллюзия, и она осталась (знание «я есть» присутствует). Так было до просветления, так осталось и после него, поэтому сахаджа – это распознавание, что нет никакой сансары, и что нирвана была с самого начала.

Истинное самадхи только одно – сахаджа, переживание своей истинной природы вне зависимости от движения или неподвижности ума.

Практически это переживается так, что когда вы говорите или решаете повседневные задачи, тогда вы – личность, а когда молчите («краник» ума закрыт), тогда вы переживаете единство со всем. Но для других такой человек выглядит обычной личностью, настолько обычной, что многие «искатели просветлённых» не распознают в нём такового, потому что просветление никак не сказывается на его индивидуальности. Если до просветления у него был неприятный характер, таким он и останется. На изменение характера могут повлиять жизненные ситуации, но никак не просветление.

Сахаджа-самадхи – это вечное состояние, независящее от наличия или отсутствия потока ума. Оно присутствует прямо сейчас, но не распознаётся вами из-за неведения (ложного знания себя).