Текст книги "Йога Знания. Практики самореализации"

Триединство

Что такое Троица?

Понимайте Троицу так: Познающий, Познание, Познаваемое – трое есть одно. Если переводить на христианскую терминологию, то Атман – не Отец, а Отец, Дух и Сын.

В индуистской терминологии Шива – это сознание в покое, Шакти – сознание в движении, а не отдельная сущность. Нара – это тоже не отдельная сущность, а результат движения или Превращения Шивы. Всё есть один и тот же Шива.

Вот человек, к примеру, стоит. Он один. Затем он начинает движение (это движение называют Шакти), но это он же движется, второй не появляется. Вот он сел на корточки, а руки сомкнул над головой. Так он проявил себя. Эта поза отличается от той, с которой он начал движение, эта новая поза (как и все последующие позы в танце) называется Нара. Но никто второй не появляется, не говоря про третьего. Это и есть – «трое в одном», а правильнее, – трое есть один и тот же.

Шива, его движение и его превращения («позы») – это один и тот же Шива, без второго! Это называют Атманом. Почему Шакти (в христианстве Дух Святой) бесплодна? Потому что она никого от Шивы не рождает, она Шивой двигает! Шакти – это сила, зарождающаяся в самом Шиве и двигающая им. Поэтому непроявленный Шива рождает Шакти (движение), и Шакти рождает проявленного Шиву (Сына Святого). Вот такая аллегория.

Как Нара (действительность) вы полностью соответствуете содержанию ума. Вы есть то, о чём вы думаете. Но для личности содержание ума становится действительностью, в которой она живёт, хотя сама личность является частью содержания ума. Если меняется содержание ума, то меняется действительность, потому что это не два.

Триединый Бог

Имя Бога содержит в себе и Отца, и Духа, и Сына одновременно. Дух – это Мать (Шакти), бесплодная Матерь (материя). Такой же бесплодный и Сын, поэтому они едины с Духом Отцом. Эта Святая Троица неделима и является первым тернером, и также неделимо отражается во втором тернере (на ментальном плане).

«Святой Сын» – не сама зримая форма, а состояние единства зримого и незримого. Сын – это Проявление Отца в зеркале Матери (Св. Духа). Говоря словами Иисуса: «Я и Отец – Одно»[21]21
  Иоанн, 10:30.


[Закрыть]. Сын Божий – это не тело Иисуса, а состояние сознания, переживающего своё единство с сущностью всего.

Дхармакайя (Отец) – это наполнитель;

Самбхогакайя (Мать или Св. Дух) – это сосуд (формы);

Нирманакайя (Святой Сын) – это результат их объединения (плод).

И все святы, чисты, из ничего, из незримой Сущности. Все – Дух!

Непроявленная Сущность или Чистое Бытие (Дхармакайя) будет «знанием»;

Чистое Поле Сознания (Самбхогакайя) будет «знающим»;

Содержание «Поля Сознания» (Нирманакайя) будет «знаемым».

Первый тернер (Триединый Дух) – это чистейшее, святейшее буддхи, сат, чит, ананда, Сам Бог, Рай, Истинное Бытие, это есть «зеркало» Эйн Софа, который непостижим.

Второй тернер – это «второе зеркало», отражающее первое, это ментальный план.

Когда оно становится чистым, незамутнённым ложными концепциями, тогда оно также отражает истинное бытие. Это сахаджа, когда ум различает, но не разделяет. Второе зеркало становится «чёрным», когда ум обособляется, создавая свою персоналию. Дальше это искажённое изображение отражается уже в «третьем зеркале» эмоций и чувств.

О триединстве становится известно во втором тернере, когда возникнет знание «Я есмь» (Логос), потому что это знание «Я есмь» является одновременно Познающим, Познанием и Познаваемым. Вот откуда известно про триединство. Без знания «Я есть» ничто невозможно. Оно есть всё: и познающий, и познание, и познаваемое (трое в одном).

Непроявленный Бог Отец, проявляя себя, превращается в Мать, а Сын является неотъемлемой частью этого проявления, то есть неотделимой частью Бога. Отсюда слова Иисуса: «Я и Отец мой – одно». Можно сказать по-другому: Бог, проявляя себя, остаётся Богом, а часть Проявления Бога так же является Богом.

Триединое зеркало интеллекта

Под «зеркалом интеллекта» нужно понимать всё второе триединство, те же самые Йод-Хе-Вау[22]22
  Подробнее от тетраграмматическом цикле Йод-Хе-Вау-Хе: В. Шмаков «Священная книга Тота», Аркан IV, § 2.


[Закрыть], в которых Высший Триединый Дух видит «своё отражение». Высший Триединый «видит своё отражение» во втором триединстве, как в зеркале, поэтому второе триединство и есть «зеркало интеллекта» или ментальный план.

Ахам-вритти («я есть») стоит на грани двух этих планов бытия, поэтому причинный план – ниже плана буддхи, но выше ментального плана. Значит, исчезновение ахам-вритти означает исчезновение восприятия. Фактически, причинный план и есть ахам-вритти, потому что именно он является причиной проявления, без него нет восприятия. Поэтому Логос (разум) есть принцип формы. Его первичным движением является концепция «я есть» (ахам-вритти). Не бывает ахам-вритти без отождествления с телом. Оно либо отождествляется с телом, в котором оно отражено, либо спадает обратно в свой источник. Поэтому рождение Логоса есть одновременное его падение. Вот так Люцифер прямо при рождении автоматически становится диаволом, причиной двойственности.

Что выражает Триединство?

Условная «троичность» необходима, чтобы понять три наших состояния: непроявленный источник, целостное сознание и «личность». Но «личность» – не как обычное эго, а когда эго становится «Святым Сыном» или «птицей, не оставляющей следа» – то есть действующим («рублю дрова, ношу воду»[23]23
  Притча о мастере дзен. Мастера спросили: «Что вы обычно делали до того, как стали Просветленным?» Он сказал: «Я обычно рубил дрова и носил воду из колодца». Затем его спросили: «А теперь, когда вы стали Просветленным, что вы делаете?» Он ответил: «Что же ещё я могу делать? Я рублю дрова и ношу воду из колодца».


[Закрыть]), но не присваивающим себе плоды действий.

Это означает, что мы одновременно являемся источником сознания, сознанием и «действующим лицом». Все эти трое являются одним, причём второе есть проекция первого, а третье есть проекция второго – поэтому, фактически, реален только первый – источник, Субъект.

Тогда почему он – не видящий, не субъект видения, восприятия? Потому что воспринимает сознание (Логос или Буддхи). То есть, Субъект становится «видящим» только когда возникает сознание, которое видит свои же проявления. Поэтому Субъект не является видящим. Когда сознание исчезает (как в глубоком сне), то Субъект остаётся сам, без видения. С другой стороны, нет никакого самосущего сознания (Логоса), Логос является проекцией Источника (Истинного Субъекта). Поэтому реален только сам Субъект.

Что есть Ум?

Ум – это не только мысли (вербальная информация), а вообще вся информация. Самое главное, что Ум является не только информацией, но и её источником, и воспринимающим, три в одном.

Для объяснения (но только для объяснения) условно Ум делят на:

Источник (Шива, Атман, Айн Соф, Абсолют, Парабрахман).

Информацию вообще (Шакти, Читта, Интеллект, Буддхи, Брахман, Люцифер).

Ментальную информацию, вербализацию, мысли (Манас, Диавол).

Всё это – Ум (три в одном флаконе). Это абсолютная Реальность, нет никакой иной реальности! Условное разделение нужно для объяснения, что у этой Реальности есть как бы две неделимые составляющие: субъективная и объективная, которые нельзя разделить, как нельзя воду отделить от влажности.

Первый пункт (воспринимающий источник) будет субъективной составляющей реальности, которая неизменна, неподвижна и неустранима, потому что не является ничем, потому что она есть субъективность. Два вторых пункта относятся к объективной составляющей реальности, которая подвижна, изменяема и прерывна. Тем не менее, она неотделима от субъективной составляющей.

Из двух пунктов объективной составляющей реальности вторым будет информация вообще, то есть всё воспринимаемое: видимое, слышимое, обоняемое, осязаемое, ощущаемое на вкус. А третьим пунктом будет смысловая интерпретация ощущений. Все три пункта являются Умом, и это есть абсолютная Реальность!

Ничего иного нет, но вы должны это увидеть сами. Для этого нужно наблюдать за умом на постоянной основе. Наблюдение, во-первых, покажет вам, что ничего иного, кроме Ума, нет. Во-вторых, наблюдение остановит «внутренний диалог», который создаёт иллюзию двойственности. И в-третьих, когда в «тёмной» медитации вы «закроете все врата восприятия» (зрение, слух, вкус, запах, осязание) и останетесь без мыслей, вы «войдёте» в источник, в ту самую субъективную составляющую вашей реальности, которая не является ничем, поэтому не имеет ни начала, ни конца, ни перерыва. Это означает бесстрашие и безмятежность.

Вы являетесь не только воспринимающим источником, но и восприятием, и мышлением. При этом субъективная составляющая вашей реальности – неизменна и никогда не отсутствует, а объективная составляющая постоянно меняется и имеет прерывность.

Субъективная составляющая реальности только потому считается истинной реальностью, что она никогда не отсутствует, это главный критерий реальности. А объективная составляющая постоянно меняется и имеет прерывность, но это не два! Это один и тот же Ум – в покое и в движении, больше ничего нет!

Шива – он один и тот же Шива – и в танце, и без танца. Но вам нужно это увидеть самим, через постоянное наблюдение за мышлением. В конечном итоге Диавол (личностное мышление) становится тихим-тихим, вновь превращается в безличного Люцифера, и условная («у слов» – то есть на словах) разделённость прекращается.

Танцор проявляет себя только в танце

В Уме возникает первичное понятие «Я есть», которое порождает все остальные мысли. «Я есть» «висит на хвосте» у каждой мысли. Таким образом, Ум знает и своё первичное понятие «Я есть», и своё мышление, с которыми Ум не двойственен. Это не делится.

Источник понятий, первичное «Я есть» и мышление – это Ум, три в одном. Ум, зрящий собственное явление, свой собственный танец. Танец не отделен от танцора, не бывает танца без танцора. Это танец самого танцора, это танцор танцует, а не танец танцует.

Когда танцор наблюдает свой танец, он видит себя в меняющихся фигурах танца, но не узнаёт себя в своих превращениях. Когда танцор начинает искать наблюдающего танец, то есть самого себя, тогда танец останавливается, и танцор узнаёт себя. После чего танец продолжается, и танцор больше не теряет себя в изменяющихся превращениях танца.

Но «танцор» (Ум, Субъект наблюдения) – это пустое место. Его нельзя буквально понимать как танцора. Ум становится объективно явным только в своих проявлениях. Ум может наблюдать только свои проявления. Наблюдателя своих проявлений наблюдать нельзя, им можно только быть. Попытка найти наблюдателя мыслей останавливает мышление.

Целостное «Я» и отдельное «я»

Есть Атман (истинный Субъект), самосущий, без ничего, и есть Логос (интеллект), несамосущий, зависимый от Субъекта. Он-то и осознаёт, видит самого себя, то есть видит различия без разделения.

Затем появляется третий. Это уже «действующее лицо», но не обычное эго, а то, которое появляется в десятом сезоне «дзенского быка»[24]24
  Сэкида Кацуки, «Ступени практики дзен».


[Закрыть], и которое есть Адам Кадмон до падения, истинный Человек.

Эти трое есть один: Атман, Буддхи, Манас. Два из них – проекции. Но Атман – самосущий, без всего, поэтому Он не есть «Я» всего! «Я» всего – это Логос. Он также не есть «я» каждого, потому что «я» каждого – это «Святой Сын» в каждом из нас или истинный Человек. Он и есть «я» каждого. Дальше происходит «падение Адама» и всех его поколений. Это наше обычное, повседневное «я» (эго).

Вам нужно пройти в обратном направлении: вы идёте к «нулю», к состоянию чистого Субъекта, которое не Сознание (Буддхи), а то, что предшествует Сознанию. Это не есть «Я» всего, это не говорит «Я», это до «Я», безначальное. Это будет восьмой сезон «дзенского быка». Потом следует целостное Сознание, которое есть «Я» всего (Логос, Буддхи или Махат, Душа мира).

Наконец, в десятом сезоне «дзенского быка» возвращается истинный Человек, который «и до просветления носил воду, рубил дрова, и после просветления носит воду, рубит дрова», и который описывается в «Алмазной сутре». К нему, как ко всему, существующему в сознании, нужно относиться так, что «он есть, когда его нет». То есть как к простой таковости, без цепляния за крайности существования и несуществования.

Обратная дорога проходит через «ноль», через чистого, ноуменального Субъекта, который не есть «Я» всего, который не есть «я» каждого, но который – «нети-нети».

Суть Триединства

Суть Триединства заключается в том, что одна и та же Божественная сущность одновременно является осознающей «пустотой», наполненной потенциалом к проявлению форм, и самим проявлением форм, что соответствует в буддизме:

• дхармакайе (пустота), «Святой Отец»,

• самбхогакайе (потенциальность всего), «Святой Дух»,

• нирманакайе (проявление потенциала в виде многообразия форм), «Святой Сын».

Однако, даже проявляясь в виде форм, Божественная сущность остаётся «пустой» (не материальной). Она реальна сама для себя, чем бы она ни проявлялась.

Что касается самбхогакайи или «ясности» (как её неправильно переводят, потому что в русском языке не существует правильного термина), то её можно понять как бесконечный потенциал чистых идей, которые затем проявляются в нирманакайе. Главная её особенность в том, что она – самоосознающая.

Можно сказать, что Божество – это самоосознающая пустота, переполненная потенциалом идей к проявлению бесконечного многообразия форм. Но, проявляясь, эта самоосознающая пустота остаётся собой. Вот суть Триединства.

Ближе всего мы поймём «Трикайю» или «Триединство», если рассмотрим своё яркое, похожее на реальность, ночное сновидение. Вот это и есть осознающая пустота (нематериальность), обладающая осознанием, творческим потенциалом и проявляющая себя реальными опытами, ничего не творя фактически.

Все опыты пусты и невещественны, но переживаются как реальность, потому что они «сделаны» Реальностью из самой себя и для самой себя. Это живая пустота, живое нематериальное осознание, претворяющееся в бесконечное многообразие опытов, но остающееся при этом невещественным.

К нему неприменимы понятия локализации в пространстве. Из него нельзя выйти. В нём есть всё, что есть, но «вне его» не бывает. Не то, что вне его ничего нет, а просто не бывает самого «вне». Всё, что было, есть и будет, – в нём, но само оно – в нигде и в никогда. Это как «уникальное тигле» – в нигде и в никогда. Это как «вещь в себе», но без вещи.

«Дхармакайя схожа с пространством тем, что заключает в себе проявления двух других кай. Пространство всеобъемлюще: нет ничего, что появлялось или исчезало бы вне его; всё появляется и, в конце концов, растворяется в бесконечном пространстве.

Самбхогакайя подобна солнцу, которое появляется в небе (дхармакайи) и сияет с неослабевающей силой.

А нирманакайя – как поверхность воды, отражающая солнце. Одно и то же солнце может одновременно отражаться на мириадах водных поверхностей; везде, где есть вода, появляется отражение солнца.

«Нирмана» означает «созданное магией», наподобие магического видения.

Самбхогакайя, подобно солнцу, сияющему в небе, не может появиться вне пространства или без пространства; одно неотделимо от другого.

Подобным же образом, отражение солнца в воде не может появиться без самого солнца.

Хоть мы и даём трём кайям три разных названия, по сути они нераздельны.

Эта нераздельность трёх кай иногда называется «сущность-кайя» – четвертая кайя, являющаяся природой нашего ума.

Когда мы говорим о дхармакайе, самбхогакайе и нирманакайе, как о чём-то отличном от нас самих, мы говорим только о символах. Их истинный смысл – природа нашего собственного ума[25]25
  Тулку Ургьен Ринпоче, «Повторяя слова Будды».


[Закрыть]

Тулку Ургьен Ринпоче

«Зеркало интеллекта» – это самбхогакайя Безначального Ума, «проявленный мир» – это Его нирманакайя, а Живое (самость) – это его дхармакайя. Три в одном.

Дхармакайя – «пустой экран» сознания (нет познания, маханирвана).

Самбхогакайя – на «экране» сознания возникли изображения (неконцептуальное познание).

Нирманакайя – подключился «звук» (концептуальное познание).

Имейте в виду, что названия – лишь символы, они не должны пониматься буквально. Через них мы не сможем представить «трикайю Будды» (или «Триединство Бога»). Также нужно понимать, что нет прямых аналогий между символикой разных традиций, любые аналогии «притянуты за уши». Это нужно пережить напрямую, без участия интеллекта. Интеллект в этот момент становится неподвижным, как чистое зеркало, без самосознания.

Ноуменальное и феноменальное

«Как наверху, так и внизу» – закон аналогий. «Наверху» и «внизу» не нужно понимать буквально, под «верхом» имеются в виду внутренние небеса, сокрытая сущность каждого феномена.

Поэтому Триединство по аналогии присутствует как в сокрытом, так и в проявленном. Между первым (ноуменальным) тернером[26]26
  Подробнее о бинерах, тернерах и андрогинах: В. Шмаков «Священная книга Тота», Аркан III, § 3.


[Закрыть] и вторым (феноменальным) есть полная аналогия, но не тождество, поэтому первый ноуменален, а второй феноменален.

Их аналогия – в Триединстве, а разница в том, что первое Триединство – это интеграл и бинер, а второе Триединство – это бинер и андрогин. В первом есть источник бытия и две его силы, но нет плода, а во втором есть две силы и плод, но нет источника. Только вместе они составляют осознанное бытиё. Если бы они были слиты, не было бы смены пралайи и манвантары.

В ноуменальном мы имеем те же самые три Кайи Будды, что и в феноменальном. Но в ноуменальном интегралом будет дхармакайя, а бинером – самбхогакайя и нирманакайя. А в феноменальном бинером будут дхармакайя и самбхогакайя, а андрогином – нирманакайя.

Если в ноуменальном Триединство сокрыто, то в феноменальном оно проявлено. В пралайе (сокрытом) Сущность видит Себя в зеркале Сознания. Это и есть триединство: сущность, зеркало сознания, самосознание.

А в феноменальном уже Самосознание («Я есмь», дхармакайя) смотрит в зеркало сознания (буддхи, самбхогакайя) и видит себя как мир (нирманакайя). То же самое Триединство!

Между ноуменальной и феноменальной природой существует аналогия Триединства, всё феноменальное (зримое) «пропитано» ноуменальным (незримым), здесь нет пустых феноменов, всё пронизано Духом, феноменальное Триединство («Я есмь», сознание и мир) тоже неразделимо, как и ноуменальное. Как оно не делится в ноуменальном, так же оно не делится в феноменальном.

Это не так, что ноуменальное в какой-то момент начинает выделять из себя две части (активное и пассивное), которые порождают самосознание. А так, что это одновременное Триединство, и мы рассматриваем его в виде процесса только для понимания.

Так же неверно считать, что в феноменальном сначала возникает сознание, затем самосознание, и потом они порождают восприятие мира. Нет, они возникают одновременно, триедино!

Между проявленным и непроявленным есть маленький «зазор» (бездна Даат[27]27
  «Скрытая» сефира на каббалистическом Древе жизни.


[Закрыть]). Вот туда нам и нужно попасть.

Это кажется сложным и неинтересным только сначала, позже приходит и понимание, и интерес. Хотя мы и говорим о непроявленном, но мы говорим не об отвлечённом. Мы говорим о нашем сокровенном, о нашей незримой сущности, о которой мы пока понятия не имеем, но можем приблизиться к ней через понимание. Точнее, не к ней самой, а к «телепорту» Даат.

Сознание целостное и двойственное

Если рассматривать Триединство первого тернера как потенциал к проявлению, то во втором тернере мы видим то же самое Триединство, но уже как реализованный потенциал: видящего, видения и видимого (или свидетеля, свидетельствования и свидетельствуемого). Три в одном. Это есть целостное сознание.

Затем это целостное сознание начинает концептуально делить себя на троих:

• на свидетеля (обладателя сознанием);

• на свидетельствование (само сознание);

• на свидетельствуемое (объективный мир).

В результате этот «обладатель сознанием» рассуждает о сознании, как о том, «чего нет в теле, лежащем в коме». Появилась двойственность, разделённость.

Кто на самом деле рассуждает о сознании? Само сознание, больше некому! Оно считает себя обособленным существом, якобы обладающим сознанием. Но это лишь концепция, идея. То, что рассуждает, о чём оно рассуждает и сами рассуждения – все это только сознание, больше ничего нет.

Знание «Я есть» как главный член триады

Не бывает свидетельствования без свидетеля, как не бывает переживания без переживаемого. Свидетель, свидетельствование и свидетельствуемое – это одна связка, это не делится, они возникают и исчезают вместе.

Но свидетель (знание «Я есть») – это активный член второй триады (проявленного целостного сознания). Это именно он содержит в себе свидетельствование и свидетельствуемое. Грубо говоря, он там главный.

Знание «Я есть» (свидетель) – это возможность быть свидетельствованию и свидетельствуемому.

Знание «Я есть» – это вместилище всех опытов бытия, ничто не возможно без него. «Всё чрез Него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть»[28]28
  Иоанн, 1:3.


[Закрыть].

Поэтому, чтобы подняться в первую триаду, нужно держаться за активный член проявленного сознания, которым является знание «Я есть» или самосознание. Это не самосознание личности, это активный член проявленного целостного сознания. Его и следует держаться в медитации.

Тогда свидетельствуемое и свидетельствование исчезнет, и знание «Я есть» станет пассивным или тождественным незнанию. Это будет Абсолютное Бытие с возможностью к проявлению. То есть сознания в обычном смысле слова нет, но потенциал открыт. Или, как говорит Нисаргадатта Махарадж: «Бытие превзойдено, но бытие доступно».