Текст книги "Таро и Каббала: принципы толкования и практические расклады для жизни. Каббала для виккан: церемониальная магия в помощь язычнику"

Однако есть одно место, где мы видим порядок миров стихий, который может быть вам знаком, и это элементарные соответствия придворных карт Таро. В колоде Райдера-Уэйта-Смита есть четыре придворные карты каждой масти: Король, Королева, Рыцарь и Паж. Они соответствуют Огню, Воде, Воздуху и Земле, смешивая элементарное соответствие своего ранга с принадлежностью к масти. Таким образом, Король Пентаклей – это личность, сочетающая стихию Огня (Король) со стихией Земли (Пентакли). Королева Пентаклей – это личность, сочетающая Воду с Землей, и так далее. Порядок этих элементарных соответствий исходит из порядка четырех миров каббалы: Короли – это Ацилут, Королевы – Бериа, Рыцари – Йецира, а Пажи – Асия.

На этом месте мы должны остановиться и сделать небольшое историческое отступление, потому что в иерархии придворных карт было много путаницы. В колоде Райдера-Уэйта-Смита порядок дворов сверху вниз следующий: Король-Королева-Рыцарь-Паж. Однако Артур Эдвард Уэйт адаптировал структуру своей колоды Таро согласно спецификациям «Золотой зари», которые отвечают за каббалистические соответствия, известные нам сегодня. В «Золотой заре» придворные карты (сверху вниз) называются Рыцарем, Королевой, Королем и Валетом. Рыцарь был вершиной иерархии, соответствующей миру Ацилут и Огню, Король был вторым снизу, что соответствовало Тиферет и Воздуху.

Чтобы еще больше усугубить путаницу, каждая отдельная карта в системе «Золотой зари» имела собственные титулы и почетные знаки. Рыцарь Пентаклей «Золотой зари», например, именуется «Владыкой Обширной и Плодородной Земли: Королем Духов Земли». Между тем Короля Пентаклей «Золотой зари» называют «Принцем Земной Колесницы». Таким образом, Рыцарь масти называется Королем, а Король масти – принцем! Точно так же и для всех четырех мастей. Рыцарь Кубков – это «Владыка Волн и Вод: Король Морского Воинства», а Король Кубков – «Принц Колесницы Воды»[10]10
  S. L. MacGregor Mathers, Book T: The Tarot.


[Закрыть].

Рыцарь? Король? Принц? Что происходит с этими названиями? Как нам понять их смысл? Как карты соответствуют стихиям?

Главное – смотреть на иерархию. Порядок придворных карт «Золотой зари» сверху вниз: Рыцарь-Королева-Король-Паж. Порядок Райдера-Уэйта-Смита таков: Король-Королева-Рыцарь-Паж. Таким образом, Король Райдера-Уэйта-Смита и Рыцарь «Золотой зари» относятся к миру Ацилут и элементу Огня, в то время как Рыцарь Райдера-Уэйта-Смита и Король «Золотой зари» относятся к миру Йецира и элементу Воздуха. Почему Артур Эдвард Уэйт решил поменять эти карты местами, неясно. Возможно, он просто считал, что Король должен стоять выше Рыцаря. А может быть, причина заключается в том, что он издавал свою колоду Таро для широкой публики, не являющейся посвященными в систему «Золотой зари», и не хотел раскрывать все секреты ордена. «Это инициативная слепота» – оправдание, к которому прибегают люди, когда что-то не имеет для них смысла, и мы можем заметить, насколько проблематичным оно может быть, но в данном случае это скорее всего правда. Во всяком случае никто не смог окончательно понять, как шел ход мысли Уэйта.

Вишенкой на торте можно назвать еще одну популярную колоду Таро с другими названиями для придворных карт. Таро Тота Алистера Кроули является детищем системы «Золотой зари», но его карты названы Рыцарем, Королевой, Принцем и Принцессой. Поскольку Рыцарь находится на вершине иерархии, он соответствует миру Ацилут и Огню, как и Рыцарь в системе «Золотой зари». Принц Тота, с третьим рангом в иерархии колоды, соответствует миру Йецира и Воздуху наряду с Королем «Золотой зари» и Рыцарем Райдера-Уэйта-Смита. Для удобства приведем придворные карты всех трех колод:

Четыре мира стихий появляются в Таро и во втором смысле. Они являются основой четырех мастей младших арканов: Жезлы (Огонь), Кубки (Вода), Мечи (Воздух) и Пентакли (Земля). Каждая карта младших арканов, от туза до десятки, соответствует одной из десяти сефирот, проявленных в одном из миров стихий. Таким образом, туз Жезлов – это Кетер в мире Ацилут, двойка Кубков – это Хокма в мире Бериа и так далее по древу.

Придворные карты также связаны с сефиротами, хотя следует отметить, что эти соответствия не зависят от элементарных соответствий, перечисленных выше. Короли Райдера-Уэйта-Смита (Рыцари в системе «Золотой зари») отнесены к Хокме, а Королевы – к Бине. Рыцари Райдера-Уэйта-Смита (Короли «Золотой зари») относятся к Тиферет, а Пажи (как и Пажи «Золотой зари») назначены на Малкут. Таким образом, Король и Королева – лики божественного мужского и женского начал, изначальная пара форма-сила, соответствующая высшей природе Бога и Богини. Между тем Рыцарь и Паж – меньшая, но более доступная пара в Тиферет и Малкут. Они отражают кое-что об отношениях между Королем и Королевой, но в более конкретном, проявленном виде – так же как умирающий и воскресающий Бог Солнца Тиферет является более знакомым ликом Бога силы Хокмы, а Богиня – Изидой. Сокрытое в Малкут является проявленным аналогом Богини как Изиды, раскрытой в Бине.

Младшие арканы Таро отображают все десять сефирот во всех четырех мирах стихий:

Проработайте энергии сефирот в четырех мирах стихий, смотря на соответствующие им карты Таро. Эти карты могут дать новый и полезный взгляд на каждую сефиру.

Вам понадобится

• Колода Таро.

• Дневник или блокнот (по желанию).

Инструкции

Выберите сефиру для изучения и уберите карты, соответствующие ей, из своей колоды. Положите их рядом в элементарном порядке. Теперь берите по одной карте и изучайте ее. Подумайте о ее энергии и гадательном значении. Как вы интерпретируете эту карту, когда она появляется в чтении Таро? Какое личное значение, не упомянутое в книгах по Таро, имеет для вас эта карта?

Теперь соедините все значения, коннотации и ассоциации с энергией сефиры в элементарном мире, представленном этой картой. Если, например, вы смотрите на туз Жезлов, как значение карты поможет вам понять Кетер в мире Ацилут? Повторите этот процесс с оставшимися картами. Я рекомендую записывать свои мысли и выводы в дневник.

Обсуждая четыре масти Таро, мы затрагиваем второе историческое противоречие, на котором нам следует остановиться. Символы младших арканов соответствуют четырем стихийным орудиям, используемым герметическим орденом «Золотая заря»: жезлу Огня, кинжалу Воздуха, кубку Воды и пентаклю Земли. Система магии «Золотой зари» также использовала меч в дополнение к воздушному кинжалу, но он не считался стихийным инструментом, а являлся, скорее, знаком власти и господства, соответствующего Гебуре. Эти инструменты легли в основу большей части ритуальной практики «Золотой зари» и любой магии, работающей со стихиями.

Современная Викка унаследовала элементарные орудия «Золотой зари», и почти на любой церемонии, которую вы посещаете, будут жезл, атам, кубок и пентакль. Более того, в большинстве викканских практик эти четыре инструмента по-прежнему считаются стихийными и используются различными способами для вызова и направления сил стихий. Тем не менее некоторые виккане меняют стихийные ассоциации кинжала и жезла, предпочитая совмещать жезл с Воздухом, а атам с Огнем. Частично это происходит из-за ошибочного убеждения, согласно которому жезл воплощает стихию Воздуха, а кинжал – стихию Огня. Эти соответствия были первоначально разработаны орденом «Золотая заря». При издании своей колоды Артур Эдвард Уэйт поменял элементарные ассоциации мастей, чтобы защитить секреты посвящения «Золотой зари».

Если вы используете эти замененные соответствия элементов, делайте то, что работает для вас. Я не рассказываю людям, что есть правильный и неправильный способ творить магию. Однако я хотел бы воспользоваться моментом, чтобы прояснить этот исторический миф.

Хорошо задокументировано, что в системе «Золотой зари» жезл был орудием Огня, а кинжал – Воздуха. Это отмечено в великом труде Израэля Регарди «Золотая заря», который представляет собой сборник внутренних документов ордена, недоступных для непосвященных[11]11
  Israel Regardie, The Golden Dawn: A Complete Course in Ceremonial Magic, 320 – 22.


[Закрыть]. Более того, личные магические инструменты поэта Уильяма Батлера Йейтса, который был членом герметического ордена «Золотая заря», выставлены в Национальной библиотеке Ирландии в Дублине[12]12
  Национальная библиотека Ирландии, “The Life and Works of William Butler Yeats”.


[Закрыть]. Это были предметы, которые он использовал в своей магической деятельности с орденом. Они не были доступны публике до его смерти. Я был в Национальной библиотеке, видел инструменты Йейтса и могу лично засвидетельствовать, что его жезл украшен пламенем, а на кинжале нарисовано имя архангела стихии Воздуха. Не может быть никаких сомнений в том, что в оригинальной системе «Золотой зари» жезл был Огнем, а кинжал – Воздухом.

Так откуда же языческое сообщество взяло идею о том, что элементарные соответствия нужно поменять местами? Можно считать, что косвенно это пришло от оккультного автора по имени Фрэнсис Кинг. В своей книге 1976 года «Техники высшей магии» Кинг решил поменять местами соответствия кинжала и жезла. По причинам, которые были утеряны для истории, он придал этому переключению видимость исторической оправданности, заявив, что измененные соответствия были истинными, тайными ассоциациями элементов, используемыми «Золотой зарей». Он утверждал, что соответствие жезла Огню и кинжала Воздуху сначала было прикрытием, используемым для обмана широкой публики[13]13
  Francis King and Stephen Skinner, Techniques of High Magic: A Handbook of Divination, Alchemy, and the Evocation of Spirits, 60.


[Закрыть]. Эта ложь была неосознанно подхвачена Джанет и Стюартом Фаррар в их работе «Путь ведьм»[14]14
  Janet Farrar and Stewart Farrar, A Witches’ Bible: The Complete Witches’ Handbook, 252.


[Закрыть] и оттуда проникла в более широкое викканское языческое сообщество.

Еще раз подчеркну, что если соотношение жезла как Воздуха, а атама как Огня – это то, что работает для вас, то вы должны использовать их. Эти соответствия не более и не менее законны, чем исходные соответствия «Золотой зари», пока они работают с вашей магией и дают желаемые результаты. Однако независимо от того, какие соответствия вы используете, полезно понять, откуда они взялись и какова их история.

Согласно описанной в четвертой главе последовательности, вы сначала создаете круг один раз с помощью жезла или атама, а затем завершаете его четырьмя элементами. Один из способов интерпретации второго шага состоит в том, что вы вносите энергию Малкут в круг, однако так или иначе вы все равно сделаете это позже, когда призовете четверти. Второй способ понять, что вы делаете на данном этапе, состоит в том, что вы формируете круг Йесод во всех четырех стихийных мирах.

Вам понадобится

• Все материалы для ритуала создания круга, представленные в четвертой главе.

Инструкции

Начертите круг жезлом или атамом как обычно. Затем освятите элементы, но не в порядке четвертей (Воздух-Огонь-Вода-Земля). Попробуйте освятить их в порядке стихийных миров, от мира Асия до мира Ацилут. Когда совершаете обход с соленой водой и горящими благовониями, представьте, что круг Йесод затвердевает вокруг вас, проявляясь в мирах Асия, Йецира, Бериа и Ацилут.

Последнее слово о четырех мирах. В герметической каббале одним из наиболее важных применений элементарных миров является теургия. Каждый мир связан с уровнем Божественности, к которому можно обращаться в магических целях. Каждая сефира в мире Ацилут связана с другим еврейским именем Бога. В мире Бериа каждая сефира связана с архангелом, в мире Йецира – с хором ангелов. В мире Асия каждая сефира имеет астрологическое соответствие, часть небес, над которой она председательствует. Между этими божественными силами существует иерархия: имя Бога сефиры в мире Ацилут господствует над архангелом этой сефиры в мире Бериа, который, в свою очередь, командует хором ангелов в мире Йецира, которые контролируют астрологическую силу в мире Асия.

Обычная формула каббалистической магии состоит в том, чтобы призвать силу сефиры во всех четырех мирах, вытягивая силу из мира Ацилут в мир Асия, чтобы вы могли проявить ее для своих магических целей. Вы призываете соответствующее еврейское имя Бога и просите приказать соответствующему архангелу сделать что-либо соответствующее вашим целям. Затем вы просите архангела приказать соответствующим ангелам, просите ангелов управлять планетой (или другим астрологическим соответствием) и, наконец, используете вызванную вами астрологическую силу, направляя ее в заклинание.

Это необычайно мощный и эффективный способ творить магию. Однако он чужд большинству виккан, которые работают с языческими божествами, а не с ангелами и архангелами. Поскольку эта книга предназначена для виккан и нас интересует прежде всего то, как каббала работает в викканских ритуалах, я не буду углубляться в имена Бога, архангелов или ангелов сефирот. Проще говоря, это не та магия, которой занимается большинство из нас. Я буду обсуждать астрологические соответствия в следующей главе, но это все, что я хотел бы рассказать по этой теме, потому что без нее введение в каббалу было бы крайне неполным. Если хотите изучить использование божественных имен, то обратитесь к приложению II.

Подсказки

• Как вы понимаете четыре мира древа жизни? Какая энергия есть у сефиры в мире Бериа, которая не выражена той же самой сефирой в мире Йецира, и так далее в других мирах?

• Какой способ визуального представления четырех миров на древе жизни кажется вам наиболее подходящим и почему?

• Для каждой сефиры запишите несколько ключевых слов о том, как ее энергия проявляется в каждом из четырех миров.

Глава 10. Соотношения сефирот

Завершив тематическое исследование сефирот, мы можем украсить наше понимание древа жизни, используя различные магические соответствия, которые могут помочь в работе с заклинаниями или в теургии. Каббала печально известна своими таблицами соответствий, которые придают ей репутацию сухой, академической и недоступной системы. Растения, животные, драгоценные камни, магические инструменты, языческие божества и имена ангелов, архангелов и демонов – все это проникло в каббалу, и даже попытка понять все эти пласты магической символики может оказаться ошеломляющей. С чего же мы вообще начнем?

Не отчаивайтесь. Помните, что к этому моменту у вас уже есть общее представление о том, что такое сефироты и какие энергии какой из них на древе принадлежат. Это самое главное. Сложные соответствия – просто способ обогатить понимание этих энергий. Давая вам больше изображений и символов, которые вы можете ассоциировать с сефиротами, соответствия помогают либо установить магическую связь с ними, либо получить новый взгляд на какой-то аспект энергии сефиры, который вы раньше не рассматривали. Соответствия даны, чтобы помочь, а не затруднять понимание.

В качестве простого и понятного примера давайте подумаем о концепциях номера и формы. Есть десять сефирот, пронумерованных в порядке лучеиспускания от вершины древа жизни до его основания. Каждая сефира магически соответствует своему номеру в следующем порядке:

1. Кетер

2. Хокма

3. Бина

4. Хесед

5. Гебура

6. Тиферет

7. Нецах

8. Ход

9. Йесод

10. Малкут

Это также означает, что сефироты соответствуют геометрическим фигурам с соответствующим количеством вершин. Энергия Кетер лаконична и неделима, поэтому мы представляем Кетер одной точкой. Хокма – начальное излияние божественной энергии из Кетер, первое отделение одной точки от другой, поэтому мы изображаем ее линией, которая может бесконечно продолжаться в любом направлении. Бина, третья сефира, берет грубую силу Хокмы и облекает ее в определенную форму, образуя треугольник, наименьшую возможную многоугольную форму, которая, в свою очередь, соответствует магическому числу Бины, 3. Каждая последующая сефира соответствует форме с совпадающим количеством сторон – либо многоугольнику (-угольник), либо звезде (-грамма):

Рис. 26

Видите? Каббалистические соответствия на самом деле не так страшны, как их изображают. Идея этих соответствий заключается в том, что вы можете использовать их как символическое сокращение для вызова энергии конкретной сефиры. Если вы выполняете ритуальное действие, связанное с Хесед, то можете сразу усилить связь с ней, совершив его четыре раза. Если используете энергию Бины, вы можете увеличить эту энергию, нарисовав треугольник, символизирующий сефиру.

Предположим, вы хотите сделать простую магическую аффирмацию, чтобы привлечь любовь в свою жизнь. Почему бы не установить связь с Нецах через число 7? Каждое утро, когда просыпаетесь, смотрите в зеркало, произнося «Я люблю и меня любят» семь раз подряд. Если вы сосредоточите намерение на каббалистическом символизме числа 7, то произведете простое и эффективное любовное заклинание. Поздравляем! Теперь вы маг-каббалист.

Ритуалы, представленные в этой книге, предназначены для того, чтобы показать, как каббалистическая энергия проявляется в викканской практике. Они описаны таким образом, чтобы не перегружать вас сложной символикой. Теперь, когда вы лучше знакомы с древом жизни, просмотрите эти ритуалы и подумайте, как вы могли бы обогатить их более явными каббалистическими соответствиями. Начните с простого – с числовых соответствий.

Вам понадобится

• Для этого упражнения не нужны никакие предметы, но я призываю выполнить написанный вами измененный ритуал. Если вы это сделаете, вам понадобятся соответствующие материалы для этого ритуала.

Инструкции

Выберите ритуал из этой книги или тот, который вы обычно выполняете в своей практике. Как бы вы изменили его, чтобы включить число сефиры, с которой он связан? Возможно, для Йесод вы могли бы начертить круг диаметром 2,7 метра (9 футов). Для включения энергий вы можете выбрать восемь различных точек на своем теле для миропомазания, соответствующим образом изменив ритуал. Проявите творческий подход! Нет неправильного способа для привнесения каббалистической нумерологической символики в свои ритуалы, ведь вы делаете сознательный выбор, направленный на то, чтобы соединить вас с энергией сефирот.

Точно так же легко соединиться с сефиротами через цветовую символику. Каждой сефире соответствует цвет, который можно использовать для визуального вызова в ритуале, магии или медитации. Фактически герметический орден «Золотая заря» использовал четыре различные шкалы на древе жизни, соответствующие четырем стихийным мирам, поэтому каждая сефира имела четыре разных цвета, связанных с ней. Эти шкалы были известны как Шкала Короля (соответствующая миру Ацилут), Шкала Королевы (мир Бериа), Шкала Императора (мир Йецира) и Шкала Императрицы (мир Асия). Однако на практике для определения цветовых соответствий сефирот по-прежнему широко используется только Шкала Королевы, поэтому мы сосредоточимся на ней.

Мы используем цвета Шкалы Королевы, потому что большинство медитативных работ, которые мы делаем с сефиротами, выводит нас из себя, в мир Бериа, но не приводит полностью к нешлифованному опыту сефирот в мире Ацилут. Мы все еще люди, все еще ограничены, и поэтому мы используем только вторую по величине цветовую шкалу как напоминание о том, что истинная природа сефирот всегда находится за пределами нашей досягаемости. Мы начинаем с вершины древа – с Кетер. Как первый источник божественного света, цвет Кетер – чистый белый. Это цвет, образующийся, когда весь видимый спектр объединяется, перед тем как преломиться призмой в отдельные оттенки.

Высшая триада представляет собой процесс проявления этого света, которому Бина придает форму и материю. Цветовые соответствия двух других сефирот в триаде отражают это. Там, где Кетер белая, безграничная и недифференцированная, цвет Бины – черный. Он тяжелый, прочный и ограничивающий. Тьма придает свету форму, отмечая места, где его нет. Между ними находится Хокма, которая служит промежуточным шагом, создающим полярность, которая позволяет единству Кетер проявиться в форме Бины. Следовательно, цвет Хокмы – серый, что-то среднее между белым Кетер и черным Бины.

Рис. 27. Древо жизни с цветовыми и числовыми соответствиями

Спускаясь по древу жизни к моральной триаде, свет Кетер разделяется на три основных цвета: синий, красный и желтый. Миролюбивая, спокойная Хесед ассоциируется с синим, а доминирующая, агрессивная Гебура – с красным. Между ними – Тиферет, которая соответствует желтому цвету. Поначалу эти соответствия могут показаться несколько произвольными, но это помогает проследить структуру древа и понять, почему они расположены именно там, где они есть. Высшая триада имеет дело просто с оттенками света и тьмы, другая сторона Преисподней слишком далека от проявленного мира, чтобы цвета могли иметь какое-либо значение. Спускаясь через Преисподнюю в моральную триаду, мы сталкиваемся с чистейшим светом, из которого сделаны все остальные оттенки. Мы начинаем с основных цветов, которые позволяют смешивать все остальные.

Поэтому неудивительно, что, следуя дальше по пути лучеиспускания вниз по древу жизни к астральной триаде, мы затем столкнемся с остальными цветами. В Нецах синий Хесед и желтый Тиферет объединяются, образуя зеленый. На противоположной стороне древа, в Ход, красный Гебуры и желтый Тиферет образуют оранжевый. А в Йесод синий и красный встречаются, чтобы образовать фиолетовый. Эти соответствия интересны сами по себе. Они предполагают, что в некотором смысле Нецах содержит энергии как Тиферет, так и Хесед, в то время как Ход содержит ту же самую энергию Тиферет, окрашенную Гебурой. Точно так же, когда мы смотрим на цветовые соответствия, мы видим, как энергии Хесед и Гебуры смешиваются в Йесод, что может дать пищу для размышлений о том, как мы понимаем девятую сефиру.

Наконец, мы доходим до Малкут. Она имеет не одно цветовое соответствие, а четыре, потому что Малкут представлена кругом, разделенным на четыре части. Каждая четверть этой сефиры имеет свой цвет: лимонный, оливковый, бурый и черный. Эти цвета являются грубым приближением к промежуточным цветам, полученным в результате смешения цветов сефирот в астральной триаде. Нарисуйте Малкут в виде круга с крестом через него, разделив на четверти. Левая четверть окрашена в бурый цвет как сочетание оранжевого Ход с фиолетовым Йесод. В правой четверти фиолетовый Йесод сочетается с зеленым Нецах, что дает оливковый цвет. Самая верхняя четверть сочетает в себе зеленый Нецах и оранжевый Ход, в результате чего получается лимонный. И, наконец, самая нижняя четверть – это черный, который получается в результате смешения всех цветов спектра; своего рода антитеза белому цвету Кетер на вершине древа.

Краски Малкут не совсем соответствуют смешанным вторичным цветам. Оранжевый и фиолетовый вместе дают бурый, а оранжевый и зеленый дают что-то близкое к лимонному, но зеленый и фиолетовый в сочетании дают больше голубовато-сланцево-серый, чем оливковый. Тем не менее цветовые соответствия Малкут удивительно хорошо согласуются с современной теорией цвета, и мы можем понять, как они должны быть получены из высших сефирот. Оттенки в нижней части древа жизни зависят от цветов, расположенных выше, и генерируются из них точно так же, как нижние сефироты являются лучеиспусканиями энергий, расположенных выше по древу.

Есть еще один последний набор соответствий, о котором следует упомянуть: тона Столпов милосердия и суровости. Эти колонны обычно окрашены в белый и черный соответственно, как мы видели в первой главе, когда они изображены на карте Верховной Жрицы в Таро. Черноту Столпа суровости понять легко, так как она взята из цвета Бины, которая находится на вершине столпа. Однако Столп милосердия окрашен в белый, а не в серый цвет. Сама Хокма серая, чтобы показать, что она идет после Кетер и до Бины в порядке лучеиспусканий, но великая полярность высшей триады находится между Хокмой и Биной, а не между Биной и Кетер. Цветовые соответствия столпов отражают это отношение. Полярность света и тьмы, придания силы и придания формы находится между сефиротами на вершинах внешних столбов, поэтому они окрашены в черный и белый цвета, а не в черный и серый – это способ показать предельную полярность.