Текст книги "Первые шаги в православном храме (двенадцать совместных путешествий)"

Престол и то, что на нем

Входя в храм (Путешествие первое), мы с вами уже узнали, что его центр – это престол, место, где Христос действительно особым образом присутствует в Святых Дарах.

Мы подходим к очень важным понятиям – святыня и Таинство. Бог действительно являет Себя миру, Он хотя и Вездесущий, то есть присутствующий везде, но в храме, святынях и Таинствах являет Себя особо.

Мы говорим о Святых Дарах, о Теле и Крови Христовых (о них подробнее – в Путешествии шестом). Это уже не просто символ в умозрительном плане – это реальное, прямое присутствие Бога и вхождение Его в нашу жизнь. Таинство – священнодействие, в котором невидимо и непостижимо для нас действует Сам Бог. Таинство и святыня постигаются верой и доверием Богу. Чувство благоговения, чувство страха Божия, которое должен испытывать человек в храме и которое он так сильно утратил в современной жизни, необходимо для того, чтобы прикоснуться к действию святыни.

«На престоле лежит Евангелие, которое представляет собой не только слово Христово, но и личность Христа; это Благая Весть о том, что Бог пришел в мир, стал человеком и что спасение теперь внутри человеческого рода, а не где-то за его пределами. Лежит там и крест, который говорит о том, какой ценой наше спасение нам дается… Под Евангелием лежит антиминс – красный плат с частицей святых мощей, то есть частицей костей одного из древних святых. Иногда мы знаем, чьи кости, чьи мощи, иногда и не знаем; но первое поколение христиан совершало Божественную литургию на могилах мучеников. Когда храм постоянный, когда престол окончательно поставлен, то в самом престоле, под верхней доской, в маленьком ковчеге лежат тоже мощи какого-нибудь святого, но все службы совершаются на открытом антиминсе. Слово антиминс значит – “то, что заменяет собой престол”, стол, на случай, если это простой стол, если там мощей нет. Кроме того, на престоле стоит дарохранительница – маленький ковчежец, в котором хранятся Святые Дары: освященный Хлеб, обмокнутый в святое, освященное Вино, – Тело и Кровь Христовы, хранящиеся там с Великого Четверга[25]25
  Великий Четверг – четверг на Страстной седмицы, то есть неделе, предшествующей Пасхе. Все дни ее называются Великими по значимости воспоминаемых на этой неделе событий – Тайной Вечери, страданий и смерти Христа, за которыми последовало Его Воскресение.


[Закрыть] до Великого Четверга или дальше для того, чтобы иметь возможность в любой момент причастить больного. Вот это основные вещи, находящиеся на престоле»[26]26
  Антоний (Блюм), митрополит Сурожский. Войду в дом Твой…


[Закрыть].

Крест Господень

Каждый храм венчается крестом (иногда, когда храм оборудован на основе нехрамового здания, – а это не так редко после десятилетий безбожия, – крест является единственным его внешним отличием). И внутри любого храма мы неоднократно встретим изображение креста.

За это порой упрекают православных: крест – орудие позорной казни, вроде виселицы; как можете вы поклоняться виселице?

Крест Христов, принятая Им добровольно «нас ради человек и нашего ради спасения» (слова Символа веры) позорная казнь – величайшая Жертва в истории мира, Жертва, совершенная по любви к нам. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих, – сказал Господь ученикам на сокровенной беседе Тайной Вечери, перед тем как вышел принять страдание (Ин. 15, 13). Вот об этой любви и говорит нам Крест. И поклоняемся мы этой Любви и этой Жертве.

На любой иконе Господа Иисуса Христа, писаной по древним канонам, на Его нимбе (сиянии вокруг головы) запечатлен крест. Нимб Христа – крестчатый, Крест после Распятия и Воскресения Христова слился со Светом Божества Его.

Воистину Крест – величайшая святыня наша. «Крест – хранитель всея вселенныя, крест – красота Церкве, крест – царей держава, крест – верных утверждение, крест – Ангелов слава и демонов язва». Так одно из церковных песнопений объясняет значение креста для всего мира. «Тростию Креста, обмакнув ее в красные чернила Твоей крови, Христе Боже наш, Ты по-царски подписал нам прощение грехов», – говорится в одной из стихир Крестопоклонной Недели (в середине Великого поста). Наиболее распространенным в православии является восьмиконечный крест, его также называют распятием. На вертикальной оси находятся три поперечные перекладины. Средняя, большая, – для рук распятого Христа. Верхняя перекладина – это табличка с надписью «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (обычно эту надпись обозначают четырьмя начальными греческими буквами этих слов). Такую надпись на трех языках – греческом, латинском и еврейском – приказал прибить к кресту Христову Пилат. Это был римский обычай – указывать на табличках вину казненного. В православной традиции ноги Христа пронзены не одним гвоздем, как в католической, а двумя – каждая нога в отдельности. Как показывают исследования Туринской плащаницы, так и было в действительности. Нижняя перекладина – для ног Распятого.

Один конец ее приподнят. Этот приподнятый конец указывает на небо, куда направился благоразумный разбойник, распятый вместе со Христом, а другой, опущенный, – на ад, место для другого, нераскаявшегося разбойника.

Часто внизу креста можно увидеть череп – это глава Адама, который, по преданию, был похоронен на Голгофе, под местом распятия Христа.

Рядом с крестом иногда также изображают Богородицу и любимого ученика Христа – апостола Иоанна. Часто изображают орудия мучений Христа – копье, которым пронзили Ему бок, и губку с уксусом, которую подал Ему римский воин.

Кресты, венчающие купол храма, часто бывают с полумесяцем в подножии. Крест такой формы известен еще с первохристианских времен: здесь соединены форма креста и якоря – знака надежды. Полумесяц символизирует и евхаристическую чашу с кровью Христовой, искупающей человеческие грехи. Такие кресты устанавливают на храмах, посвященных Богородице, потому что луна, полумесяц – знак Богородицы, крест – знак солнца и символ Христа.

Святые и их мощи

«Святые – самые совершенные христиане, потому что они в наибольшей мере освятили себя подвигами святой веры в воскресшего и вечноживого Господа Иисуса. Действительно, они единственные истинные бессмертные в роде людском, ибо всем существом своим живут в воскресшем и ради воскресшего Господа Христа, и над ними никакая смерть не имеет власти. Их жизнь вся от Господа Христа, и потому вся – христожизнь; и мысль их есть христомысль, и чувство их – христочувство. Все, принадлежащее им, есть в первую очередь Христово, а уж затем их; если совесть – то она сперва Христова, а затем их, если жизнь – она сперва Христова, а затем их. У них и нет их самих, а всё и во всем Христос.

Живя Христом, святые и творят дела Христовы, ибо Им они становятся не только могущественны, но и всемогущи: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4, 13). И в них ясно осуществляется истина Всеистинного, что верующие в Него будут делать Его дела, и большие будут делать: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин. 14, 12)»[27]27
  Иустин (Попович), архимандрит, преподобный. Что такое святость и зачем православному христианину читать «Жития святых» // Pagez.ru: [Электронный ресурс]. URL: http://www.pagez.ru/olb/081.php (дата обращения: 18.12.2015). Публикуемый текст представляет собой часть предисловия к «Житиям святых» на сербском языке – труду, которому преподобный Иустин отдал несколько лет свой жизни: Архимандрит Д-р Jустин Сп. Поповиh. Житиjа светих за месец jануар. Београд, 1972. С. 7–16.


[Закрыть].

Из слова Божия видно, что верующие во Христа, движимые взаимною любовью, молятся друг за друга. Апостол Иаков прямо заповедует нам: молитесь друг за друга (Иак. 5, 16). Святые не нуждаются в наших молитвах за них: они без нас достигли совершенства (Евр. 11, 40). Но мы испрашиваем у святых ходатайства их за нас пред Богом или молитв за нас.

Почитание святых выражается в молитвенном призывании их на помощь как наших ходатаев и заступников пред Богом. Оно также выражается в благоговейном почитании святых икон и останков святых или их мощей.

Много вопросов у нецерковных людей вызывает церковное почитание мощей святых.

Объясняет церковное отношение к мощам один из замечательнейших богословов XX века преподобный Иустин (Попович).

«Бог стал плотью, вочеловечился, чтобы, став человеком, все тело приняло в себя Бога, исполнилось Его чудотворных сил и мощи. С Богочеловеком Господом Христом, с Его телом вся материя направилась Христовым путем: путем обогочеловечивания, преображения, освящения, воскресения, вознесения к надхерувимской славе и вечности. ‹…›

Святость святых не содержится только в их душе, но неминуемо распространяется и на их тело, у святых святы и душа и тело. И мы, благочестиво почитая святых, почитаем их целокупную личность, не разделяя их при этом на святую душу и святое тело. Отсюда и благочестивое почитание мощей святых – естественная составная часть благочестивого почитания и молитвенного призывания святых. Все это составляет единый неделимый подвиг, так же как душа и тело составляют единую неделимую личность святого. За время своей жизни на земле святой непрестанным и согласным благодатно-добродетельным сотрудничеством души и тела своего достигает святости своей личности, наполняет благодатью Святого Духа и душу и тело и так претворяет их в сосуды святых тайн и святых добродетелей. Поэтому вполне естественно воздавать благочестивое почитание и тому и другому сосуду Божией благодати. ‹…› …Почитая святые мощи святых, Церковь почитает храмы Святого Духа, храмы Бога живого, в которых Бог живет Своей благодатью и после телесной кончины святого, и, по премудрому благоволению Своему, творит чудеса – от них и через них. И те чудеса, которые бывают от святых мощей, свидетельствуют, что их благочестивое почитание людьми – угодно Богу»[28]28
  Иустин (Попович), архимандрит, преподобный. Святые мощи (фрагмент из «Догматики Православной Церкви») // http://www.pagez.ru/olb/083.php.


[Закрыть].

Как именуются святые

Разными путями люди угождают Богу. Отец Небесный каждого наделяет талантами в должную меру и от каждого принимает труды во славу Свою. Церковь прославляет угодников Божиих в разных чинах.

Пророки – люди, получившие от Бога дар прозрения будущего, возвещавшие миру пути Его Промысла. Наиболее почитаемые пророки: Илия (память 2 августа)[29]29
  Даты приводятся по новому стилю.


[Закрыть], Иоанн Предтеча (20 января, 7 июля, 11 сентября). Известны жены-пророчицы, например праведная Анна (16 февраля).

Апостолы – ученики Христа, сопровождавшие Его во время общественного служения, а впоследствии распространившие веру по миру.

Апостолы Петр и Павел (12 июля) именуются первоверховными.

Равноапостольные – это святые, подобно апостолам потрудившиеся в обращении ко Христу стран и народов. Таковы креститель Руси князь Владимир (28 июля) и великая княгиня Ольга (24 июля); цари Константин и Елена (3 июня).

Святители – патриархи, митрополиты, архиепископы и епископы, достигшие святости неустанным попечением о своей пастве, хранением православия от ересей и расколов. Среди их великого сонма наиболее чтимы в русском народе святители: Николай (19 декабря и 22 мая), Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (общая память 12 февраля); Московские иерархи Петр, Алексий, Иона, Макарий, Филипп, Иов, Ермоген, Тихон, Петр, Филарет, Иннокентий и Макарий (общая память 18 октября).

Преподобные (уподобившиеся Господу) – святые, прославившиеся в монашеском подвиге. Постом, молитвой, трудами созидали они в своих душах великие добродетели – смирение, целомудрие, кротость. Едва ли не каждый монастырь прославлен пред Богом святым угодником. На Руси особой любовью пользуются преподобный Сергий Радонежский (18 июля и 8 октября) и Серафим Саровский (15 января и 1 августа). Среди преподобных жен более всех известна святая Мария Египетская (14 апреля).

Мученики, коих среди святых большинство, претерпели страдания и смерть за имя Христово, за правую веру, за отказ от служения идолам. Претерпевшие особо жестокие муки – великомученики. В их числе: целитель Пантелеимон (9 августа), Георгий Победоносец (6 мая), святые Варвара (17 декабря) и Екатерина (7 декабря). Священно-мученики приняли смерть в священном сане, а преподобномученики – в монашеском постриге.

Исповедниками Церковь называет тех, кто много пострадал за Христа, но избежал мученической смерти, как Максим Исповедник (3 февраля).

Благоверные цари и князья употребляли полученное от Бога величие и богатство для дел милосердия, просвещения, сохранения народных святынь. Среди них Александр Невский (12 сентября и 6 декабря) и Димитрий Донской (1 июня).

Бессребреники имели дар врачевания и употребляли его безвозмездно. Таковыми врачами были святые Косма и Дамиан (14 июля).

Юродивые Христа ради, принимая на себя вид безумцев, терпели поношения от окружающих, обличали людские пороки, вразумляли власть имущих, утешали страждущих. Одна из них – Ксения Петербургская (6 февраля).

Отдельно на Руси почитают страстотерпцев, погибших от рук убийц и злодеев. Первыми русскими святыми были князья-страстотерпцы Борис и Глеб (6 августа).

Ангелы – это бесплотные духи, служители Божьи, вестники воли Его. Старший в ангельском мире – Архистратиг Михаил (21 ноября).

Святые миряне, семейные или одинокие (но не принявшие монашества) называются праведными. Они удостоились святости за особо благочестивый и богоугодный образ жизни. В этом чине Церковь прославляет святых Иоакима и Анну (22 сентября), Захарию и Елизавету (18 сентября), Иоанна Кронштадтского (2 января), Алексия Московского (Мечева; 22 июня) и Лазаря Четверодневного, епископа Китийского (30 октября).

Освященный хлеб

В нашей жизни хлеб занимает особое место. Он является символом всякой пищи и тех трудов, которые необходимы для ее добывания. В поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт. 3, 19), – некогда сказал Бог Адаму.

Есть в хлебе и религиозная символика. Господь Иисус Христос называл Себя хлебом жизни (Ин. 6, 35), говорил, что ядущий хлеб сей будет жить вовек (Ин. 6, 51). Наконец, Он благоволил хлебу, весьма близкому по составу к человеческой плоти, быть в Таинстве Евхаристии пресуществляемым в Тело Свое: Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое (Мф. 26, 26).

Хлеб, состоящий из многих зерен, олицетворяет собою Церковь – Единую при множественности ее членов. Помимо Евхаристического Хлеба, в Православной Церкви употребляется несколько видов хлеба освященного.

Просфора (греч. – «приношение») – это белый пшеничный хлеб, выпекаемый на дрожжах, с добавлением святой воды. Название происходит от обычая первых христиан приносить для совершения Евхаристии хлеб из дома. Сейчас просфоры готовят в епархиальных и монастырских пекарнях, а также на приходах. Просфора состоит из двух круглых частей в ознаменование двух естеств Христа. На верхней части ставится печать с изображением Креста, Божией Матери или святых.

Во время Божественной литургии из одной просфоры (агничной) особым образом вырезается прямоугольная часть – Агнец, который впоследствии будет пресуществлен в Тело Христово. Из других просфор, меньших по размеру, извлекают частицы в память членов Земной и Небесной Церкви; эти частицы в конце литургии опускаются в Кровь Христову. Малые просфоры раздаются молящимся, которые подавали в алтарь поминальные записки (но так делают не во всех храмах).

На записках, подаваемых в алтарь, мы пишем имена наших сродников, живых и умерших. Зачем? Во время проскомидии частицы полагаются на святой дискос, и рядом с частицами Пресвятой Богородицы и святых лежат и частицы, вынутые по одной за каждое поданное имя. Соединение на дискосе вокруг Агнца всех вынутых из просфор частиц символизирует Церковь, Глава которой – Иисус Христос.

Обрезанные части агничной просфоры называются антидором (греч. – «вместо дара»).

Обычно антидор раздают молящимся после Божественной литургии.

Артос (греч. – «квасной хлеб») – хлеб, освящаемый в Пасхальную ночь после литургии. Во всю Светлую седмицу артос пребывает на аналое напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные ходы. Во все дни Светлой седмицы артос напоминает верующим о пребывании с нами воскресшего Сына Божия, Который стал для нас истинным Хлебом Жизни. В Светлую Субботу его с особой молитвой раздробляют и раздают богомольцам.

И просфоры, и артос, и антидор полагается есть натощак, с молитвой. Хранить освященный хлеб надо в чистой посуде отдельно от прочих продуктов. По традиции артос делят на мелкие части и потребляют в течение года, от Пасхи к Пасхе, поддерживая таким образом в душе пасхальную радость.

Еще один вид освященного хлеба – тот, который раздается молящимся за всенощным бдением накануне больших праздников. Раньше вечерние богослужения длились довольно долго, и для подкрепления сил христиане вкушали хлеб, освященный на литии. Сейчас, хотя продолжительность служб сократилась, этот обычай остался.

Что делать с просфорой, если она сильно покрылась плесенью?

Отвечает архиепископ Амвросий (Ермаков) Петергофский[30]30
  Православие. ru.


[Закрыть]:

«Главное – чтобы не было поругания святыни. Если просфору невозможно вкушать, тогда ее нужно утопить в реке с проточной водой или сжечь, а пепел закопать в непопираемое место или также высыпать в реку. И конечно, покаяться в том, что по нерадению допущена порча святыни».

Святая вода

В переводе с греческого агиасма – «святыня». Так называют воду, освященную особым чином. Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно, а великое – только в праздник Крещения Господня.

И в праздник, и в сочельник накануне его вода освящается одним и тем же чином, в память сошествия Господа Иисуса Христа в воды реки Иордан. Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди. В этот праздник храмы переполня ются народом, есть даже некий тип «прихожан», которые приходят в церковь раз в год – «за водичкой».

О чем же молятся во время великого водоосвящения? О том, чтобы вода сия освятилась силой, и действием, и наитием Святого Духа. О том, чтобы она была даром освящения, избавления от грехов, исцеления души и тела. О том, чтобы получила она благословение Иорданово. Чтобы отгоняла всякие наветы видимых и невидимых врагов. Чтобы вода сия приводила нас в жизнь вечную. Чтобы и мы чрез вкушение сей воды и явление Духа Святого сподобились освящения.

Крещение Господне освятило само естество воды. Любая вода, взятая в этот день, содержит залог благодати. Поэтому тот, кто не в силах прийти в церковь из-за собственной немощи или дальности храма, может набрать воды из любого источника, даже из-под водопроводного крана, и употреблять как святую.

Пить агиасму надо натощак, с утра, но по особой нужде в помощи Божией – можно в любое время дня и ночи. Хранить – в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом (никак не в холодильнике!). При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Ею можно помазываться, добавлять понемногу в еду, окроплять жилище. Люди, отлученные от Причастия по епитимии, вкушают агиасму как духовное утешение.

Кроме праздника Богоявления, в прочие дни церковного года также происходит освящение воды, только малое, менее торжественным чином, при совершении молебна с водосвятием. Можно узнать в храме, когда обычно совершается такой молебен, или заказать его самим.

Вода, при видимой своей химической простоте, – поразительное вещество, свойства которого до конца не раскрыты наукой (открытия новых свойств воды совершаются то и дело), и при этом наиболее универсальное, сродное всему живому (человек, как известно, на 9/10 состоит из воды). И, судя по силе крещенской и просто освященной воды, Господь наделил это вещество способностью воспринимать и передавать святыню. Важно, чтобы это была не «наговоренная», а исполненная Божией благодати вода, чтобы она принималась с верою и с молитвой, с памятью об Освящающем ее Боге.

Путешествие четвертое: ДОМ МОЛИТВЫ

Что такое молитва

Молитва – это разговор с Богом, возношение ума и сердца, которое выражается в благоговейном слове человека к Богу.

Конечно, такое обращение к Богу возможно только с верой, что Он есть и что Он слышит: что Он рядом и мы Ему не безразличны.

А если такой веры нет?

В Евангелии от Марка приводится случай, когда отец больного юноши обратился за помощью к ученикам Христовым, а потом и к Самому Иисусу. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию (Мк. 9, 23–24). И Господь исцелил отрока.

Этот евангельский рассказ вселяет в нас огромную надежду и многому учит. Как и в других случаях чудес Христовых, исцеление не происходит без веры просящего. «Все возможно верующему!» Какие удивительные слова! И отец отрока понимает, что та вера, которой «все возможно», – настоящая, глубокая, живая, какой у него нет. Но у него есть вера в то, что перед ним – Тот, кто может помочь ему и в этом недостатке веры: «Верую, Господи! Помоги моему неверию!».

И Господь, сказавший Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7, 7–8), подает эту веру.

Эта вера была подана отцу ради его любви к сыну, в ответ на его боль о сыне. «Если сколько-нибудь можешь веровать…» Сколько-нибудь верить может каждый, когда он любит и надеется.