Текст книги "Пути обретения бессмертия. Даосизм в исследованиях и переводах"

Глава 17
О восхождении в горы и переправе через реки

Некто спросил о пути вхождения в горы.

Баопу-цзы сказал: «Для того, чтобы готовить снадобья и избавиться от суеты благодаря отшельнической жизни, нет ничего лучшего, чем уход в горы. Но если не знать правил вхождения в горы, можно столкнуться со многими бедствиями и напастями. Поэтому поговорка гласит: "Под горой Тайхуашань волки объедают белые человеческие кости". Ведь обладающий односторонним знанием не может подготовиться всесторонне. Хотя его воля направлена на поиски продления жизни, он вынужден идти прямо навстречу смерти.

В горах, независимо от того, каких они размеров, большие или маленькие, имеются демоны и духи; если горы большие, то и духи в них большие, а если маленькие, то и духи в них маленькие. Если подняться в горы, не зная магического искусства, то непременно окажешься в беде. На такого человека могут обрушиться хвори и недуги, его может объять беспричинный ужас и надолго лишить покоя, он может увидеть странные светящиеся явления и тени, он может услышать удивительные звуки, или вдруг при полном безветрии согнется и сломается большое дерево, или безо всякой причины валун сорвется со скалы и упадет вниз, или во время прогулки такой человек заблудится и, обезумевший, напрасно будет искать дорогу обратно, или он сорвется и упадет в пропасть, столкнется с тиграми, волками, ядовитыми гадами либо разбойниками. Нельзя легкомысленно относиться к уходу в горы.

Следует знать, что третий месяц и девятый месяц – это время, когда горы открыты. Поэтому для ухода в горы надо выбрать счастливый день и час в один из этих месяцев. Если же обстоятельства не позволяют уйти в подходящий месяц, то достаточно ограничиться днем и часом. Прежде чем идти в горы, человеку следует семь дней поститься и совершать омовения, так, чтобы не входить в горы, будучи нечистым. Выходя из дому, следует прикрепить к поясу амулет восхождения в горы и окружить все тело защитой в соответствии с методом тройной пятерки.

Кроме того, у каждой горы есть свои годы благоденствия и годы бедствий, подобно тому, как у каждой земли в девяти областях есть свои периоды расцвета и упадка. Если носить "летящие амулеты" и задерживать дыхание,[793]793
  Задерживать дыхание – букв.: «убивать пневму» (ша ци). Многие даосские методы дыхательной гимнастики предполагают практику длительной задержки дыхания (как правило на вдохе). Аналогичные приемы хорошо известны и психотехнической практике других культур (пранаяма индийской йоги; Иисусова молитва восточнохристианских исихастов и т. д.).


[Закрыть] то старший из божественных государей той или иной земли не сможет причинить никакого вреда.

В соответствии с "Записями названий городов, составленными Чжоу-гуном", Поднебесная разделена на особые территории. Если на какой-то из этих территорий наступило время бедствий, то от них можно бежать, но нельзя вымолить избавления от них. Это справедливо и относительно любого жилища. Это же справедливо и относительно любой горы. Во избежание великих несчастий нельзя входить в горы, расположенные на востоке, в годы под циклическими знаками "цзя", "и", "инь мао", в первый и второй месяцы этих годов. В горы, расположенные на юге, не следует входить в годы под циклическими знаками "бин", "дин", "у", "сы", в четвертый и пятый месяцы этих годов. В горы, расположенные на западе, не следует входить в годы под циклическими знаками "гэн", "синь", "шэнь", "ю", в седьмой и восьмой месяцы этих годов. В горы, расположенные в центре, не следует входить в годы под циклическими знаками "у", "сы", в течение промежуточного месяца четырех сезонов.[794]794
  Имеется в виду средний промежуточный период года между летом и осенью (ему соответствует центральный первоэлемент «земля»).
  Приводимые здесь рекомендации Гэ Хуна основываются на соотнесении сезона, первоэлемента и маркирующих месяцы циклических знаков со сторонами света.


[Закрыть] В горы, расположенные на севере, не следует входить в годы под циклическими знаками «жэнь», «гуй», «хай», «цзы», в десятый и одиннадцатый месяцы этих годов.[795]795
  Север коррелирует с первоэлементом «вода» и зимой (10-й и 11-й месяцы соответствуют зимнему сезону); указанные циклические знаки соотносятся с последними месяцами года и последними часами суток.


[Закрыть] В пять священных гор Тай-хуашань, Хэшань, Хэншань, Тайшань, Сунгаошань нельзя входить ни в один из годов бедствий, в такие годы все они одновременно находятся под запретом.

Самые старые вещи из всего множества сущего благодаря особенностям своей сперматической энергии обладают способностью принимать людской облик. Когда человек смотрит на них своими глазами, те воспринимают эти существа как людей, но в зеркале они не могут не отразиться в своем подлинном облике. Вот почему в древности даосы, уходя в горы, обязательно привязывали на спину ясное зеркало диаметром более девяти цуней, тогда вся эта старая нечисть не смела приближаться к ним. Если к ним приближались бессмертные или добрые божества и смотрелись в божественное зерцало, то они отражались в нем как люди. Если же это были бесовские оборотни зверей и птиц, то зерцало отражало их истинный облик. Если некая нечисть подходила к ним и, увидев свое отражение в зеркале, сразу же уходила и не преследовала даоса, то, значит, это был оборотень из числа старых существ; если же она продолжала преследовать его, то, значит, это горное божество. Некогда Чжан Гай-та и Оу Гао-чэн, эти два человека, занимались практикой созерцательного сосредоточения в каменных пещерах, расположенных в горах Юньтайшань, что в Шу. Вдруг они увидели человека, одетого в одеяние из желтого шелка, с головной повязкой цвета пуэрарии. Он подошел к ним, встал перед ними и сказал: "О трудолюбивые даосы! Сколь тяжка и горька отшельническая жизнь!" Тогда те два мужа подставили ему зеркало и увидели, что это олень. Они спросили его, говоря: "Ведь ты старый горный олень. Как же ты смеешь прикидываться человеком?" Они еще не успели закончить эту фразу, как тот человек превратился в оленя и ушел прочь.

Под горой Линьлюйшань есть беседка, в которой завелись бесы, и всякий, кто останавливался переночевать там, или умирал, или заболевал. Иногда ночью там появлялись несколько десятков человек, одетых в желтое, белое или черное, мужчин и женщин. Однажды Чжи Бо-и[796]796
  Чжи Бо-и – это внук губернатора округа Чанша Чжи Цзюнь-чжан, который жил в конце правления династии Поздняя Хань (II в. н. э.).


[Закрыть] остановился там на ночлег, зажег яркий светильник и стал скандировать канонические книги. Наступила полночь, и вдруг в беседке появились десять с лишним человек. Они уселись напротив Бо-и и стали беззаботно развлекаться и веселиться. Бо-и украдкой повернул к ним зеркало и увидел, что это стая собак. Тогда Бо-и взял светильник и бросил в них горящих угольев. Сразу же по беседке разнесся запах паленой шерсти. Бо-и достал маленький ножик, выбрал одного «человека» и ударил его этим ножом. Тот вначале закричал как человек, а когда умер, то сразу же превратился в собаку. Остальные собаки тотчас убежали и более туда не возвращались. Вот какова сила зеркал.

Когда мужи наивысших способностей уходят в горы, то они берут с собой "Внутренние письмена Трех Августейших" и "Схему истинного образа пяти горных пиков". Имея эти письмена, даос может созвать горные божества, а имея записи с именами демонов, он может созвать правящих духов общинных храмов и гор и вопрошать их. Тогда ни чудесные деревья и камни, ни призрачные порождения гор и рек не посмеют прийти и прикинуться людьми.

К следующей категории относятся мужи, обладающие семьюдесятью двумя амулетами, побеждающими оборотней. На этих амулетах стоят печати управления всей нечистью, оттиски киноварно-красного чиновника и двенадцать оттисков божеств, объемлющих Первоначало. Они как бы запечатывают место, где живет отшельник, с четырех сторон, и никакая нечисть тогда не смеет приблизиться к нему.

Следом за ними идут мужи, наделенные звеньями восьми могуществ нефритовых письмен Лао-цзы. Эти талисманы наделены способностью управлять горными духами. Разве же осмелятся те в таком случае причинить какой-либо вред?

Я слышал обо всем этом наставления господина Чжэна, а иначе откуда бы я узнал о существе всех этих дел? Мой учитель часто говорил своим домашним: "Если человек взыскует Дао-Пути, но грустит из-за того, что его семья бедна, и печалится из-за того, что его должность низка, то разве он добьется чего-нибудь? Если воля обременена заботами и лишена целостности, занята служением тому, что близко, и забывает о том, что далеко, услышав о мирских делах, радуется, а человек крепко цепляется за право сидеть на почетном месте, то вскоре получится так, что внезапно он лишится и самой малой крупицы пользы еще остававшейся у него, не говоря уж о восполнении ее. Если бы уединение среди гор и холмов не полагало конец этим потерям, то как можно было бы достичь понимания предельных речений об утонченнейших тайнах и обретения безгранично возвышенного состояния?"».

Баопу-цзы сказал: «Наиболее опасные дни вхождения в горы дни следующих знаков: "у" в начальный месяц года, "хай" во втором месяце, "шэнь" в третьем месяце, "сюй" в четвертом месяце, "вэй" в пятом месяце, "мао" в шестом месяце, "цзя – цзы" в седьмом месяце, "шэнь – цзы" в восьмом месяце, "инь" в девятом месяце, "чэнь – вэй" в десятом месяце, "цзи – чоу" в одиннадцатом месяце и "инь" в двенадцатом месяце. Хорошие дни для вхождения в горы: дни под знаками "цзя – цзы", "цзя – инь", "и – хай", "и – сы", "и – мао", "бин – сюй", "бин – у", "бин – чэнь" – во все эти дни человека ожидает великий успех».

Баопу-цзы сказал: «Согласно "Тайным записям девяти небес" и "Книге Великого Первоначала о днях календаря, которых следует избегать", самые опасные дни месяца для вхождения в горы суть следующие: третий, одиннадцатый, пятнадцатый, восемнадцатый, двадцать четвертый, двадцать шестой и тридцатый дни. Дни малой опасности: первый, пятый, тринадцатый, шестнадцатый, двадцать шестой и двадцать восьмой. Если человек войдет в горы в эти дни, то он будет искушаем горными духами, не найдет того, чего он искал, и не сделает успешно то, что он хочет сделать. Не только даосам, но и простым людям в эти дни не следует ходить в горы, ибо они непременно попадут в беду и окажутся в опасности, встретившись с волками, тиграми или ядовитыми гадами».

Баопу-цзы сказал: «Характер чувств Вселенной – Неба и Земли – и принципы чередования сил инь—ян, счастья и горя, загадочны и туманны и их трудно познать в полной мере. И вовсе не обязательно, что я обладаю этим знанием, хотя я и не посмею утверждать, что оно мне полностью недоступно. Это то знание, которому в древности верили Хуан-ди и Цзян Тай-гун и которого в близкие к нам времена придерживались Янь Цзюнь-пин Сыма Цянь. Это знание передается и в канонических книгах, сообщающих о нормах календаря и постижении времен с позиций учения о днях «твердого» и «мягкого».[797]797
  Разделение на дни «твердого» (ган) и «мягкого» (жоу) связано с китайской космологической и календарной магией. Дни «твердого» благотворны для внешних дел, а «мягкого» – для внутренних. При этом дни «твердого» – нечетные, а «мягкого» – четные (в китайской космологии ян – нечетное, а инь – четное). К внешним делам относятся военные акции, а к внутренним – религиозно-ритуальные.


[Закрыть] Древнее изречение гласит: «Только день под знаком „у“ всегда счастливый».[798]798
  Об этом говорится в «Каноне поэзии» («Ши цзин»), раздел «Малые оды» (сяо я), ода «Счастливый день» («Цзи жи пянь»).


[Закрыть] С ним счастье приходит само собой. Когда монархи, с одной стороны, устанавливают чиновничью должность великого астролога,[799]799
  Великий астролог (тай ши) – важная государственная должность Древнего Китая, сочетавшая обязанности астронома, метеоролога, составителя календаря, астролога и историографа. Должность великого астролога занимал и крупнейший древнекитайский историк Сыма Цянь.


[Закрыть] награждая назначенного на нее наделами и высоким положением, молясь в храмах своих царственных предков и совершая жертвоприношения Небу и Земле, стремясь обрести благорасположение приносящего счастье созвездия, а с другой стороны, приближают к себе в качестве талантов посредственностей, стремятся освободиться от обывателей, а сами поддерживают то, что те делают, и стыдятся возложить свои надежды на счастливый день, – то не глупо ли и не пошло ли все это?

Любой человек, отправляющийся в горы, не имея опыта нахождения там, никак не может пренебрегать наукой о сочетании счастливых часов и дней и не должен легкомысленно относиться к вхождению в горы. Согласно "Канонической книге нефритового замка", любой человек, желающий войти в славные горы, не может не знать тайного искусства следования календарю; он не должен также легкомысленно или искаженно рассказывать об этих делах другим людям. "Канон Духовной Драгоценности"[800]800
  «Канон Духовной Драгоценности» («Лин бао цзин») – см. коммент. 39 к гл. 12.


[Закрыть] гласит: «Желающий войти в горы должен непременно избрать для этого день защиты или день справедливости, и в эти дни он обретет великое счастье. Если же такой человек сосредоточит свое внимание на дне управления или на дне нападения, то непременно погибнет; таков единый Дао-Путь не-единого».[801]801
  День управления (чжи) и день нападения (фа) – термины из китайской астролого-календарной магии и мантики, связанной с соотнесением пяти первоэлементов и их порядков порождения и преодоления с циклическими знаками «небесных пней» и «земных ветвей». Так, день управления – это день, когда «мать преодолевает свое дитя» (то есть когда циклические знаки «ветвей и корней», «верха» подавляют таковые, расположенные «ниже»); это дни, в обозначение которых входят знаки «у», «цзы», «цзи», «хай». День нападения – это день, когда «дитя преодолевает свою мать»; это дни с циклическими знаками «цзя», «шэнь», «и», «ю».
  He-единое (бу и) – имеется в виду множественность первоэлементов и состояний пневмы (коррелирующих с циклическими знаками), следующих тем не менее единому Пути (Дао).


[Закрыть]

Я с юных лет имел стремление уйти в горы и поэтому обратился к изучению книг по искусству следования календарю. Всего существует более шестидесяти свитков подобных сочинений, и совершенно невозможно освоить их до конца. Потому из них было сделано извлечение, включившее в себя самое важное и получившее название "Установление совершенства на основе извлеченного из мешка", но это знание нельзя произвольно передавать другим в письменном виде. Ныне я в своем рассуждении в самой общей форме излагаю содержание этого текста, дабы мужи, любящие подобные дела и стремящиеся к уходу в горы, знали, к чему надо обратиться в поисках знания, до конца не раскрываемого миру.

"Срединная каноническая книга следования календарю" гласит: "Желающий обратиться к поискам Дао-Пути должен в установленный Небом день и в установленный Небом час применять различные методы, дабы избавиться от ужасных бесов и демонов. Такой человек должен применять против них амулеты и магические письмена. Когда человек в день определенного небесного животного и в час определенного небесного животного входит в славные горы, он должен уметь делать так, чтобы всевозможная нечисть, тигры, волки, ядовитые гады, разбойники и бандиты не могли причинить ему вреда и даже не осмеливались бы приближаться к нему. Нужно выйти из Небесного Вместилища и войти в Земной Двор. Шесть знаков «гуй» – это Небесное Вместилище, шесть знаков «цзи» – это Земной Двор". И еще там говорится: "Если во время смуты и междоусобицы бежать от мира и скрыть следы стоп своих в славных горах, то там можно обрести жизнь без печалей и скорбей. Надо выбрать день Верховного Первоначала под циклическими знаками «дин – мао» и час, называемый «сокрытая Благая Сила-Дэ», который также зовется «сердце Неба». Это время благоприятствует отшельничеству и сокрытию. Про него говорится, что это время, когда белый день тонет во мраке, солнце и луна не светят и ни людей, ни демонов нельзя встретить". И еще там говорится: "Человек, взыскующий пути бессмертных и для этого уходящий в славные горы, должен выбрать для своего ухода день шести «гуй» и час шести «гуй». Такой день называют также «днем Небесного Князя». Он неизменно благоприятен для ухода от мира". И еще там говорится: "Когда уходишь в горные леса, следует в левой руке держать верхнюю часть травы зеленого дракона, согнуть ее пополам, встать прямо под Звездой Встреч, пройти через Зал Пресветлого Престола, войти во мрак Великого Инь,[802]802
  Звезда Встреч (Пэн син) – ее определить не удалось.
  Зал Пресветлого Престола (мин тан) – см. коммент. 23 к гл. 15.
  Мрак Великого Инь (Тай инь) – антипод или тень Юпитера, а также зона неба севернее беты Скорпиона.


[Закрыть] идти юевым шагом и три раза произнести такое заклинание: «О Пятый месяц! О Полководец мрака Великого Инь! Лишь мне одному откройте внучатый царственный знак „цзя“! Не открывайте его другим людям! Пусть человек, который увидит „цзя“, станет как связка хвороста, а тот, кто не увидит „цзя“, окажется не-человеком». После этих слов надо согнуть пополам траву, которую держишь в руке, положить ее на землю, левой рукой взять немного земли и натереть ей акупунктурную точку «жэнь чжун» под носом, а правой рукой нужно продолжить держать траву, защищая себя. Выставив левую ногу вперед, надо начать идти юевым шагом. Пройдя расстояние, равное шести знакам «гуй», надо задержать дыхание и остановиться. Тогда ни люди, ни демоны не смогут увидеть тебя. Ведь шесть знаков «цзя» будут для тебя зеленым драконом, шесть знаков «и» будут для тебя Звездой Встреч, шесть знаков «бин» буду для тебя Залом Пресветлого Престола, а шесть знаков «дин» будут для тебя пребыванием тени Инь. Следует сделать гексаграмму «Уже конец».[803]803
  «Уже конец» (цзи цзи) – предпоследняя (63-я) гексаграмма «Канона Перемен» с полной уместностью черт: все черты ян в ней занимают нечетные позиции, а все черты инь – четные. Символизирует полноту и завершенность процесса трансформации.


[Закрыть] С первого шага одной ноги и первого шага другой ноги пройти расстояние, не превышающее девяти шагов, считая при этом за один шаг семь чи". Книга также гласит: «Когда пройдешь один чи, и еще один чжан, и еще один чи, то оглянись назад – и увидишь девять своих следов».

Правила юева шага таковы: надо встать прямо, правая нога впереди, левая нога сзади; потом левая нога впереди, правая нога сзади; потом обе ноги, левая и правая, соединяются вместе. Это один шаг. Потом впереди правая нога, затем левая нога, потом правая нога подтягивается к левой ноге, и они оказываются наравне. Это второй шаг. Потом левая нога впереди, затем правая нога впереди, потом правая и левая ноги сводятся вместе. Это третий шаг. В этом и заключается метод хождения юевым шагом.[804]804
  Схема юевых шагов (юй бу) дается Гэ Хуном и в гл. 11, см. также коммент. 23 к гл. 11.


[Закрыть] Все множество магических искусств Поднебесной вмещает в себя хождение юевым шагом, который применяется отнюдь не только для того дела, о котором говорится сейчас».

Баопу-цзы сказал: «"Каноническая книга Духовной Драгоценности" гласит: "Драгоценный день – это день, который, рождаясь из высшего сочетания ветвей и корней, опускается вниз. Это дни, которые помечаются циклическими знаками «цзя», «у», «и», «сы». «Цзя» – это первоэлемент «дерево»; «сы» – первоэлемент «огонь». Поэтому и утверждается, что огонь рождается из дерева. Что касается «дня справедливости», то о нем говорится, что это день, который, рождаясь из нижнего сочетания небесных ветвей и корней, поднимается вверх. Это дни, отмеченные циклическими знаками «жэнь», «шэнь», «гуй» и «ю». «Жэнь» – это первоэлемент «вода»; «шэнь» – это первоэлемент «металл»; «гуй» – первоэлемент «вода»; «ю» – первоэлемент «металл». Поэтому и утверждается, что вода рождается из металла. Днями управления называются такие дни, когда верхнее сочетание ветвей и корней преодолевает нижнее сочетание. Это дни, отмеченные циклическими знаками «сюй», «цзы», «цзи» и «хай». «Сюй» – это первоэлемент «земля»; «цзы» – это первоэлемент «вода»; «цзи» – тоже первоэлемент «земля»; «хай» – тоже первоэлемент «вода». Принципом чередования пяти первоэлементов является то, что земля преодолевает воду. Днями нападения называются такие дни, когда нижнее сочетание ветвей и корней преодолевает верхнее сочетание. Это дни, отмеченные циклическими знаками «цзя», «шэнь», «и» и «ю». «Цзя» – это первоэлемент «дерево»; «шэнь» – это первоэлемент «металл»; «и» – тоже первоэлемент «дерево»; «ю» – тоже первоэлемент «металл». Поэтому и утверждается, что металл преодолевает дерево. Если твердо придерживаться этих принципов, руководствоваться ими и взращивать их, то непременно будет обретено познание их"».

Баопу-цзы сказал: «Если человек, ушедший в горы, с наступлением дня под знаками "цзя – цзы" возьмет полосы пятицветной шелковой ткани (каждая длиной в пять цуней) и подвесит их к верхушке большого камня, то он непременно найдет все, что ищет. И еще сказано, что входя в горы, следует знать тайное заклинание "шести цзя". Это заклинание гласит: "О ратоборствующие воины! Приблизьтесь и маршируйте шеренгами передо мной. Все девять знаков, постоянно налагайте на них тайное заклятие. Пусть ничто не сможет затруднить мои поиски насущного Дао-Пути". Вот что следует произносить».

Баопу-цзы сказал: «Среди горных духов-оборотней бывают такие, которые по своему облику похожи на маленьких детей. Они ходят-бродят туда-сюда, и если, обернувшись, увидят человека, то им доставит радость напасть на него. Если, уйдя в горы, ночью услышишь звуки громкой человеческой речи и гул голосов, то знай, что эти звуки издает гадина по имени "ци". Распознай ее и прикрикни на нее, тогда она не посмеет напасть на человека. Некоторые считают, что эта тварь называется "жэнэй", "жар внутри", но все равно на нее тоже надо прикрикнуть. В горах также живет оборотень, красный, как барабан, и к тому же одноногий. Он называется "солнечный свет", "хуэй". Встречается также существо, похожее на человека. Оно ростом в девять чи, носит одежду и головной убор. Оно называется "металлическая связка", "цзинь лэй". Можно встретить также тварь, похожую на дракона; она пятицветна и имеет красные рога. Ее называют "фэй-фэй".[805]805
  Горный бес, называемый также «летящим драконом» (фэй лун).


[Закрыть] Если отшельник встретит этих тварей, надо выкрикнуть им их имя, тогда они не посмеют причинить вред».

Баопу-цзы сказал: «В горах встречаются большие деревья, которые могут разговаривать. Но на самом деле разговаривают не деревья, а некий дух, называемый "облачный свет", "юнь ян". Прикрикни на него и обретешь удачу. В горах в полуночную пору можно видеть огненные блики и отблески огня. Это делают засохшие деревья, и этого не надо бояться. Если вы ночью в горах встретите человека, похожего на северного варвара-ху, то знайте, что это дух меди и железа. Если встретите человека из Цинь, то знайте, что это дух столетнего дерева. Не бойтесь этих существ, и они не причинят вам никакого вреда.

В горных водах можно увидеть существо, похожее на чиновника. Оно называется "четыре границы", "сы цзяо". Выкрикните ему его имя и обретете удачу. В горах также водится большая змея с шапкой или повязкой на голове. Она называется "восходящий министр", "шэн цин". Прикрикните на нее и обретете удачу.

Если в горах вы вдруг повстречаете чиновника или услышите человеческий голос, а говорящего не увидите и если вы крикнете ему, а он не остановится, то бросьте в него белый камешек – тогда он встанет, чтобы передохнуть. Есть и такой способ: нужно взять стебель тростника и, используя его как копье, уколоть это существо – тогда обретешь удачу.

Если какой-нибудь горный бес явится и будет кричать, непрестанно требуя пищи, надо бросить в него белый камыш, и тогда он умрет. В горах встречаются бесы, которые сбивают путников с пути, и они блуждают, не зная дороги. Если в такого беса бросить посох из тростника, то он умрет. В дни под циклическим знаком "инь" в горах появляется существо, которое само называет себя "начальником промысловцев". На самом деле это тигр. Существо, называющее себя "хозяином дорог", – волк; называющее себя "начальником приказа" – старый дикий кот. Существо, в дни под циклическим знаком "мао" называющее себя "достойным мужем", – заяц; называющее себя "Отцом-Царем Востока" – кабарга; называющее себя "Матерью-Царицей Запада" – олень. Существо, в дни под циклическим знаком "чэнь" называющее себя "божеством дождя", – дракон; называющее себя речным богом Хэ-бо – рыба; называющее себя "Чан гун-цзы" – краб. Существо, в день под циклическим знаком "сы" называющее себя "я, одинокий"[806]806
  Я, одинокий (гуа) – так в Древнем Китае говорил о себе в первом лице правитель.


[Закрыть] – змея из общинного храма; называющее себя «господином времени» – черепаха. Существо, в день, отмеченный циклическим знаком "у", называющее себя «третьим господином», – лошадь; называющее себя бессмертным – старое дерево. Существо, в дни под циклическим знаком «вэй» называющее себя «повелителем», – баран; называющий себя «чиновником» – сайга. Существо, в дни под циклическим знаком «шэнь» называющее себя «государем», – обезьяна; называющее себя «одним из девяти министров» – человекообразная обезьяна. Существо, в дни под циклическим знаком "ю" называющее себя «генералом», – старая курица; существо, называющее себя «грозой разбойников», – фазан. Существо, в дни под циклическим знаком «сюй» называющее себя человеческим именем, – собака; называющее себя «чэнъянским князем» – лисица. Существо, в дни под циклическим знаком «хай» называющее себя «божественным государем», – свинья; называющее себя «благородной дамой» – золото и нефрит. Существо, в дни под циклическим знаком «чоу» называющее себя «книжником», – буйвол. Если знать имена этих существ, то никакого вреда от них не будет».

Некто спросил: «Есть ли у отшельника, живущего в уединении среди гор и озер, способ защититься от змей и прочих гадов?»

Баопу-цзы сказал: «Некогда на Круглых холмах было много больших змей, но, получив хорошее снадобье, Хуан-ди взошел на них. Гуан Чэн-цзы научил его повесить там мужскую желтизну-реальгар, и тогда все змеи уползли прочь. Ныне можно использовать мужскую желтизну-реальгар из Уду. Она должна быть по цвету как петушиный гребешок. Если взять немного больше пяти лянов этого реальгара и уйти в горные лесные чащобы, то можно не бояться змей. Если же змея укусит человека, то достаточно немного реальгара приложить к ране, и пострадавший сразу же исцелится. Существует очень много разнообразных видов змей. Но только укус ехидны и зеленовато-золотой змеи настолько ядовит, что человек умирает через день после укуса, если не лечить. Если человек не знает методов лечения, а одна из этих двух змей укусила его, то следует ножом вырезать плоть на месте укуса и бросить ее на землю. Тогда пораженное место покроется волдырями как после ожога, но человек останется жив и выздоровеет, когда пройдет воспаление. Эти змеи наиболее ядовиты в седьмом-восьмом месяцах, и если в это время не удалось избежать укуса, а яд не удален из организма, то нужно тлеющим концом бамбуковой трости или маленькой деревянной палочки выжечь место, в которое вонзились ядовитые зубы змеи.

Ныне даосы, уходящие в горы, серьезно относятся только к знанию великих методов магии, игнорируя способы защиты от опасностей, а ведь они тоже отнюдь не последнее дело. Прежде чем уходить в горы, надо, чтобы защитить свое тело, еще оставаясь в семье, тщательно изучить все защитно-запретительные способы, сосредоточенно созерцать солнце и луну, а также божества сторон света и первоэлементов – Красную Птицу, Сокровенного Воина, Зеленого Дракона и Белого Тигра.[807]807
  Символы первоэлементов перечисляются здесь в таком порядке: огонь, вода, дерево, металл (земле, как центральному элементу, не соответствует зооморфный символ, и поэтому она здесь не имеется в виду).


[Закрыть] Когда вы идете в горных лесах среди трав и деревьев, то сделайте левой ноздрей три вдоха и задержите дыхание, а потом выдохните воздух в направлении горных трав. При этом сосредоточьте сознание на образе вашей пневмы и представляйте ее себе как имеющую красный цвет и подобную облакам и туману. Представляйте также, что она при выдохе наполняет собой пространство в десять ли. Если вас будут преследовать люди и вы выдохнете на них пневму, то независимо от того, много их или мало, все они остолбенеют и выстроятся в шеренгу. Если вы наступите на змею и также выдохнете пневму, то она не посмеет даже шелохнуться, а скорее всего, вы вообще не встретитесь со змеями. Если вы все-таки увидите змею, то станьте лицом к солнцу, вдохните левой ноздрей три раза воздух и задержите дыхание. Колонной языка упритесь в небосвод, руками массируйте «столичную заставу», а также заприте «небесные врата» и перегородите «земной двор»,[808]808
  Небосвод – нёбо.
  «Столичная застава» (ду гуань) – возможно, точка на границе спины и шеи.
  «Небесные врата» (тянь мэнь, также «небесный двор», тянь тин) – точка немного выше межбровья, на которой, видимо, следует сосредоточить внимание.
  «Земной двор» (ди ху) – видимо, нижняя часть живота, на которой надо сосредоточить внимание во время задержки дыхания.
  Не исключено, что здесь имеются в виду и «три запора», аналогичные бандхам индийской йоги: следует прижать кончик языка к нёбу, прижать подбородок к груди, втянуть диафрагму и мышцы анального сфинктра (все это при задержке дыхания).


[Закрыть] используя какую-нибудь вещь, поднимите голову змеи, обмотайте ее вокруг руки. Потом начертите на земле рисунок темницы и поместите туда змею – вот способ подшутить над гадиной. Если скрутить змее шею, то она больше не посмеет кусать людей, и до тех пор, пока вы сами не освободите змею, выдохнув на нее вобранную вами ранее пневму, она не сможет выбраться из созданной вами для нее темницы. Если другой человек будет укушен змеей, вдохните три разу пневму левой ноздрей и выдохните ее на пострадавшего – он сразу же выздоровеет и перестанет страдать. Если вас отделяют от пострадавшего несколько десятков ли, ему все равно можно передать пневму. Передавая ему, выкрикните его имя и фамилию; если пострадавший мужчина, то заговаривайте свою левую руку, а если женщина, то заговаривайте свою правую руку. Тогда и этот пострадавший исцелится.

Существует также способ господина Цзе, предназначенный для живущих в горах. Он заключается в следующем: мысленно представьте себе пятицветную змею, причем у нее должно быть пять голов, каждая из которых окрашена в один из пяти цветов. Затем задержите дыхание и представьте себе, что вы как бы колете эту змею зеленым бамбуком или маленькой веткой. Потом идите налево юевым шагом и мысленно создайте несколько тысяч сколопендр. Потом как бы накройте тело змеи "одеждой" из сколопендр, и змея исчезнет. В таком случае вы никогда не встретитесь со змеями. Можно также перевязать локоть высушенным аконитом или окурить тело дымом от подпаленных рогов быка, барана или оленя. Можно также привязать к телу пилюли из реальгара, изобретенные бессмертным Ван Фан-пином. Можно еще взять серу из ушей дикой свиньи, смешать ее с пилюлями из мускуса кабарги и натереть этим составом ноги вплоть до кончиков ногтей, защитив их, словно латами. Все эти методы весьма эффективны. Поскольку и мускусная кабарга, и дикая свинья едят змей, их запах вызывает отвращение у гадов. Кроме того, соколы – птицы облачного дня и хищные черепахи также едят змей. Поэтому когда южане идут в горы, они привязывают к поясу хвост сколопендры и клюв сокола, чтобы отпугнуть змей. Если же змея кусает человека, они отвязывают эти два предмета и натирают ими язву на месте укуса – тогда пораженный быстро поправляется. "Птица облачного дня" – это другое название сокола.[809]809
  Речь идет о мифическом соколе чжэнь, птице с ядовитым оперением.


[Закрыть] Кроме того, когда южане идут в горы, они берут бамбуковую трубку и сажают в нее живую сколопендру. Сколопендры всегда знают о местах, где есть змеи, так что когда сколопендра в трубке начинает шевелиться и пытаться вылезти, можно быть уверенным, что в этом месте в траве скрывается змея. Даже когда сколопендра видит крупную змею, длиной больше чжана при ее развороте во всю свою длину, то все равно она начинает смотреть на нее и даже может, используя свою пневму, заколдовать змею, которая от этого сразу же сдыхает. Если же змея видит сколопендру на берегу канавы, то когда это большая змея, она пытается скрыться, нырнув поглубже в поток, текущий в долине. Но сколопендра тогда пускает свое заклятие по поверхности воды, и можно видеть, как нечто темно-синего цвета плывет по воде к тому месту, где скрылась змея, и вскоре змея всплывает на поверхность и подыхает. Поэтому южане натирают сколопендрой язву на месте змеиного укуса, чтобы исцелить пострадавшего».

Некто спросил: «В горных долинах земель, расположенных к югу от реки Янцзы, много всяких ядовитых зловредных тварей. Существует ли какой-нибудь способ, чтобы защититься от них?»

Баопу-цзы ответил: «На великой равнине центральной части страны пневмы земли чисты и гармоничны, там находятся славные горы нашего государства, и там вовсе нет такой напасти. Ныне же в землях У и Чу жара и влажность вызывают обильные испарения и миазмы. И хотя здесь также есть истинные горы Хэншань и Хошань, в них много разных ядовитых тварей. Например, здесь водится "лисичка", которую также называют "ядовитой жабой", или "стрелком", или "стреляющим в тень", но на самом деле это водяное насекомое, напоминающее цикаду, а по размеру сходное с тройной чаркой. У него есть крылья, и оно может летать. У этого насекомого нет глаз, но оно наделено острым слухом. Во рту у него есть особая пластина, напоминающая рог или лук. Как только это существо услышит человеческий голос, так эта пластина во рту, напоминающая рог или лук, немедленно выстреливает особой пневмой, которая вылетает из воды и жалит человека так, что на его коже появляется язва. Если выстрел попадет в тень человека, то человек все равно заболевает, хотя язва и не появляется. Если человека не лечить от этого недуга, то он непременно погибнет. Эта болезнь похожа на сильное обморожение, и человек умирает ранее, чем пройдет десять дней с момента укола.

Есть также песчаный сверчок. Он живет и в воде, и на суше. Он особенно часто встречается после дождя, а также в предутренние и предвечерние часы. И только в период большого зноя, когда травы иссушены солнцем, он достаточно редок, и все. По размеру он не более кончика волоска. Когда он попадает на человека, то пробирается под кожу, пробуравливая ее, словно шило, и хотя он и мал, но причиняет огромные страдания. Его можно вытащить из-под кожи, зацепив иголкой, – тогда окажется, что он красен, словно киноварь. Если посадить его на ноготь, то он попытается двигаться. Если же не вытащить этого паразита из-под кожи, то он пробуравит всю плоть до кости и потом начнет делать в плоти ходы, обойдя все тело человека по кругу. В этом отношении он похож на "стрелка": и тот и другой губят человека до смерти.