Текст книги "Пути обретения бессмертия. Даосизм в исследованиях и переводах"

Если люди едут в земли, где водится это насекомое, и возвращаются в свои места, пострадав от него, то в таком случае следует найти его в теле и выжигать там огнем до тех пор, пока оно не упадет на землю. Если привязать к поясу пилюли ароматов мускуса восьми существ, пилюли спасения от мирского, пилюли, сохраняющие жизнь, пилюли нефритового чайника, пилюли из рога носорога, пилюли семи звезд и пастушью сумку, то можно избежать такой напасти, как укус песчаного сверчка и "лисички". Если вы не сможете достать все эти снадобья, то достаточно привязать к поясу что-нибудь, хорошо пропитавшееся ароматом мускуса. Это тоже отличное средство. Если смешать растертые в порошок реальгар и чеснок, а потом скатать из этой смеси пилюлю размером с куриное яйцо и носить ее на поясе, то это тоже хорошо. Если же укус этих насекомых уже произошел, то следует натереть этими средствами ранку от укуса, тогда можно излечиться. Очень хорошо также сосать сок красного бархатника;[810]810
  Бархатник (сянь) – или петушиный гребешок, растение семейства Амарантовых.


[Закрыть] если пить его или мазаться им, то тоже можно вылечиться. Корень баклажана пяти видов, трава висящего кючка и лиана-фу – эти три вида растений должны применяться по отдельности; можно выжимать и пить их сок в количестве одного-двух шэнов. Насекомое «стрелок» зимой впадает в спячку в горных долинах, а во время больших снегопадов оно замерзает; если же снега набирается немного, то оно сохраняет в себе свою горячую пневму. Тогда его можно выкапывать, поскольку оно не зарывается в почву глубже, чем на чи. В холодную и сухую погоду этого насекомого можно не бояться, но летом необходимо принимать меры для защиты от «стрелка».

Если даос хорошо умеет применять один запретительный метод, владея сотней запретов, если он постоянно занимается запретительными видами визуализации, хранит Истинное Одно, то никто из всего множества ядоносов не посмеет приблизиться к нему и ему не придется применять никаких снадобий».

Некто спросил: «Ведь когда даосы живут в горах, убежищем им служат пещеры и горные склоны, где вряд ли есть избыток тепла. Осмелюсь спросить об искусстве, которое позволит мне не бояться ветра и сырости».

Баопу-цзы сказал: «Если ряд лекарственных снадобий принимать в течение десяти дней, а потом прекратить, то можно в течение десяти лет не бояться ветра и сырости. Это такие средства, как порошок золотой облатки, раствор трех видов силы ян, пилюли изобильной горечи, прожаренные пахучие травы, способствующие превозмоганию зимы, паста одинокого раскачивания, порошок из полыни, сладкого картофеля таро и сокровенных цветов и пилюли желтой крови из осенней земли. Прием этих семи снадобий называется только начальным этапом изучения Дао-Пути.[811]811
  Для Гэ Хуна высший этап даосской практики – алхимия и изготовление «великих эликсиров» из искусственного золота и киновари.


[Закрыть] Господин Яо принимал раствор трех видов силы ян и мог, ни капли не дрожа от холода, спать голым, лежа на льду. Благодаря этому методу господа Цзе и Лян Ю-дао могли спать, лежа на камнях. Он также испытан при ветреной и морозной погоде осенью и зимой. Это тайный способ».

Некто спросил о способе переправы через реки и моря, позволяющем избежать нападения водяных гадов и драконов.

Баопу-цзы сказал: «Даосы, которым предстоит переправляться через большие реки, должны, прежде чем вступить в воду, разбить одно куриное яйцо, смешать малый порошок с ароматной пылью, размешать все это в воде и совершить омовение. Тогда можно не бояться ветра, волн, водяных гадов и драконов. Можно также повесить на себя амулет младшего отрока из Восточного моря и амулет контроля над водами или дощечку острова бессмертных Пэн-лай. Эти амулеты отводят все беды, могущие случиться на воде. Существуют также такие способы, как применение амулета шести "цзя" и трех металлов или запретительные заклинания первоэлемента "дерево". Есть и такой способ. При приближении к реке надо сначала прочитать заклинание, которое гласит: "Я, бедный и несчастный, с полной искренностью взываю к тебе, речной царь Хэ-бо, и молю избавить меня впредь от водяных гадов и драконов. Пусть все мириады возможных бедствий сгинут прочь, а небо надо мной пусть сияет чистотой и ясностью". Кроме того, "Записи на золотых табличках" гласят: "В дни пятого месяца, отмеченные циклическим знаками «бин» и «у», надо растолочь пять минералов и превратить их в медь. Пять минералов – это мужская желтизна-реальгар, киноварный порошок, женская желтизна-аурипигмент, квасцы и вещество цэнцин. Их надо растереть в порошок, промыть в «пруде золотых цветов»-винегаре и поместить в печь божества шестерки и единицы в барабаноподобном сосуде. Затем печь надо раскалять, сжигая коричное дерево. Когда получится медь, следует сплавить ее с твердым древесным углем. Тогда пусть отрок и отроковица войдут в огонь, и пусть отрок возьмет медь самца, чтобы сделать мужской меч, а отроковица возьмет меч самки, чтобы сделать женский меч. Каждый меч должен быть длиной в пять цуней и пять фэней. Если взять определенное количество земли и коснуться ее этими мечами, то она сгустится и превратится в эссенцию воды – хрусталь. Если взять с собой эти мечи на время путешествия по воде, то ни водные гады, ни драконы, ни огромные рыбы, ни водяные духи не посмеют приблизиться к такому человеку. Человек, который хочет познать медь-самку и медь-самца, должен велеть отроку и отроковице сообща поливать медь водой; поливать медь водой нужно тогда, когда она раскалена в огне, и до тех пор, пока она не станет красной. Тогда медь сама собой распадется на две половины, одна из которых, выпуклая, станет медью-самцом, а другая, вогнутая, станет медью-самкой. На каждой из этих половинок можно вырезать их названия, чтобы так знать их. Когда человек собирается войти в воду, ему следует повесить мужскую половину на поясе слева, а женскую половину на поясе справа. Если же человек плывет на лодке и его тело непосредственно не соприкасается с водой, то по нечетным дням силы ян следует носить на поясе мужскую половину, а по четным дням силы инь следует носить женскую половину".

Можно также использовать большие иероглифы небесных узоров – созвездий и письмена Императора Севера, которые следует написать на шелке и носить на поясе. С их помощью также можно спастись от ветра, волн, водяных гадов, драконов и прочих водных тварей».

Некто спросил о способе защиты от сонмища демонов из храмов и кумирен в горах и у рек.

Баопу-цзы сказал: «Даосы обычно носят на своем поясе амулеты неба и воды и амулеты Бамбукового посланца Верховного Августейшего, а также левую половину договорной бирки[812]812
  См. коммент. 12 к гл. 18.


[Закрыть] Лао-цзы. Если такой человек при этом хранит и блюдет Истинное Одно и сосредоточивает свою мысль на созерцании божественного Генерала Трех Войск, то никакие демоны не осмелятся приблизиться к нему. Если же говорить о том, что можно применить во вторую очередь, то следует обратиться к рассуждениям о реестрах всего множества демонов. Если знать истинные имена всех демонов Поднебесной, содержащиеся в «Записях Девяти Треножников о планах Белого болота»,[813]813
  Китайское название этого текста – «Бай цзэ ту цзю дин цзи»; этот текст не сохранился, последнее упоминание о нем относится к эпохе Суй (581–616 гг.). Название этого памятника связано с легендой о Хуан-ди, изложенной в «Основных анналах Сюан-юаня» даосской антологии XI в. «Семь грамот из облачного книгохранилища» («Юнь цзи ци цянь», цзюань 100). Там рассказывается, что Хуан-ди встретил волшебного зверя с Белого болота (бай цзэ шэнь шоу), который умел говорить и помог Хуан-ди составить карту Поднебесной. После этого на горе Шоушань Хуан-ди собрал медь, из которой под горой Цзиншань отлил девять сакральных треножников (цзю дин).


[Закрыть] то любой из демонов немедленно сгинет. Следующим по очередности является прием пилюль красного камня птенцов перепела, порошка ночного света вещества цэнцин, пилюль глаза ворона, содержащих сущность лука, и заглатывание порошка матери цветущего духа белого камня, – все эти средства помогут человеку увидеть воочию демонов, а демоны тогда испугаются этого».

Баопу-цзы сказал: «Существует сорок девять истинных тайных амулетов, скрытых, подобно зародышу, в "желтом дворе" Государя Лао, Лао-цзюня. Уходя в горы и леса, следует в день под циклическими знаками "цзя – инь" начертать эти амулеты киноварью на белом небеленом шелке, а ночью разложить его и посвятить его созвездию Большой Медведицы, обратившись в его сторону; потом надо самую малую малость окропить амулеты вином, назвать свое имя и фамилию, а потом с поклоном взять амулеты. Их следует носить под одеждой – тогда они защитят владельца от всего множества демонов, мириад оборотней, тигров, волков и всевозможных ядовитых тварей и гадов, живущих в горах и лесах. Разве не должен любой даос, стремящийся скрыться в горах и лесах от тягот и треволнений мирской суеты, знать в полной мере этот способ?»

Амулеты для вхождения в горы

Баопу-цзы сказал: «Все показанные ниже пять амулетов – это амулеты Государя Лао, Лао-цзюня, для вхождения в горы. Их следует писать киноварными письменами на доске из персикового дерева. Содержащиеся в них иероглифические знаки нужно писать большими, чтобы они заполняли всю доску сверху, подобно надписи над воротами дома, и были бы направлены во все четыре основные и четыре дополнительные стороны света, – тогда, через какие бы места вы ни проходили и в каких бы местах ни останавливались, на расстоянии пятидесяти шагов вы будете защищены от любых горных оборотней, демонов и бесов. Эти амулеты также можно использовать на балках и столбах дома для защиты и безопасности жилища. Очень хорошо применять их, когда люди живут в горных лесах, ненадолго заходя в горы. Тогда никакие твари не смогут причинить человеку никакого вреда. Можно также соединить три амулета вместе на одной доске. Но можно сказать, что это не метод нашей семьи Гэ».

Баопу-цзы сказал: «Это также амулеты Государя Лао, Лао-цзюня, для вхождения в горы. Их также можно использовать на столбах и балках дома для защиты жилища. Их удобно применять, если люди живут в горных лесах, ненадолго заходя в горы».

Баопу-цзы сказал: «Это амулеты, переданные бессмертным Чэнь Ань-ши и предназначенные для защиты от тигров и волков при вхождении в горы. Эти два амулета надо начертать письменами киноварного цвета на шелке, каждый на отдельном куске. Они должны постоянно висеть в четырех углах вашего жилища. Когда же вы собираетесь переправиться через реку, их надо снять и взять с собой; это великая божественная тайна. Что касается амулетов, открывающих горы, то они на тысячу лет раскрывают сомкнутые врата славных гор; они пишутся письменами, раскрывающими сокровища, древним почерком гу-вэнь, при помощи золота и нефрита. Они позволяют увидеть все сокрытое и тайное. Они похожи на амулеты, изображенные справа, – сходства много, а отличий мало».

Баопу-цзы сказал: «Это амулет, который носил сам Государь Лао, Лао-цзюнь. Это печать, запечатывающая все множество демонов, а также змей, гадов, тигров, волков и духов. Амулет надо вырезать до глубины в два цуня на древесине сердцевины дерева жужуба, поклониться ему и носить его. Он обладает божественной силой. Это также амулет бессмертного Чэнь Ань-ши».

Амулеты для вхождения в горы, носимые на поясе

«Эти три амулета можно надевать на скот – коров и лошадей, вешать в любом месте жилища – справа, слева, спереди, сзади, а также в загонах и свинарниках. Они защищают от тигров и волков».

Некто спросил: «Я раньше слышал, что Тань Чан умел ходить по поверхности воды и мог жить под водой. Благодаря какому способу это было возможно?»

Баопу-цзы сказал: «Для этого можно использовать сок лука и корицу, а также принимать большие пилюли в семи частях из семян утуна. Все это надо принимать три раза в день в течение трех лет. Тогда можно будет ходить прямо по поверхности воды. Господин Чжэн также говорил, что следует тренироваться в умении задерживать дыхание – надо научиться задерживать дыхание на время тысячи вдохов; если суметь это, то постепенно-постепенно можно будет оставаться под водой в течение всего дня. Очень хорошо также достать подлинный рог носорога, пронзающий небеса. Он должен быть длиной более трех цуней. На нем надо вырезать рыбу и взять ее в рот перед тем, как войти в воду. Тогда вода разойдется перед вами на квадрат со стороной в три чи; благодаря этому рогу можно также получать пневму, находясь под водой, и дышать там. Бывает, что на роге есть красные прожилки, напоминающие нити, пронизывающие рог с одного конца до другого. Если такой рог растолочь, смешать его с рисом и дать курам, то сначала куры начнут клевать его, но не успеют склевать и нескольких цуней, как чего-то испугаются и убегут. Поэтому южане называют рог носорога, пронзающий небеса, рогом, пугающим кур. Если такой рог истолочь и смешать с зерном, то никакие из всех существующих птиц не посмеют собраться там. В ночь, когда стоит густой туман и выпадают обильные росы, можно положить такой рог во дворике, и тогда в нем совсем не будет никакой сырости. Это животное, носорог, живет в горных дебрях, и в вечер перед новолунием, когда все погружено во мрак, оно сияет и светится, словно пылающий костер. Проверить чудесные свойства носорожьего рога можно, положив его в суп, в который добавлено некое ядовитое снадобье. Если такой суп как следует перемешать, то он как бы вскипит и запузырится, а яд утратит свою силу. Если же в супе не было яда, то после перемешивания он не запузырится. Таким образом и можно узнать о наличии яда. Если вы находитесь в чужих землях, где распространены яды и отравы, или если вы едите и пьете в чужом доме, то вначале проверьте еду, перемешав ее с рогом носорога. Иногда в войне люди применяют для убийства отравленные стрелы. Приложите в таком случае рог носорога к ране: тогда яд вскипит и выйдет из раны, а раненый исцелится. Поскольку носорожий рог обладает способностью уничтожать яды, его следует использовать при употреблении в пищу мяса животных, всех трав и растений, которые могут быть ядовиты, при ранении колючками растений, а также не следует забывать о нем при употреблении в пищу мягких и скользких частей различных трав и деревьев.

Раз в год носорог сбрасывает свой рог среди горных камней. Тогда человек может найти и использовать его. Но вначале следует взять кусок дерева, по виду, форме и прожилкам напоминающий рог, и подменить его этим куском. Тогда носорог ничего не заметит и на следующий год снова придет на это место сбрасывать рог. Рога носорогов других видов также обладают способностью защищать от зла и спасать от воздействия ядов, но по своим таинственным свойствам они не могут сравниться с рогами носорога, пронзающего небо.[814]814
  Носорог, пронзающий рогом небо (тун тянь си цзяо) – видимо, имеются в виду особенно крупные носороги с длинным рогом. Чудодейственные свойства, подобные описанным Гэ Хуном, приписывались носорожьим рогам и в средневековой Европе.


[Закрыть]

Можно также в течение тысячи дней принимать внутрь амулет шести циклических знаков "у" или снадобья из яркого красного паука и мяса водяной лошади-бегемота (их насчитывается семь видов). При этом их надо смешивать с пилюлями из утонченной сути "водяного бессмертного"-нарцисса и принимать вместе с ними – тогда тоже можно приобрести способность жить под водой. Если смазывать этими снадобьями ступни ног, то можно будет ходить по поверхности воды. Разве же таинственнее этого способ, когда "грязи с головы"[815]815
  Грязь с головы (тоу гоу) – видимо, это выражение следует понимать буквально.


[Закрыть] считается достаточно, чтобы смазывая ей золото и железо, делать их способными плыть по воде?»

Некто спросил: «Многие люди, взыскующие Дао-Путь, живут в горах и лесах, но в горах и лесах существует много опасностей, связанных с тиграми и волками. Как избежать их?»

Баопу-цзы сказал: «Когда в древности люди входили в горы, они обязательно носили с собой оттиск совершенной печати желтого божества. Его ширина четыре цуня, он включает в себя сто двадцать знаков и оттиснут на глине. Если держать его при себе, то его действие охватит квадрат со стороной в сто шагов, и не один волк или тигр не посмеет войти в него. Если же человек увидит свежие следы тигра, то достаточно приложить вдоль этих следов оттиск той печати, и тигр сразу же уйдет. Если же ее приложить против следов, то тигр сразу же вернется. Если носить этот оттиск на поясе, ходя по горам и лесам, то можно не бояться тигров и волков. Но он защищает не только от тигров и волков. Среди гор и рек существуют храмы и кумирни злобных духов-кровососов, которые могут дать счастье или принести горе. Если носить с собой этот амулет, оттиснутый на глине, то он пресечет их пути, и они не смогут более проявлять свои сверхъестественные свойства.

Некогда в водах Шитоу жила большая черепаха, и часто она плавала в глубокой заводи, поэтому люди стали называть ту заводь заводью большой черепахи. Это существо владело различными дьявольскими силами и умело насылать на людей болезни. В царстве У жил тогда даос по имени Дай Бин. Он однажды увидел эту тварь и потом сделал несколько сотен оттисков на глине той печати. Затем он сел в лодку и побросал оттиски в водоем. Прошло много времени, и вот огромная черепаха всплыла на поверхность; ее длина составляла чжан с лишним. Черепаха была неподвижна, и ее убили. Тогда все больные исцелились. Потом на поверхности появилось еще и много маленьких черепах, которые тоже все были выловлены сетями или сами передохли на островках в той заводи.

Если в горах вдруг встретится тигр, то можно также применить запретительные заклинания тройной пятерки, и тигр сразу же уйдет. Способ запретительных заклинаний тройной пятерки должен передаваться только изустно; письменная запись не может не исказить их. Первый способ таков: сосредоточьте сознание на собственном теле и, визуализируя, представьте его себе в виде тела киноварно-красной птицы, ее рост должен составлять три чжана, и она должна встать на голову тигра.[816]816
  Киноварно-красная птица (чжу цяо) – символ огня и юга; тигр (ху) – символ металла и запада (согласно порядку преодоления первоэлементов, огонь преодолевает металл).


[Закрыть] Потом следует задержать дыхание, и тигр тотчас же уйдет. Если вы остаетесь ночевать в горах, то украдкой выньте из волос шпильку, задержите дыхание и представьте себе, что вы колете ей белого тигра. Тогда вам нечего будет бояться.

Есть также такой способ: надо в левую руку взять нож и задержать дыхание. Затем следует начертить на земле квадрат и произнести заклинание, которое гласит: "О сила инь горы Хэншань; о сила ян горы Тайшань! Да не появятся разбойники и грабители, да не придут тигры и волки, да будут несокрушимы городские стены и укрепления, да будет замкнута Золотая Застава; вот этим ножом в день завершения декады я провожу горизонтальную черту по белому тигру, и мне больше нечего бояться!"

Можно также использовать заклятие великого запрета. Для этого надо триста шестьдесят раз вдохнуть пневму, повернуться слева направо и громко прикрикнуть на тигра. Тогда тигр не посмеет прыгнуть. Если, владея этими способами, входить в горы, то можно не бояться тигров.

Можно также использовать тигриный шаг семи звезд, амулет нефритового божества, амулет восьми могуществ и пяти превосходств, амулет Великого равновесия Ли Эра,[817]817
  Ли Эр – собственное имя Лао-цзы.


[Закрыть] оттиск письмен срединной желтизны цветочного зонта, желтый порошок каменной влаги,[818]818
  Видимо, имеется в виду какое-то вещество на сернистой основе. Сера – «текучая желтизна» (лю хуан).


[Закрыть] а также подожженные бычьи или бараньи рога. Можно также использовать налагающий на горы запретительное заклятие амулет Господина, Стоящего на Западном Пике. Все эти способы основательно испытаны. Таковы основные четыре амулета для этого. Эти амулеты суть амулеты Государя Лао, Лао-цзюня, для вхождения в горы. Их письмена соответствуют письменам, разъясненным выше.[819]819
  В тексте: «описанным ниже» (ся шо жу вэнь). Видимо, это ошибка, должно быть: шан шо жу вэнь.


[Закрыть] Их также можно писать на столбах и балках для защиты жилища. Люди, которые постоянно живут в горах и лесах или только на короткое время уходят в них, могут равным образом использовать их».

Глава 18
Земная истина

Баопу-цзы сказал: «Я слышал, что учитель говорил: „Если люди могут познать Одно, то все мириады дел завершены. Для познавшего Одно не остается ни одной не познанной им вещи, а для незнающего Одного нет ни одной познанной им вещи“.[820]820
  Первая часть этой фразы восходит к «Чжуан-цзы» (гл. 12) и «Канону Великого Равновесия-Благоденствия» («Тай пин цзин»), гл. «О таинственной сущности совершенномудрого государя» («Шэн цзюнь би чжи»), а вторая – к «Хуайнань-цзы» («Об эссенции и духе», «Цзин шэнь пянь», гл. 7).


[Закрыть] Дао-Путь восстает в Одном, и нет ничего, парного ему по достоинству. Все пребывает в Одном, им порождаются образы Неба, Земли и Человека. Посему и говорится, что Три есть Одно. Небо обретает Одно и становится ясным. Земля обретает Одно и успокаивается. Человек обретает Одно и оживотворяется. Дух обретает Одно и одухотворяется.[821]821
  Намек на «Дао-Дэ цзин» (39).


[Закрыть] Металл тонет, а перья плывут, горы вздымаются, а потоки текут. Люди смотрят на него, но не видят, слушают его, но не слышат.[822]822
  «Дао-Дэ цзин» (14).


[Закрыть] Созерцают его – и живут, пренебрегают им – и гибнут. Идут к нему – и обретают счастье, отворачиваются от него – и страдают от горя. Сохраняют его – и долгое благоденствие не имеет предела, теряют его – и жизнь затухает, а пневма исчерпывается.

Лао-цзюнь сказал: "О, как оно неясно и смутно, но в его сердцевине есть образы. О, как оно неясно и смутно, но в его сердцевине есть вещи".[823]823
  «Дао-Дэ цзин» (21).


[Закрыть] Назову его Одним. По той же причине в каноне бессмертных сказано: «Если ты стремишься к долгой жизни, то храни Одно и станешь просветленным. Думай об Одном, как если бы ты испытывал сильнейший голод, и Одно станет твоей пищей. Думай об Одном, как если бы ты испытывал сильнейшую жажду, и Одно станет твоим питьем».

Одно имеет как бы фамильный знак и образ, у мужчин величиною в девять фэней, а у женщин – шесть фэней; в двух цунях четырех фэнях ниже пупа оно находится в "киноварном поле" или же ниже сердца оно пребывает в "киноварном поле" середины, и это "золотая башня вишнево-красного дворца". Оно действует также в пространстве межбровья, цунем же выше находится "Пресветлый Престол",[824]824
  Пресветлый Престол (Зал Пресветлого Престола, мин тан) – в данном случае название одного из парафизиологических энергетических центров тела-микрокосма. Коррелирует с одноименным созвездием и сакральной палатой – моделью макрокосма древних государей (см. коммент. 23 к гл. 15).


[Закрыть] двумя цунями выше – «пещерный покой», тремя цунями выше – верхнее «киноварное поле». Это именно то, что даосы считают очень важным. Из поколения в поколение они, скрепив жертвенной кровью клятву, передают друг другу эти имена, и все.

Одно может, доведя до завершения инь, породить ян, оно осуществляет чередование холода и зноя. Весна обретает его – и начинает, лето обретает его – и взращивает, осень обретает его – и собирает, зима обретает его – и сохраняет.

Его величие нельзя передать и через уподобление мировой шестерице, его малость нельзя передать и через сравнение с тончайшим волоском.

Некогда Хуан-ди путешествовал на восток к Лазоревым холмам. Он прошел через Ветряные горы и там встретил Господина из Фиолетово-пурпурного покоя и получил от него "Внутренние письмена Трех Императоров", благодаря которым он призвал и подчинил себе всех духов.[825]825
  Лазоревые холмы (Цин цю) – место, где живут бессмертные; другое его название – Длинный материк (Чанчжоу). Он находится в Южном море. Это один из десяти материков даосской космологии; покрыт лесами. На нем много волшебных трав и деревьев.
  Фиолетово-пурпурный покой (цзы фу) – дворец на Лазоревых холмах. В «Каноне божественного и необычайного» («Шэнь и цзин») говорится: «На Лазоревых холмах находится Пурпурный дворец. Небесные совершенные – бессмертные девы во множестве совершают прогулки по нему».
  «Внутренние письмена Трех Императоров» – видимо, имеется в виду один из эзотерических текстов южнокитайской даосской традиции.
  Другие мифологические реалии и персоналии, связанные с путешествием Хуан-ди, комментировались выше.


[Закрыть]

Затем он отправился на юг и прибыл к Круглой насыпи, укрытой в тени деревьев цзяньму. Там он созерцал восхождение ввысь сотен душ. Там он собрал цветы Неба-Цянь и пил воду, обузданную киноварью.[826]826
  Один из киноварных эликсиров, точный состав которого неизвестен.


[Закрыть]

Затем он отправился на запад, где он встретил Чжун Хуан-цзы и обрел от него метод девяти добавлений. Прошел мимо озера Дунтин и там от Гуанчэн-цзы получил "Канон самоестественности".[827]827
  В редакции Ван Мина вместо «Дунтин» (озеро Дунтинху в провинции Хунань) стоит «Кундун» (Пустой грот); в данном переводе предпочтение отдано ранним редакциям «Баопу-цзы».
  «Канон самоестественности» («Цзы жань чжи цзин») – содержание этого текста в настоящее время неизвестно. В некоторых редакциях «Баопу-цзы» здесь говорится о «Каноне самосвершения» («Цзы чэн чжи цзин»).


[Закрыть]

Затем он отправился на север, поднялся на дамбу Хуанди, взошел на Цзюйцы и увиделся с государем Давэй-цзюнем и отроком Хуан-гаем. От них он получил "Канон схемы божественных грибов". Повернул в сторону и прибыл в Ванъу, где обрел "Тайные записи о божественных золоте и киновари". Потом он прибыл на гору Эмэйшань и в нефритовом зале узрел Небесного Августейшего. У него Хуан-ди почтительно спросил о принципе Истинного Одного. Августейший муж ответил ему: "Ведь вы властитель всего, что среди четырех морей, и вы взыскуете долгой жизни. Не слишком ли вы алчны? Образ Одного сокрыт, и нельзя о нем рассказать в полной мере. И грубо стремиться однобоко постигать его. Способ обретения долгой жизни и бессмертия становится доступен только тогда, когда есть золотой раствор и перегнанная киноварь. Блюдите тело и отвратитесь от зла, и лишь тогда вы станете обладателем Истинного Одного. Поэтому люди древности особенно серьезно относились к этому. Канон бессмертных гласит: "Книга девятикратно перегнанной киновари и золотого раствора" и "Наставления по блюдению Одного" хранятся за пятью стенами Куньлуня, они лежат в нефритовых футлярах, вырезаны золотыми письменами, запечатаны пурпурной глиной с проставленными срединными печатями".[828]828
  Установить конкретный источник данного цитирования не удалось.
  Здесь и ниже в метафорической и символической манере описываются парафизиологические энергетические структуры человеческого тела-микрокосма. Например, «пять стен» (или «Пятиградие» – у чэн) – пять основных внутренних органов (у цзан). Куньлунь – макушка головы и т. д.


[Закрыть]

Я слышал, что древний учитель говорил: "На крайнем севере, на Полярной звезде, в великой бездне есть Пресветлый Престол, а за ним – Вишнево-красный Дворец. Высоко-высоко цветочные покрывала, золотой терем возносится ввысь, бушует пустота, сокровенные грибы покрывают обрывы, все поросло красной травой, и это утонченно-прекрасно. Горы белого нефрита, подобные кряжу Цоэ, высятся там, а солнце и луна изливают свое сияние. Нужно пройти через огонь и преодолеть преграду воды, пройти через сокровенное – Небо и через желтое – Землю. Крепостные стены и башни следуют одна за другой, повсюду завесы и пологи, слышен мелодичный звон драгоценных каменьев. Ряды драконов и тигров охраняют все это, по сторонам стоят рядами божественные люди. Не действуя и не сближаясь ни с чем, Одно умиротворяет эти покои. Не опаздывая и не спеша, Одно умиротворяет эту обитель. Можешь быть в праздности или можешь быть в радости: Одно тогда никуда не уйдет от тебя.

Если ты сможешь блюсти Одно и созерцать истину, то сможешь проникнуть в область божественного.

Если уменьшишь желания и ограничишь себя в еде, то Одно останется в твоем дыхании.

Клинок уже приблизился к горлу: подумай об Одном и обретешь жизнь.

Нетрудно знать Одно, трудно довести это до конца.

Храни его и не теряй его, тогда обретешь бесконечную жизнь.

На суше укротишь диких зверей, на воде дашь отпор водяному дракону.

Не убоишься бесов и демонов, не устрашишься источающих яд гадов.

Демоны не посмеют приблизиться к тебе, оружие не сможет войти в твою плоть".

Вот что можно вкратце сказать самого главного об этом Истинном Одном».

Баопу-цзы сказал: «Я слышал, что учитель говорил: "Если размышлять и памятовать об учении всех даосских канонических книг, то можно более чем тысячью способами отвратить зло и защитить свое тело, применяя методы таких даосских искусств, как медитация, визуализация и памятование.[829]829
  Здесь Гэ Хун употребляет термины «сы» (думание, медитация), «пунь» (визуализация, актуализация, ментальное конструирование и проецирование вовне определенного образа) и «нянь» (памятование).


[Закрыть] Можно скрывать тень, делать невидимой плоть и хранить тело в безжизненном, применять методы девяти перемен, двенадцати изменений и двадцати четырех периодов жизни,[830]830
  Девять перемен (цзю бянь) – выражение восходит к «Чжоуским ритуалам» («Чжоу ли») и «Канону поэзии», где означает просто множество возможных перемен и превратностей.
  Двенадцать изменений (ши эр хуа) – скорее всего, двенадцать месяцев года.
  Двадцать четыре периода жизни (эр ши сы шэн дэн) – видимо, двадцать четыре «малых» (сельскохозяйственных) сезона года.


[Закрыть] мысленным усилием созерцать всех духов, живущих в теле, и использовать другие способы внутреннего видения, которых даже счесть нельзя, – все эти методы действенны каждый по-своему.

Если размышлять о тысяче вещей и их все применять для самоохраны, то это окажется слишком хлопотным и затруднительным. Достаточно и одного большого дела, занимающего все помыслы человека. Если познан принцип хранения Одного, то все прочее можно уже считать отброшенным и оставленным позади. Потому-то и говорится, что если обретено знание Одного, то познавший его исчерпывает мириады дел".

Для получения устных наставлений об Истинном Одном необходимо вначале освоить мудрые писания, а затем скрепить жертвенной кровью клятву верности. В день царственного знака получают наставление, шелком и серебром скрепляют договор, берут золотую бирку и делят ее.[831]831
  Царственный знак (ван сян) – признак счастливого дня.
  Деление бирки (фу) было характерным для Древнего Китая ритуалом заключения договора: бирка ломалась пополам, и каждая договаривающаяся сторона брала себе свою половину. Совмещение половин (например в случае приезда посла или гонца с половинкой бирки) заменяло предъявление верительных грамот.


[Закрыть] Если же легкомысленно дать эти наставления и недолжным образом осуществить передачу традиции, то их божественность останется бездействующей.

Люди могут хранить Одно, но и Одно может хранить людей. Поэтому и оружие не сможет найти применение своему острию и сотни зол не смогут проявить себя в бедствиях. Пребывающий в упадке сможет вновь обрести расцвет, а находящийся в беде почувствует себя в безопасности. Где бы ни находился человек: в демонском храме, в горном лесу, в местности, где свирепствуют страшные моры, среди могил и погребений, в болотистых местах, где обитают тигры и волки, или среди скопища ядовитых гадов, – он должен неустанно хранить Одно, и тогда всякое зло удалится от него и сгинет.

Когда человек забывает о необходимости хранить Одно, он, страдая от демонских наваждений или от ночных кошмаров, покидает свой дом и смотрит на Звезду Помощи.[832]832
  Звезда Помощи (Фу сии) – Алькор, звезда 4-й величины, составляющая с Мицаром (дзетой Большой Медведицы, второй звездой с конца ручки ее ковша) двойную звезду – физическую пару с угловым расстоянием 11.8R.


[Закрыть] Но стоит только начать крепко держаться за хранение Одного, как все демоны убегут прочь.

И даже когда идет затяжной дождь, то такой человек может, направив сосредоточенную мысль на север и оставаясь в доме, узреть Звезду Помощи. Если он окружен вооруженными бандитами и ему некуда спрятаться, чтобы спасти свою жизнь, то пусть он вступит в тень "шести цзя",[833]833
  «Шесть цзя» – очень распространенная магия с использованием символики циклических знаков, о которой неоднократно говорилось выше. Здесь речь идет о вызывании божеств, соответствующих шести сочетаниям циклических знаков, в комбинацию которых входит «цзя» – первый знак из «небесных пней» – десятеричного набора.


[Закрыть] укрывается там и продолжает хранить Одно. Тогда и все пять видов оружия[834]834
  Пять видов оружия (у бин) – копье (гэ), пика (шу), рогатина или специфическое копье (цзи), пика-цюмоу и колющий дротик (имоу).


[Закрыть] не смогут причинить ему вреда.

Умеющий хранить Одно не нуждается в гадании о выборе счастливого дня перед тем, как отправиться в путешествие за десять тысяч ли, вступить в войско или переправиться через великую реку. Переселяясь в другое место или меняя жилище, он не считается с правилами геомантии и звездного календаря и не бежит прочь от армий Полководца Великого Мрака Великого Года.[835]835
  Великий Мрак (Тай инь) – воображаемая планета, приносящая бедствия, антипод Юпитера, Противоюпитер.
  Великий Год (Тай суй) – Юпитер, божество Юпитера; см. коммент. 26 к гл. 6.


[Закрыть] И ни порождаемый луной дух гибели и истощения, ни чувство приближающегося конца жизни не приносят им никаких несчастий и никакого зла. Мудрецы прошлого испробовали этот проверенный Путь».

Баопу-цзы сказал: «Принцип Сокровенного Одного также следует брать за образец. Нет ничего, чему оно не положило бы начало, и с Истинным Одним его благие качества одинаковы. Оно в первой главе эзотерической части названо мною Всепроникающим Сокровенным. Как раз о нем и идет здесь речь. Хранить Сокровенное Одно легче, храня Истинное Одно.

Истинное Одно имеет фамильный знак, размеры, цвет и облик. И само Сокровенное Одно взирает на него. Те, кто взыскует его день за днем и называет это "знанием белого и сохранением черного",[836]836
  См. «Дао-Дэ цзин» (28), где белое и черное соотносятся с мужским и женским.


[Закрыть] и есть люди, стремящиеся избежать смерти. Прежде следует сто дней очищаться, омываться и поститься, и только после этого можно надеяться обрести его. Порой не проходило и трех-четырех дней, как обретали его. Если обрести его и хранить его, то оно более никуда не уйдет.

Хранящие Сокровенное Одно могут, сосредоточив мысль, направляя внимание на свое тело, разделяться, превращаясь одновременно в трех людей. Достигнув утроения, они вновь могут изменить свое количество вплоть до удесятерения. Похоже это на то, как если бы тело то скрывалось, то вновь являлось. Об этом есть устное наставление, и называется это путем разделения телесной формы. Цзо-цзюнь и Цзи-цзы Сюнь[837]837
  Цзи-цзы Сюнь – даос рубежа II–III вв., современник Цзо Цы (Цзо Юань-фана).


[Закрыть] наставили в этом Гэ Сяньгуна так, что он мог одновременно пребывать в десяти местах. Когда приходили гости, он, как хозяин, одновременно занимал их беседой, приветствовал вновь приходящих и, склонившись над водой, ловил рыбу. Гости же не могли распознать, который из хозяев настоящий. Учитель также говорил, что хранящий Одно совершенствуется и в изготовлении магических зеркал. Когда зеркало воспримет совершенство Дао-Пути, тогда он может удесятерить свое тело. Одежда и облик – все будет одинаково».

Баопу-цзы сказал: «Учитель говорил, что желающий продлить свою жизнь должен усердно создавать великое снадобье, а желающий обрести проникновение к духам должен благодаря "золотой воде" разделить свое тело. Когда тело разделено, тогда человек может сам зреть в своем теле три разумные души-хунь и семь животных душ-по. Он также может созерцать одновременно небесных божеств и земных духов, а духов гор и рек такой человек может вызывать и заставлять служить себе».

Баопу-цзы сказал: «О жизни можно сожалеть, а смерти можно страшиться. Так, среди стремящихся продлить жизнь, напитать природную сущность и уничтожить смерть нет никого, кто бы, начав упорно трудиться, не достиг в конце концов совершенства в долговечности. После обретения совершенства Дао-Пути совсем не остается ничего, что нужно еще свершать, но до обретения этого совершенства нет ничего, чего не надо свершать. Добывать снадобья из трав и деревьев, с прилежанием трудиться в горах и болотах, готовить пилюли – все это требует огромных усилий. Для этого поднимаются в горы и переправляются через опасные пропасти и не предаются праздности ни днем, ни ночью. Не имеющий совершенной воли не может стать долговечным. А тем более это касается желания изготовить золотой раствор и перегнанную киноварь и подняться к небесам! Великое снадобье не может быть изготовлено только благодаря деньгам и ценностям. Нужно или трудом на полях, или работой пастуха, или торговлей накопить средства для него и многие годы самозабвенно трудиться. Только тогда можно собрать все необходимое. После того как средства будут собраны, нужно поститься и очищаться, отречься от всех людских дел, хотя все это и нелегко. Потом следует присовокупить сюда мысленное сосредоточение на духах и хранение Одного. Отвержение зла и охрана тела часто подобны действиям государя, упорядочивающего страну, или полководца, охраняющего границу и готового дать отпор врагу.