Текст книги "Генезис платоновской философии. Первый том, вторая часть"

Теперь первая ступень является общей для человека и животных. Это дает основание спуститься еще глубже в царство естественного и также явно включить в него репродуктивный инстинкт Эриксимаха, который присущ не только отдельным существам по отношению друг к другу, но даже их отдельным частям. Так же обстоит дело и с познанием в рамках отдельного человеческого индивида. С одной стороны, это определение здесь очень естественно, но, с другой стороны, оно стоит в очень неоднородном положении при рассмотрении вопроса о деторождении, которое, в свою очередь, может быть оправдано только иллюзорным характером обращения. Исключенное ранее знание вновь появляется здесь, но только отсюда становится понятным, почему оно было исключено ранее. Ибо здесь оно предстает лишь как воспроизведение в индивидуальной душе; если эту точку зрения нельзя пропустить и если дальнейшее рассмотрение его как реального производства, в котором оно само впервые возникает через сообщение мысли другим индивидам, могло развиться лишь в конце, то ход, постепенно восходящий от негативного к позитивному, полностью задерживается и мог стать возможным только благодаря этому, так сказать, эпизодическому подходу, p. 207A.-208B. Гераклитовское становление, насколько его признает Платон, на самом деле является фактическим эмпирическим основанием всего Симпозиума. Наконец, в-третьих, бессмертие задним числом также относится к воспроизводству и поэтому должно быть также рассмотрено здесь (p. 208B.-E.,215215
  Meine Darstellung im Prodr. S. 52 f. ist hier ungenau, richtiger, aber nicht erschöpfend die von S tein hart а. а. О. IV. S. 250.


[Закрыть] хотя, кстати, оно также относится ко второй стадии, как воспроизводство знания к третьей, но следует за последней в своем представлении, поскольку последняя является лишь частичным воспроизведением индивида в себе, тогда как это воспроизведение целого индивида в других, то есть в общей и всеобъемлющей сфере.

То, что уже на второй стадии производится как духовно доброе и прекрасное, еще не может быть, если оно зафиксировано для себя, знанием, но только правильным представлением и основанной на нем добродетелью, которая здесь искренне признается, но позже, p. 212 A., в отличие от философской добродетели, описывается лишь как ее теневой образ (ειδωλον). Именно здесь находят свое место поэты и государственные деятели с настоящим тактом. Это опять-таки имеет мифический характер, когда различные продукты этой любви, то есть добродетель, порожденная личным влиянием этих людей, и добродетель, порожденная написанными ими стихами и законами, более того, сами эти последние и, наконец, их последующая слава, не отделены друг от друга в их взаимном отношении, но связаны в одном представлении. Теперь, однако, искусство государства действительно внутренне подчинено любви и, таким образом, и в этом отношении исполняет то, что было лишь идеей предыдущих ораторов. Более того, поскольку вся эта стадия повторяется как момент в последующей, высшее государственное искусство возвышается здесь до собственно философского общения, насколько оно выходит даже за пределы тех натур, которые способны постичь его лишь в неадекватной форме воображения. (Ср. п. I.). Это также оправдывает приведенное выше сочетание Эроса с правильной концепцией. Личное отношение к одному человеку, принятое за исходную точку, объясняется политическим значением древней дорической мужской любви, а также тем, что в прошлом отдельные поэты, например Феогнис, обращались со своими стихами прежде всего к такому единственному возлюбленному. Таким же образом следует объяснить, что стихи греков писались не столько для чтения, сколько для личного чтения, p. 208 E. – 209 E.

Наконец, любовь, которая является собственно и исключительно философской, начинается с эстетического наслаждения чувственной красотой, сначала одного тела. Но даже в ней первозданная красота, пусть еще неосознанная, оказывает стимулирующее воздействие, ибо даже на этой низшей стадии она направлена на «производство прекрасной речи, то есть на обучение любимого мальчика. Обычная чувственная любовь к мальчику исключается целью деторождения. Дальнейшие этапы возвышения до красоты тела или формы в целом (το επ ειδει χαλον),216216
  So übersetzt Bnge, Platonische Aesthetik, Halle 1832. s. S. 31. Anm. 1. sehr richtig diesen Ausdruck mit Vergleichung des vorhergehenden επι σωματι.


[Закрыть] затем до красоты старания и, наконец, до красоты знания или науки не нуждаются в дополнительном объяснении; здесь переплетаются аспекты восхождения от индивидуального к общему, от физического к духовному, от практического к теоретическому. Только с красоты знания, как уже отмечалось, начинается та степень различения, которая возводит любовь в особую философию, ибо только здесь возникает знание знания или тождество субъекта и объекта, последней инстанцией которого уже является сам Абсолют или первозданная красота (см. выше с. 360 f.). Поэтому, как только она предстает в своей чистоте как актуальный объект любви, познание также достигает своей цели.

Более развитый аспект этого представления по сравнению с диалогом «Федр» состоит в том, что там индивидуальный любовник и физическая красота рассматриваются якобы, тогда как здесь эта точка зрения описывается как юношеская и прямо признается, что прекрасная душа имеет такую же ценность в уродливом теле, как и в прекрасном. Это различие, однако, лишь кажущееся; в действительности философская любовь там гораздо более контрастна, здесь же, напротив, положительно относится к другим законным видам, которые, однако, больше цепляются за чувственное;217217
  Hermann a. a. O. I. S. 522.


[Закрыть] там, таким образом, деторождение так же явно исключено, p. 250 E. f., как и здесь включено.

Тем не менее, это явное признание красоты души перед лицом физического уродства служит фактическим ключом к последующей речи. Ибо если Алкивиад в той же речи вместо Эроса описывает Сократа, то это может иметь целью лишь практическое воплощение в нем теории философского искусства любви, которую он сам изложил в предыдущей речи и исповедником которой, к тому же, он еще раз назвал себя в конце той же речи, с. 212 В., и именно по этой причине Алкивиад входит только после ее окончания, так и не услышав ее; именно по этой причине именно Алкивиад, ученик-отступник, у которого было больше оснований преуменьшать заслуги мастера, чем превозносить их, которому дается это описание, чтобы переписка выглядела еще более непрошенной, но и еще более удивительной. По этой самой причине он изображен пьяным, потому что вино говорит правду, с.217E., и мы можем принять его неоднократные заверения, с.214E.215 A.216A. 217B.219C., что он дает верное представление о реальном, историческом Сократе. Теперь, конечно, если мы находим не только в выбранной обстановке всего разговора как многократно пересказанного, не только в вымысле Диотимы, но и в ее собственных словах, p. 209E.f., намек на то, что он не вполне соответствует идеалу, который она установила, он все равно остается высшей его реализацией, которая с тех пор появилась среди людей. Если, следовательно, мы не можем ожидать полного соответствия между чертами, проявляющимися в двух речах, то никто другой так хорошо не подходит для этого описания, как Алкивиад, потому что он находится или находился не только в любовных отношениях с Сократом, но и в таких отношениях, в которых последний мог так смело засвидетельствовать свое посвящение как высшего эротика, который озабочен не наслаждением чувств, а исключительно формированием мудрости и добродетели. Так, более того, описание его психологических воздействий весьма напоминает эффекты Эроса в удовольствии и боли, p. 215 E. 216 C. 218 A., и, в частности, предикаты колдуна, отравителя и интригана встречаются здесь в этих и других местах, с.213B. С. 2I4A.215C.-E., их параллели. Более того, если прямое описание Сократа в вышеупомянутом любовном романе занимает только часть речи, то следующие черты характера также являются необходимым результатом истинного эротизма, отрицания и овладения чувственным с железной энергией, так же как храбрость подчеркивается так же хорошо в Эрое, как и в Сократе. Более того, среди отдельных описаний первого в мифе некоторые, например, отсутствие обуви, можно объяснить только тем, что они перешли к нему от второго (см. выше), и даже бездомность и отсутствие жилья под открытым небом могут в то же время напоминать о Сократе, который ищет истину на улицах, в гимназиях и на площадях, и даже неподвижно стоит ночью в глубоком раздумье под открытым небом218218
  Этот последний момент уже подчеркивался Швеглером, op. cit. p. 7 ff., который ошибочно заключил из него, что эти два термина полностью конгруэнтны, а остальное, что отмечено в этом параграфе, подчеркивалось Шталльбаумом, op. cit. p. XXVIII и Тейфелем, op. cit. pp. 358 – 361. Ср. мой Продр. pp. 55—58, а также Штейнхарт а. а. О. IV. P. 257.


[Закрыть]. Наконец, подобно тому, как философский эротик на лестнице Диотимы становится полным своего объекта, прекрасного, благодаря постоянным усилиям, так и о Сократе говорят, что он всегда знает, как превратить себя из любовника в возлюбленного, p. 222 B.

Начальной и конечной точкой, p.215 A.221D., этой параллели, а значит, и ее вершиной, является атопия или молчание Сократа,219219
  Schwegler a. a. O. S. 10.


[Закрыть] которое есть не что иное, как указанное выше явное противоречие между внешним и внутренним, и заключение диалога также, кажется, стоит в самой тесной связи с этим. Ведь саморастворение уродства через иронию (и карикатуру) – комично, а прямое, серьезное его опровержение – трагично. Но обе стороны должны дополнять друг друга: ирония в первую очередь делает возможным серьезный подход к извращенному – это связано с платоновским использованием мифа, – но она также не достигает своей цели, если не приводит к такому результату. Но подлинное единство этого сугубо негативного процесса возможно только в том случае, если он уже имеет в своей основе позитивный взгляд, благодаря которому растворение конечного заканчивается не простым небытием, а бесконечным как его высшей истиной.

Только так безобразная внешность, как у Сократа, может сама стать прозрачным откровением прекрасного внутреннего мира. Поэтому, когда говорится, что истинный поэт должен быть также трагиком и комиком в одном лице, это не следует понимать как указание на правильную поэтику, а скорее как то, что оба изолированных жанра уже отвергнуты, и это скорее описывается как выход за пределы поэзии, и тенденция скорее состоит в том, чтобы поставить на место философии и утвердить ее как высшую и истинную поэзию, поскольку только она проникает в высшее единство красоты; Поэтому нет никакого противоречия с позднейшими суждениями Платона о трагедии и комедии. Все это выражается в том, что оба поэта не вполне в состоянии понять всю эту дискуссию, а скорее засыпают над ней. Таким образом, Платон дольше всех бодрствовал вместе с Сократом не только потому, что они были самыми крепкими пьяницами, но и потому, что они были самыми благородно настроенными членами общества, самыми увлеченными речью и исследованиями, ведь в речи Диотимы боголюбивые поэты и государственные деятели занимали следующее после философов место, так же как две ее речи, хотя и в разных отношениях, ближе всего к речи Сократа и поэтому непосредственно предшествуют ей, 5 но теперь и они отдают дань чувственной природе, а один лишь Сократ, не теряя бодрости, побеждает в состязании не только в пьянстве, как уже предсказывал Алкивиад, p. 220 A. 220 A., но и речей, как главный герой дня220220
  Man vgl. über den Schluss des Symposion namentlich Rutscher, bas platonische Gastmahl dargestcllt als ein philosophisches Kunstwerk, Bromberg 1832. 4. 8.29—31 und Baur, Sokrates und Christus S.107—109.


[Закрыть].

Именно в этом возвышении Сократа до высшего единства красоты заключается его возвышенность над всеми другими людьми, его несравнимость с ними, p.221 C. f., и как это ярко выражено у обоих поэтов, так и Алкивиад прямо противопоставляет его благороднейшим из простых государственных деятелей. Образ сатиров и молчания – очень удачный выбор, и не только потому, что он изначально подчеркивает сравнение с обычаем греческих скульпторов заключать статуи богов в молчание, но и потому, что таким образом они визуализируют, пусть и бессознательно, идею, которую греческая мифология связывает с этими существами. Это лишь полубожественные, демонические фигуры, и сравнение Сократа с ними уже напоминает нам о том, что и в Сократе следует искать нечто демоническое, p. 219 C., которое может заключаться лишь в том, что в нем живет Эрос, демон всех демонов, а Марсий, в частности, является магом с его игрой на флейте, как и Эрос. Но с самого начала грек сразу же улавливает в его уродливой внешности внутреннее ядро глубокой внутренней мудрости богов, так же как все демоническое в своей отделенности от божественного является, тем не менее, частью божественного. Даже совпадение физиогномического сходства используется здесь, потому что это опять-таки не полное совпадение, ибо помимо уродства следует, несомненно, подчеркнуть развратность выражения лица, и в этом опять-таки то, что оно на самом деле было верным зеркалом чисто природной и врожденной бурной чувственности Сократа. Он не чувственно холодная натура, для которой победа над плотскими соблазнами, как здесь описано, была врожденно легкой, но которая сначала требовала долгой борьбы не для того, чтобы подавить чувственную раздражительность, а для того, чтобы постоянно поддерживать ее в той очищенной форме, в какой она выражается в его нынешнем постоянном увлечении красивыми юношами, то есть в чистом эстетико-чувственном наслаждении. Именно это заставляет самих юношей верить, что он желает наслаждения их телами, но когда они готовы принести их ему в жертву, он ставит их на место с тонкой иронией, с озорным высокомерием, которым обладают и сатиры. Однако, наконец, это сравнение напоминает нам, что греки уже обладали определенным единством трагедии и комедии в своей сатирической драме, так же как дикий, шумный вид Алкивиада и других энтузиастов накладывает определенный сатирический отпечаток на всю сцену. В Алкивиаде тоже есть та же двуликость, что и в Сократе, особенно в том состоянии, в котором он предстает перед нами, но только наоборот. То, что последнему сначала пришлось добыть в духовных благах в тяжелой борьбе, природа уже бросила ему на колени с полными руками, но только для того, чтобы увидеть, как он растрачивает самые прекрасные дары ума и тела в сатирическом своеволии221221
  Штейнхарт а. а. О. IV. p. 257. биады в его личных отношениях с Сократом, однако, оправдывает предположение, что только что проведенная параллель между этими двумя людьми является намеренной.


[Закрыть]. Его чувственное опьянение контрастирует с духовным опьянением, которое истинный эротик испытывает от Пороса, отца Эроса.

Если Алкивиад уверяет нас, что, будучи пьяницей, он будет говорить не очень упорядоченно, p. 215 A., то это, несомненно, подчеркивает, что это кажущееся отсутствие порядка также является объективным, то есть необходимым в силу представленного содержания, и, таким образом, подразумевает тайный внутренний порядок. Здесь Сократ также представлен в себе и в своих эффектах, как и Эрос. Но в случае с Эросом как таковым мы должны говорить о его понятиях, тогда как Сократ – это индивид, у которого как такового понятия нет; здесь, скорее, произведения, в которых он объективирует себя, – это более общее, что должно поэтому предшествовать, за исключением того, что основной характер целого, сравнение с Силенами, должен был сформировать введение заранее. Теперь эти произведения – его речи (до стр. 216 C.) и действия, среди которых опять же те, что непосредственно оказывают эротическое воздействие на других (до стр. 219 E.), должны предшествовать тем, что исходят лишь косвенно от Эроса и формируют его поведение по отношению к самому себе, включая в себя вторую основную часть – описание самого Сократа. Ведь в этой философской трактовке сугубо индивидуального обе стороны естественным образом перетекают друг в друга еще больше, чем это уже было в случае с Эросом. Теперь, однако, Алкивиад, как он сам говорит, возвращаясь к речам Сократа, переносит на них то, что было забыто, – что они тоже молчаливы, p.221D. – 222A. Но на самом деле и здесь наблюдается устойчивый прогресс. Если раньше Алкивиад говорил только о впечатлении, произведенном на него речами, то теперь он говорит о них в целом, и точно так же следующее, казалось бы, совершенно не связанное с ними место, с. 222 B., выстраивается вполне органично, поскольку в конце обобщается и непосредственное эротическое поведение Сократа. Таким образом, сам Сократ оказывается в центре, а его влияние – в начале и конце повествования; но именно длительное пребывание Алкивиада в личных отношениях с Сократом позволяет нам предположить, что параллель между этими двумя людьми проведена намеренно.

Очень важно, однако, что характер Сократа таким образом облекается в его эффективность по отношению к определенным слоям населения, причем речь идет не о его знаниях, а о его практической жизни. Ибо здесь кроется фактическое несоответствие с предшествующим рассуждением, так же как здесь нет такого восходящего развития от низшего к высшему. Именно в этом недостаток исторического Сократа, что теория и практика по-прежнему неразделимы, что его философствование осталось сугубо личным делом жизни.

Более того, Сократ представлен в диалоге лишь с точки зрения практического проявления философской любви. Поэтому возникает вопрос, не встречается ли такая любовь и в диалоге о других легитимных стадиях в роде Диотимы, и действительно ли именно в развиваемом там представлении об Эросе мы должны искать ее в предшествующих ораторах.

Стремление к идеалу как таковое относится к практической стороне духа, связанной с чувственным; это επιθυμια. Но на самом деле своим существованием и содержанием оно обязано лишь связи с рациональной частью души, конкретнее – с уже существующими теоретическими зачатками мысли или poros, а они, в свою очередь, получают развитие только через него. Таким образом, в ней проявляется взаимодействие, опосредованное единство практического и теоретического, так что логически каждый, обладая знанием или представлением о любви, свидетельствует и о том виде любви, который руководит им практически. Таким образом, первые пять речей обязательно являются в то же время самохарактеристиками, переплетенными с общими типическими элементами, и так было бы и с речью Сократа, если бы он, отказавшись от своей собственной мудрости, не вложил ее в уста Диотимы, так что теперь, однако, два момента по отношению к нему могут предстать в двух речах друг от друга.222222
  Lindemann a. a. O. S. 39—41.


[Закрыть] Таким образом, речь Сократа образует собственно теоретический центр произведения, а остальные, вместе с Алкивиадом, – восходящий ряд ступеней.

На самом деле, в последнем есть и положительные параллели с ними. Взаимная самоотверженная поддержка, которую Сократ и Алкивиад оказывают друг другу в бою, напоминает речь Федра; победа чувственной любви над духовной, выраженная в отказе от заманчивых предложений Алкивиада, преображает мысли Павсания; во всей жизни Сократа, описанной здесь, проявляется гармония противоположностей, как того требовал Эриксимах; Настойчивое, хотя и бессильное и тщетное стремление Алкивиада к идеалу добродетели, который он потерял в Сократе, символизирует один из моментов, подчеркнутых Аристофаном; наконец, художественно творческая сила Эроса в роде Павсания выражается в изобилии образов и поэтических цитат в Алкивиаде.223223
  Dieser Absatz ist Steinhart a. a. O. IV. S. 200 f.


[Закрыть]

Множественность точек зрения в первых пяти рассуждениях также оправдана в этом отношении тем, что существуют различные степени концепции, но только одно истинное знание. Но, конечно, истинно правильная концепция тоже только одна, и множественность возникает только из этого, потому что именно характер неопределенной концепции состоит в том, чтобы добавлять фальшь к истине. И если даже Сократ лишь несовершенно осознает философскую любовь, то насколько же к представителям низших степеней не примешиваются элементы предосудительной любви, от которой, несмотря на этот недостаток, он вполне свободен! Таким образом, они становятся его соперниками и в этом практическом отношении, а в соотношении их речей с речами Алкивиада к положительной стороне добавляется еще и отрицательная. Наиболее ярко это выражается в том, что поведение Алкивиада, которое высмеивает Сократ, в точности совпадает с тем, которое Павсаний предписывает своему любимцу. Но этот контраст выражается и в том, что эти люди приносят на рынок свои теоретические идеи и характеризуют себя только в них, в то время как Сократ отказывается от своей собственной, самостоятельно найденной мудрости и вместо него свою практическую жизнь им описывает Алкивиад. Ибо, как мы только что отметили, в этом и заключался недостаток Сократа, что единство двух сторон в его случае было лишь непосредственным, что теоретическое в его случае все же непосредственно переплеталось с практическим, общее с личным. Это порождает у него атопию глубокого содержания против незаметной формы, тогда как у предыдущих ораторов эта атопия как раз противоположна. Тот же контраст, который имеет место между Алкивиадом и Сократом в самой практической области, здесь переносится на отношение практического к теоретическому. Наконец, из того, что уже было сказано в первом разделе, становится ясно, что Аполлодор и Аристодем также находят свое место в этой череде стадий как реализации подчиненного философского эротизма, который поэтому смешивается с нежелательными элементами. Если в Сократе, как и в них, объективное еще не отделено от личного, то в нем самом его личность и есть его величие; они же, напротив, восхищаются чужой личностью, не понимая ее, они не возвысились до настоящих философских любовников, а являются любовниками в низшем смысле этого слова, остались бледными учениками; его работа везде стимулирует, их – неплодотворна, и они отличаются от первых пяти ораторов только более сознательным стремлением к правильной цели.

Наконец, важно показать, как это двойственное положение пяти вступительных речей к заключительной речи может сочетаться с очень похожим положением центральной речи, в силу которого они также относятся к теоретической части произведения. Объяснение этому, однако, опять-таки кроется в приведенной выше концепции Эроса и основанной на ней конечной цели всего произведения – представить философскую любовь в ее положительном и отрицательном отношении ко всей сфере любви и всем другим ее видам и разновидностям. Ибо, согласно вышесказанному, это невозможно сделать иначе, чем показав, как обычные представления о любви, правильно сопоставленные, практически и фактически бинафпотенцированы в прогрессивном приближении к философскому ее ааффассированию и, следовательно, ннбевосст только этого, что они действительно имеют опору и значение, тогда как, с другой стороны, если последние охватывают истинное и нравственное в его чистоте, то моменты предосудительного могут быть представлены в них и отрицаться ими только с течением времени224224
  Ueber die früheren Auffassungen der Grundidee nnd eben so des gegenseitigen Yerh&ltniBsefl sämmtlicher Reden, welche sich meistens in der oben aufgestellten vereinigen, verweise ich auf meinen Prodr. S.29 – 33 und die folgenden Anmerkungen, dazu auf das, was ich in Jahns Jahrb. LXX. S. 31—35 gegen Steinhart und eben daselbst LXVIU. S. 593 f. gegen Stallbanm (in der 3. Ausg.) erinnert habe.


[Закрыть].

Наконец, предметом обсуждения становится посредническая связь процесса любви, которую она порождает из самой себя. Поэтому не только во внутренней концепции, но и во внешней экспозиции должен повторяться тот же контраст, а именно: между богатой, но популярной манерой речи Сократа, p. 221 D. ff., и скудостью мысли, скрытой за кормом великолепной риторики у большинства ранних ораторов. Таким образом, на заднем плане лежит то же противостояние диалектики и обычной риторики, что и в «Федре», и Платон доказывает последнему, «который думает, что сделал достаточно, когда блестяще излагает вопрос с той или иной стороны/, что философ находит множество их, каждую из которых он может изложить с равным мастерством и каждую из которых он может превзойти другой, пока он не сольет их все в свете идеи в гармоничное целое.225225
  Hermann, Gesch. u. Sjst. I. S, 519.


[Закрыть]