Текст книги "Церковь в истории. Статьи по истории Церкви"

Разнообразные исторические штудии о. Иоанна в области патристики, византинистики и славистики предоставляют щедрый и неисчерпаемый материал, решающий множество болезненных вопросов об идентичности христианского богословия, церковной принадлежности и духовных традиций. Ясное видение этих проблем в христианской истории вооружает о. Иоанна спокойной убежденностью для их безошибочного решения в новых исторических обстоятельствах. Среди них такие, как проблема догматического развития, вопрос богослужебного языка и практики, отношения между христианскими конфессиями и многие другие. Системным значением обладает вопрос догматического развития, решаемый о. Иоанном походя, не без изящества, при обсуждении своеобразного юридизма средневековой католической экклезиологии. «Догматическое развитие не означает обогащения изначального свидетельства новыми откровениями, но оно предполагает свободу от всей частной исторической проблематики и, напротив, – возможность выражения христианской Благой Вести в любой исторической ситуации… Использование Церковью философских, научных или юридических категорий – динамический процесс; цель его – преображение человека, его вход в Царство Небесное, а не пребывание в плену рационалистических или космических ограничений»[28]28
  Мейендорф И., протопресв. Есть ли в Церкви внешний авторитет?: Исторический релятивизм и авторитет в христианском вероучении // Мейендорф И., протопресв. Православие в современном мире. М., 1997. С. 47‒67.


[Закрыть]. То самое «догматическое развитие», вызывающее паническую оторопь в консервативно настроенном богословии повторения, о котором о. Иоанн неоднократно говорит как о бегстве от Предания, разъясняется в корректной оценке подвижного характера церковного богословия. Догматическое развитие никоим образом не означает некоего приращения богооткровенного знания, но относится к плану выражения церковной проповеди, возможностям ее восприятия и возрастания в ней.

Все эти хорошо продуманные идеи и глубоко обоснованные убеждения применяются о. Иоанном к прикладной области церковной жизни, к самому ее выражению – к богослужебной практике. Здесь сочетаются верность Преданию с историческим разнообразием форм. Здравое отношение ко второстепенному снимает всякую опасность искажения в литургической жизни и устраняет возможные конфликты и недоразумения. Единство в разнообразии – вот как можно было бы охарактеризовать историю православного богослужения, пронесенного через века. Для обеспечения требования единства наряду с признанием законности литургического творчества о. Иоанн предлагает критерий: «…изменяемость и развитие богослужения так же неизбежны, как и сама жизнь Церкви в истории… <они> есть вполне законные изменения и обогащения, которые всегда отражают подлинную церковную жизнь, связывающую нас с веком апостолов и отцов, делают эту жизнь доступной всем спасаемым в разные эпохи и в разных обстоятельствах»[29]29
  Мейендорф И., протопресв. Об изменяемости и неизменности православного богослужения // Он же. Православие в современном мире. М., 1997. С. 245−246.


[Закрыть].

В завершение следовало бы попытаться очертить место, занимаемое о. Иоанном Мейендорфом в контексте православного богословия XX века. Основную типологию этого периода он предлагает сам, усматривая «широкий спектр стилей, подходов и школ»[30]30
  Он же. Свет с Востока?: «Богословствование» в перспективе восточного христианства // Мейендорф И., протопресв. Пасхальная тайна. С. 760−761.


[Закрыть]: 1) традиция догматических систем, представленная прежде всего греческой школой, она демонстрирует «внутреннее единство и согласованность с богословием греческих отцов в противоположность западному конфессиональному подходу»; 2) русская «софиологическая» школа, «родоначальником которой стал В.С. Соловьев», «ее представляют… великие имена П.В. Флоренского и С.Н. Булгакова. Их целью… был синтез христианства с традицией немецкого философского идеализма» (о. Иоанн не скрывал своего трезвого и критического отношения к этому направлению, хотя испытывал самое глубокое уважение к его представителям); 3) неопатристический синтез трудов «крайне критичных по отношению к софиологии» Г.В. Флоровского, В.Н. Лосского и архим. Иустина (Поповича), «инициаторов возврата к отцам», к ним примыкает румынский богослов Думитру Станилоаэ; 4) «евхаристическое» направление, к которому принадлежат Н. Афанасьев, А. Шмеман и митр. Иоанн (Зизиулас); оно сосредоточено «на экклезиологии и экуменизме». Отец Иоанн, несомненно, принадлежит к последним двум направлениям православного богословия в XX веке. Историко-теологическая природа его творчества питается всеми богатствами святоотеческого наследия церковного Предания и получает полноценное применение в широкой церковной деятельности, разворачивающейся в богослужебной жизни, в плодотворном взаимодействии с другими христианскими традициями и в надежном свидетельстве о правде христианства в современном мире.

Настоящий том продолжает дело распространения наследия выдающегося богослова русского зарубежья XX века о. Иоанна Мейендорфа в русской церковной культуре. Значение этого большого начинания трудно переоценить, ведь судьба христианской культуры во вчерашней истории нашей страны трагична. От былого интеллектуального и научного богатства Русской Церкви на канонической территории к нашему времени остались лишь обломки, а возрождение былого величия проходит совсем не так успешно, как это ожидалось и виделось лет двадцать тому назад. И потому тем более возрастает ценность наследия русской церковной и богословской культуры, сохраненной и приумноженной подвигом тех поколений русских ученых, богословов, общественных деятелей и церковнослужителей, что оказались в изгнании. Вклад о. Иоанна в это наследие велик и разнообразен. Его спокойный, взвешенный тон, исключительная церковно-историческая и богословская эрудиция, прекрасная осведомленность в исторических и современных проблемах православия делают его труды незаменимым руководством для ориентации не только в историческом христианстве, но и в современной церковной жизни. И потому его наследие в отечественной духовной и научной культуре имеет большое будущее. По его книгам будет воспитываться не одно поколение думающих церковных людей, верных этосу православного богословия, которому столь неуклонно следовал сам о. Иоанн Мейендорф.

П.Б. Михайлов, доцент ПСТГУ

От редакции

«Церковь в истории» – так отец Иоанн решил назвать серию книг, созданных разными авторами, в которых жизнь Церкви рассматривалась бы на общеисторическом фоне, неотъемлемой частью которого она и являлась. Его собственная работа – «Единство империи и разделения христиан: Церковь в 450–680 гг.» – была написана как раз для задуманной серии и стала второй в предполагаемом списке.

В редакционном предисловии к изданному в 2013 г. объемному тому статей отца Иоанна по богословию и патристике (Пасхальная тайна. М.: Изд-во ПСТГУ, 2013) мы писали, что огромный корпус статей – по истории Церкви, в том числе и Русской, по каноническим отношениям между Византией и Римом, Византией и Россией, проблеме «Петрова первенства», церковному устройству и церковному праву, миссионерству и отклику Церкви на вызовы современности – войдет в следующий том. И вот этот том готов, и мы назвали его «Церковь в истории» – потому что это название, избранное когда-то отцом Иоанном, наилучшим образом отвечает его содержанию.

Как и первый том, книга разбита на несколько разделов, чтобы помочь читателю сориентироваться в содержании и проблематике статей. Конечно, такое «размежевание» условно: в предисловии к первому тому мы уже говорили, что статьи отца Иоанна почти невозможно разделить строго по предмету исследования: широта его научных интересов и методология историко-богословского дискурса неизбежно соединяют в каждой статье богословие с собственно историей, экклезиологию с проблемами филетизма и современных юрисдикционных разделений, прошлое с настоящим. И только совокупность всех текстов даст нам представление о полноте взглядов автора и его позиции.

Российский читатель знает отца Иоанна по основным его работам (то же «Единство империи…», «Византийское богословие», «Иисус Христос в восточном православном богословии», «Византия и Московская Русь», монография о свт. Григории Паламе) и некоторым наиболее значительным статьям (сборники «Живое Предание», «Православие в современном мире», «Византийское наследие в Православной Церкви», «Рим – Константинополь – Москва»). Мы поставили перед собой задачу собрать статьи отца Иоанна, разбросанные по разным изданиям, опубликованные на разных языках, – и издали их почти в полном объеме. Иной раз у читателя может возникнуть ощущение узнаваемости текста. Это естественно: во-первых, как мы сказали, некоторые статьи отца Иоанна вошли в изданные в России и широко разошедшиеся книги. Во-вторых, именно в статьях отец Иоанн «нащупывал» тот угол зрения, ту остроту темы, к которой не раз возвращался в дальнейшем, в других статьях и книгах, углубляя аргументацию, шире привлекая источники и полемически заостряя отклик на иную точку зрения. Масштаб исследовательского горизонта отца Иоанна широк; живое чувство веры и любовь к Церкви движут его рукой, и потому его статьи всегда полемичны, ярки, написаны темпераментно и на одном дыхании.

Многие статьи о. Иоанна «произросли» из его докладов на конференциях, из выступлений во Всемирном Совете Церквей. В них мы видим отца Иоанна не только широко эрудированным ученым-патрологом, историком Церкви, но и сильным, открытым иной точке зрения полемистом, устойчивым в убеждении, что «Свет c Востока» – не просто фигура речи, но единственно верная, неискаженная историческая перспектива христианства. Два стремления, два убеждения неизменно присутствуют в этих выступлениях: уникальность православия как истинного выражения христианской веры и желание пробиться к зашоренному европейскому сознанию во имя диалога между Востоком и Западом и преодоления разрыва между Церквами, который автор считает катастрофической духовной и исторической ошибкой христианства.

«Препарирование» причин такого разрыва, в равной мере тяжело сказавшегося и на Восточной, и на Западной Церквах, разрыва, ставшего причиной изоляционизма и взаимного недоверия, – одно из основных и неизменных размышлений отца Иоанна. Полагая этот разрыв общехристианской трагедией, он постоянно возвращался к теме «Петрова первенства», снова и снова анализировал богословские и исторические обоснования, упорно утверждая, что сегодня можно и нужно преодолеть рудименты старых обвинений, на тысячелетие разорвавших некогда единое поле христианской ойкумены. Это разделение представляется отцу Иоанну абсолютным нонсенсом, преодолимой ошибкой, и он со всей проповеднической страстью и научной убедительностью призывает к диалогу во имя общехристианской миссии.

А христианская миссия, служение Церкви в современном мире, повсеместно увлеченном разнообразными идеями псевдоцерковного строительства, – главная тема пастырской озабоченности протопресвитера Иоанна Мейендорфа. Ей, в частности, посвящено множество заметок, коротких откликов, реплик «на злобу дня», размышлений о смысле праздников или иных событий церковной истории, собранных в двух книжках: «Vision of Unity» и «Witness to the World» – они еще ждут перевода на русский. Это авторские колонки, которые отец Иоанн вел как редактор ежемесячника «Православная Церковь» в течение двенадцати лет, с января 1965-го по декабрь 1984 г. (когда, став ректором Свято-Владимирской семинарии, оказался жестко ограничен во времени). Конечно, преимущественно это реплики на события внутри Православной Церкви в Америке, но отец Иоанн понимал эти заметки как важную часть своего служения, и потому оснащал их и исторически, и богословски.

Со дня кончины о. Иоанна прошло двадцать пять лет. Сегодня уже не подлежит сомнению, что церковно-исторической науке он оставил значительное наследие. Несомненно, эта наука, как и любая другая, не стояла на месте. Наверное, некоторые его утверждения сегодня можно уточнить и дополнить, иные – аргументированно оспорить. Сам он, как ученый чрезвычайно честный, был открыт мнению коллег и был бы только рад этому: углубление дискуссии всегда только на пользу науке. Оглядывая в целом написанное отцом Иоанном, можно только восхититься глубиной его знаний и интенсивностью научного поиска. Невозможно не согласиться с точностью его прозрений не только в поле специальных историко-богословских исследований, но и относящихся к современности, к той религиозной «лоскутизации», с которой он сам постоянно сталкивался и с  которой не уставал бороться. Всеобщая история и история Церкви дали ему ключ к пониманию причин внутрихристианских протестных движений и их разрушительных последствий. Зная, что «ничто не ново под луной», он снова и снова возвращался к задачам миссионерства, вселенского единства и предостерегал от церковного консерватизма.

Творческое наследие отца Иоанна являет пример истинно церковной науки и, если позволено так сказать, истинно научной церковности. Его методология – нечастый и поныне пример гармоничного сочетания устремленности к научной истине и искреннего желания прочесть ее в свете Предания Церкви.

Далеко не все вопросы, поставленные отцом Иоанном и его временем, нашли ныне свое разрешение, некоторые усложнились еще более. Не только в церковной науке, но и в  общей жизни мировой семьи Православных Церквей продолжают сохраняться драматические лакуны взаимного непонимания: процесс подготовки и проведения Всеправославного Собора на Крите наглядно продемонстрировал это. Обращение к наследию отца Иоанна показывает нам, в каком духе следовало бы вести обсуждения таких вопросов: в духе внимательной честности, взаимного уважения, в духе мирного поиска «угодного не человекам, но Богу». В этом смысле труды отца Иоанна предлагают пример подлинно церковного поиска Истины.

* * *

Многие тексты отца Иоанна существуют параллельно в стихии трех языков, он писал статьи по-английски, по-французски и по-русски. Как правило, мы ориентировались на наиболее полный и поздний по времени текст, сверяя его с иными версиями и при необходимости внося дополнения и уточнения. Статьи, переведенные на русский различными переводчиками и уже опубликованные, были тщательно сверены с оригиналом и при необходимости уточнены. В тех нескольких статьях, где примечания находились непосредственно в тексте, они были приведены в соответствие нормам. Нумерация авторских примечаний сохранена. Все редакционные сноски, содержащие: опущенные автором ссылки, дополнительные пояснения, в том числе и краткие сведения об авторах, на чьи работы или точку зрения отец Иоанн ссылается, – даны под знаком. В квадратных скобках внутри авторских примечаний дана отсылка к соответствующим изданиям на русском языке и современным переводам указанных отцом Иоанном работ. В квадратных скобках внутри текста – пропущенные или уточняющие слова, библейские ссылки или переводы иноязычных терминов. Переводы греческих и латинских цитат, не имеющих отсылки к определенному русскому изданию, если это не оговаривается особо, выполнены Ю. С. Терентьевым и П. Б. Михайловым. К каждой статье для удобства читателя прилагается библиографическая справка с указанием всех ее публикаций. Справки подготовлены С. М. Прокопьевым и И. А. Хангиреевым. Книга содержит указатели цитат из Священного Писания, имен и географических названий, составленные Е. Ю. Агафоновым.

Надеемся, что внимание читателя-специалиста привлечет публикуемая в книге библиография работ отца Иоанна, наиболее полная на сегодняшний день. Основная ее часть была составлена в Свято-Владимирской духовной семинарии в США Павлом Ивановичем Мейендорфом и Елеаной Силк и прислана нам с правом публикации. Благодарим за это право. О дополнениях см. приечание к разделу «Библиография». Весь список был уточнен Н. Ю. Бутиной по генеральному каталогу РГБ, за что выражаем ей глубокую признательность.

С благодарностью вспоминаем М. А. Журинскую, разрешившую републикацию нескольких статей из журнала «Альфа и Омега», помним об участии А. В. Левитского на самой ранней стадии подготовки работ отца Иоанна к изданию. Благодарим И. Л. Кызласову и В. В. Нехотина за коллегиальную помощь. Признательны прот. Валентину Асмусу за безотказное многолетнее участие в наших трудах.

Но особо мы благодарим матушку Марию Алексеевну Мейендорф, долгие годы морально поддерживавшую нас в желании полностью представить научное наследие отца Иоанна русскому читателю и помогавшую практически, охотно откликавшуюся на наши бесконечные вопросы и просьбы.

На фото: Выступление отца Иоанна Мейендорфа на Чтениях памяти прот. Всеволода Шпиллера, организованных Православным Свято-Тихоновским богословским институтом (впоследствии – Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет). Москва, 25–27 мая 1992 г.

Святой Петр: проблема первенства

Исторический релятивизм и авторитет христианского догмата

«Церковь не авторитет, как не авторитет Бог, не авторитет Христос, ибо авторитет есть нечто для нас внешнее. Не авторитет, говорю я, а истина и в то же время жизнь христианина, внутренняя жизнь его; ибо Бог, Христос, Церковь живут в нем жизнью более действительною, чем сердце, бьющееся в груди его, или кровь, текущая в его жилах; но живут, поскольку он сам живет вселенскою жизнью любви и единства, то есть жизнью Церкви».

Это категорическое утверждение А.С. Хомякова, русского богослова и публициста прошлого века, влияние которого еще и теперь сказывается на современных православных богословах, является лишь вступлением к его принципиальному определению коренного различия между православием, с одной стороны, и всем западным христианством – с другой, как конфликта «авторитета». Согласно Хомякову, на Западе «авторитет сделался внешнею властью, а познание религиозных истин отрешилось от религиозной жизни»: церковная власть доверяет эти истины одному лишь человеческому разуму, видя в них средства, «необходимые» или «полезные» для спасения. В Реформации же внешний авторитет Церкви заменен авторитетом Священного Писания. В обоих случаях, пишет Хомяков, «посылки… тождественны»[31]31
  Цитаты взяты из знаменитой брошюры А.С. Хомякова, изданной по-французски: Quelques mots d’un chrétien orthodoxe sur les communions occidentales à l’occasion d’une brochure de m. Laurentie. P., 1853; repr.: L’Eglise latine et le protestantisme au point de vue de l’Eglise d’Orient: Recueil d’articles sur les questions religieuses ecrits à différentes époques et à différentes occasions. Lausanne; Vevey, 1872. P. 36–37. Приемлемый англ. пер., выполненный А.Э. Морхаузом, доступен в: Ultimate Questions: An Anthology of Modern Russian Religious Thought / ed. A. Schmemann. N. Y., 1965. P. 50–51 [Хомяков А.С. Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях: По поводу брошюры г-на Лоранси // Хомяков А.С. Сочинения богословские. СПб., 1995. С. 78–79].


[Закрыть].

Основная ценность этих полемически заостренных утверждений в том, что они иллюстрируют, какую долгую историю уже имеет проблема авторитета, в особенности в отношениях между Востоком и Западом, и что проблема касается не только вопроса кто или что обладает авторитетом, но и самого понятия авторитета в вопросах, касающихся христианской веры. Мы постараемся не упускать из виду это предваряющее положение, обсуждая в нашей статье проблему авторитета.

Абсолютная власть Бога – одна из основных идей Ветхого Завета: само откровение Его воли уже есть выражение Его милосердия и может быть принято только в «страхе и трепете»[32]32
  Классические места: Быт. 18:27; Исх. 3:6; Ис. 6:4–5; Иов 42:2–3.


[Закрыть]. Так, Завет на Синае понимается как инициатива исключительно божественная, и пророки постоянно напоминают Израилю, что Яхве имеет право ставить Свои условия. Одна из главных тем пророческой проповеди – развеять представление о том, что Яхве хоть в чем-то нуждается в Израиле и что Завет в какой-то мере подобен торговой сделке. Эта односторонность Завета выразилась в употреблении семьюдесятью толковниками греческого слова diaq» kh («завещание» или «воля») для перевода еврейского b’rith вместо симметричного выражения, подобного sunq» kh, которое представляло бы Завет как двустороннее соглашение. Односторонним повиновением Божьей воле Израиль исполняет свои условия соглашения и тогда получает от Бога заступничество и руководство:

Господа избрал еси днесь быти тебе в Бога, и ходити во всех путех Его, и хранити оправдания и заповеди и судьбы Его, и послушати гласа Его. И Господь избра вас днесь, да будете Ему люди избраннии, якоже рече тебе, хранити вся заповеди Его (Втор. 26:17–18).

Библейская идея «завета» отражает самую вершину власти Бога, внешний авторитет, часто выражаемый в антропоморфных категориях монархии, абсолютной и внушающей страх. И мы знаем, что именно с этой идеи начинает Павел свое объяснение римлянам христианской керигмы: Темже убо егоже хощет, милует; а егоже хощет ожесточает. <…> О, человече, ты кто еси, против отвещаяй Богови? (Рим. 9:18, 20).

Новый Завет также возвещает новый договор с Богом, однако в этом договоре Бог совершенно по-иному проявляет Свою власть над людьми. Одно из наиболее существенных различий – на него указывает Ч.Г. Додд – то, что Ветхий Завет повествует об «истории общины; истолкование дается через личное прозрение. В Новом Завете говорится в первую очередь не об общине, а Личности»[33]33
  Dodd C.H. The Bible today. Cambridge, 1946. P. 73.


[Закрыть]. Мессия-Личность принимает на Себя судьбы Израиля и от имени всего человечества становится участником Нового Завета с Богом. Более того, если Моисей, собрав Израиль у подножия Синайской горы, окропил его кровью тельцов, кровью завета (Исх. 24:8), то Новый Завет Иисуса «в Его Крови» (ср.: 1 Кор. 11:25; Лк. 22:20), или же, по Матфею и Марку, собственная кровь Христова становится «Кровью Завета» (ср.: Мф. 26:28; Мк. 14:24)[34]34
  Jeremias J. The Eucharistic Words of Jesus / transl. A. Ehrhardt. Oxford, 1955. P. 134, n. 4.


[Закрыть].

Если, как заметил Додд, в Новом Завете говорится о народе Божием лишь «второстепенно и производно», то это потому, что в Новом Завете Израиль становится «Телом» Мессии и, таким образом, теряет свою автономию. В известном смысле он даже перестает быть «стороной» в договоре с Богом. Понимание Павлом Церкви как «Тела Христова» есть по существу обращение к теме страждущего раба из Второисаии, но не решающее содержащихся у Исаии основных противоречий: для Павла Мессия, несомненно, Иисус; но «во Иисусе» заключен весь новый Израиль, так же как у Исаии образ раба подразумевает одновременно и личность, и Израиль как народ.

Но Новый Завет также содержит Божию заповедь. Это «новая заповедь» любви (ср.: Ин. 13:34) – требование, радикально отличающееся от Закона Моисея, поскольку представляет отношения личные и взаимные: Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя; а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам (Ин. 14:21). В понимании Нового Завета и Иоанном, и Павлом именно в Иисусе происходит личная и непосредственная встреча между Богом и человеком, встреча, ставшая доступной «многим» через тайну Воскресения и присутствие Святого Духа, встреча, которая превосходит и заменяет юридические и внешние категории Закона: «повеление – послушание – верность».

Эти основные и хорошо известные темы Нового Завета имеют решающее значение для понимания авторитета в христианской Церкви, ибо Бог уже не просто говорит общине, оставаясь внешним по отношению к ней, но Духом Святым пребывает в ней, и сама община становится общиной «святых», принятых им «чад», свободно любящих людей, получивших «печать Духа» (ср.: Еф. 1:13) и «наученных Духом» (ср.: 1 Кор. 2:13). Он запечатлел нас, – пишет Павел, и дал залог (άρραβών) Духа в сердца наша (2 Кор. 1:22). Община есть «тело», т. е. сама реальность Христа.

Царская и мессианская «власть» (εξουσία) Иисуса подчеркивается во всем Новом Завете. В частности, власть отпускать грехи (см.: Мк. 2:10 и параллельные места) понимается как очевидный признак Его божественности. Эта власть, так же как и власть ветхозаветного Бога-Законодателя, требует от Его народа «соблюдения заповедей» (в частности, ср.: Мф. 28:20), однако в целом характер заповедей меняется, они больше обращены к внутреннему, что лучше всего показано в Нагорной проповеди Евангелия от Матфея. Отныне весь Закон и пророки зависят от заповеди любви (см.: Мф. 22:35–40) и тем самым теряют свой внешний и законнический характер.

Из этого следует, что та особая власть, которую Иисус дал некоторым Своим ученикам – Петру, Двенадцати или большей группе, – может быть властью только внутри общины, а не над нею. Вот почему экзегеты никогда не перестанут спорить, были ли тексты, такие как Ин. 20:22 или Мф. 18:18, обращены к общине или к более узкому кругу учеников. Но очевидно, что передающие слова Иисуса не видели в этом никакой проблемы. Отождествление Христа и общины делало невозможной какую-либо человеческую власть над народом Божиим. Но оно же, однако, вызывало необходимость создания внутренней структуры, основанной на сакраментальной природе Церкви, что вскоре и привело, естественно и без всяких разногласий, к всеобщему распространению «монархического епископата»[35]35
  Мы более подробно рассмотрели соотношение Церковь – Евхаристия – епископ в: Meyendorff J. Orthodoxy and Catholicity. P. 1–16 [см. наст. изд., с. 269–279].


[Закрыть]. Пророчество же, так явно выражавшее власть Бога над Его народом, в Павловой экклезиологии играет роль всего лишь дополнительной функции (см.: 1 Кор. 14).

Существует, однако, одно измерение, в котором человеческий авторитет в известном смысле стоит выше Церкви, будучи условием самого ее существования: это функция «свидетелей» Христова Воскресения, порученная Самим Иисусом группе учеников, «избранных» Им, в частности Двенадцати. Примете силу (δύναμιν), когда снизойдет на вас Дух Святый; и будете мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и в Самарии, и даже до края земли (Деян. 1:8; ср. Лк. 24:48, etc.). Церковь невозможна без веры, но как веровать в Того, о ком не слыхали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы (ўpostalоsin)? (Рим. 10:14–15).

Поскольку христианская вера основана на историческом факте, она удостоверяется апостольским «свидетельством», уникальной и ненаследуемой привилегией тех, кто действительно видел воскресшего Господа. Избрание Матфея взамен Иуды ясно показывает, что, для того чтобы быть членом апостольского круга Двенадцати, нужно было быть свидетелем воскресения (Деян. 1:22). Церковь, основанная и утвержденная событием Пятидесятницы (см.: Деян. 2), таким образом, зиждется на авторитете «свидетелей» и на водительстве Духа Святого. По существу, одно предполагает другое: было бы немыслимо, чтобы Дух противоречил апостольскому свидетельству или же апостольское свидетельство передавалось вне рамок действия Духа Святого в общине. В каком-то смысле разнонаправленные миссии Петра и Иакова, с одной стороны, и Павла – с другой, осуществлялись не только лично от них, но и, соответственно, от имени церквей Иерусалима и Антиохии.

Эта изначальная полярность в раннехристианской экклезиологии между личным авторитетом апостолов и властью Духа Святого, руководящего общиной, дает возможность установить преемственность между апостольским и послеапостольским временами. Непрерывность эта, конечно, в общине, а не в личном свидетельстве.

Знаменательно, что за смертью одного из Двенадцати, о которой говорится в Деяниях (Ирод… убил Иакова, брата Иоаннова, мечем. – Деян. 12:1–2), не последовало нового избрания. Для отступника Иуды требовался заместитель, но он не нужен был для мученика Иакова. «Круг» Двенадцати исторически перестал существовать со смертью Иакова, а вскоре должны были исчезнуть и все его члены. Задачей общины стало сохранение апостольского благовестия в его изначальной чистоте и продолжение миссионерского и пастырского служения уже без апостолов. Это стало возможным не столько благодаря личным поручениям, данным отдельным преемникам, даже если такие поручения иногда бывали (ср. пастырские Послания), сколько благодаря сакраментальному тождеству Иерусалимской Церкви, на которую сошел Дух Святой в день Пятидесятницы, с Церковью, собранной в любом месте во имя Христово.

Таким образом, уже в самой ранней форме учение об апостольском преемстве, каким оно представлено Иринеем, в действительности является учением об «апостольском предании». Истинная керигма апостолов сохраняется не магически, возложением рук одного человека на другого, а благодаря преемственности одного и того же епископского служения в каждой общине. Не отрицая необходимости возложения рук, с первых дней Церкви ставшего знаком дарования Духа и, несомненно, существовавшего в его время, Ириней видит в епископате выражение природы общины, а не власть или авторитет над Церковью. То «известное дарование истины», которой, согласно Иринею, обладают епископы[36]36
  Irenaeus. Adversus haereses, IV, 26, 2 [Ириней Лионский, св. Сочинения. М., 1996. С. 387].


[Закрыть], не есть их личная непогрешимость, а выражение того, что в Церкви все осуществляется внутри сакраментальных рамок евхаристического собрания, предстоятель которого, епископ, есть образ Самого Господа и призван выражать волю Божию. Поэтому, опять-таки согласно Иринею, «все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире»[37]37
  Ibid., III, 3, 1 [Указ. изд. С. 222]. Этот вопрос мы подробнее обсудили в: Orthodoxy and Catholicity. P. 18–23.


[Закрыть].

Итак, преемственная связь между новозаветным понятием авторитета и пониманием его в ранней Церкви богословски устанавливается на основании сакраментальной тождественности Церкви. По самой сущности Нового Завета пребывание Бога среди Его народа и в мире уже не может пониматься ни законнически, ни наместнически; Дух Святый претворяет общину в Тело Мессии, и внутри этого Тела Бог не только говорит людям – Он делает людей выразителями Своей воли: ибо мы соработники у Бога (Qeoа sunergo…) (1 Кор. 3:9). Именно присутствие Божие в общине именуется в Новом Завете «Духом», а Павел иногда говорит must» rion.

Сакраментальная жизнь, в особенности таинство Евхаристии, требует внутренней упорядоченности и иерархичности Церкви. И наоборот, церковный порядок может быть богословски обоснован только в таинстве, т. е. в конкретной реальности поместной сакраментальной общины, которую сщмч. Игнатий именует «кафолической Церковью»[38]38
  См.: Ignatius Antiochenus. Ad Smyrnaeos, VIII, 2 [Писания мужей апостольских / изд. подг. А.Г. Дунаев. М., 2003. С. 367].


[Закрыть]. Никакая внешняя высшая власть над поместными сакраментальными общинами, каждая из которых есть Тело Христово во всей полноте, не может быть богословски обоснована.