Текст книги "Церковь в истории. Статьи по истории Церкви"

Как нетрудно предположить, далеко не все антилатинские тексты имеют равную ценность; вывести из них последовательную экклезиологию не всегда возможно. Огромное число их связано с полемикой вокруг Filioque и совершенно игнорирует проблему Петра и его преемства. Однако эта проблема становится неизбежной, когда в XII в. византийские богословы и священнослужители сталкиваются лицом к лицу с реформированным и чрезвычайно укрепившимся папством.

Первое серьезное столкновение произошло, когда император Мануил Комнин приступил к политике церковного объединения в надежде возвратить себе прежнее вселенское имперское владычество над Востоком и Западом. Мануил ради этого поддался искушению утвердить западную теорию божественного происхождения римского первенства, но встретил решительное противодействие со стороны патриарха Михаила Анхиальского (1170–1177). Петр, утверждал патриарх, был «вселенский учитель», поставивший епископов не только в Риме, но и в Антиохии и в Иерусалиме, у которых было гораздо больше «божественных» оснований стать центром Вселенской Церкви, чем у Рима; римское первенство было каноническим установлением, обусловленным правоверием римских епископов; после их впадения в ересь первенство переместилось в «новый Рим», Константинополь. Почти те же аргументы выдвигались и другим греческим богословом этого времени Андроником Каматиром[177]177
  Взгляды Михаила Анхиальского выражены в форме диалога с императором Мануилом; диалог опубликован в: Лопарев Х.М. Об униатстве императора Мануила Комнина // ВВ. Т. 14. 1907. С. 334–357. Об Андронике Каматире см.: Hergenröther J. Photius, Patriarch von Konstantinopel: Sein Leben, seine Schriften und das griechische Schisma. Bd. 3. Regensburg, 1869. S. 813.


[Закрыть]. Ясно, следовательно, что реакция византийских богословов опиралась на экклезиологию, содержащую иную концепцию преемства Петра[178]178
  Этот абзац был снят автором в издании 1992 г.


[Закрыть].

Среди византийских богословов сформировалось несколько позиций. Наиболее жесткая из них опиралась на логику 28-го правила Халкидонского Собора (451) и ею же поддерживала свои ультимативные заключения: церковная организация строится по «имперскому» образцу; «ветхий Рим» обладал первенством, поскольку был столицей империи; это преимущество сейчас принадлежит Константинополю. Похоже, что такая логика превалировала при императорском дворе. Особенно откровенно она проявилась в знаменитой истории императора Алексия I Комнина, написанной его дочерью Анной. В идее главенства папы над всей ойкуменой василисса видит лишь пример латинской «наглости» и «дерзости». Правда же в том, пишет она, что когда императорская власть, синклит и все правление оттуда перешли к нам, в наш царственный город, то вместе с ними перешла к нам и высшая епископская власть. Императоры с самого начала предоставили эти привилегии константинопольскому престолу…[179]179
  Anna Comnena. Alexias, I, 13, 3. – T. 1. P. 48 [Алексиада. С. 82]; англ. пер.: The Alexiad of Anna Comnena / transl. E.R.A. Sewter. Baltimore, MD, 1969. P. 62.


[Закрыть]

То же мнение высказал в 1155 г. митрополит Эфесский Георгий Торник в послании к папе Адриану IV, написанном от имени императора, в котором автор утверждает, что «престол Константинополя превосходит престол Рима»[180]180
  Об этом документе см.: Hofmann G. Papst und Patriarch unter Kaiser Manuel I. Komnenos: Ein Briefwechsel // EEBS. T. 23. 1953. P. 74–82; и особенно: Darrouzès J. Les documents byzantins du XII^e siècle sur la primauté romaine // REB. T. 23. 1965. P. 42–88.


[Закрыть]. Торник был также автором «Похвалы» Анне Комнине и тесно связан с династией Комнинов. Его взгляды, как и взгляды Анны, разделяет и Никита Сеидский (в речи, представленной по случаю визита в Константинополь архиепископа Миланского Петра Гроссолана), отвергающий «древнее» и чисто политическое первенство Рима во имя Константинополя, «нового Рима», «нового Иерусалима» и воистину «града Божия»[181]181
  Разбор этого текста на основе рукописи Athen. gr. 483 см.: Darrouzès J. Op. cit. P. 55–57.


[Закрыть].

Другая позиция, также сложившаяся в кругу византийских полемистов того времени, заключается в простом отрицании первенства Петра среди апостолов и утверждении, что власть, данная ему Иисусом, также была дана и другим апостолам (см.: Ин. 20:23; Мф. 18:18). Эта позиция, экзегетически довольно слабая и противоречащая существующему признанию личного служения Петра, неизвестная и святоотеческой традиции, будет, несомненно, вспоминаться и позже (впрочем, как и в нынешние времена). Она появляется в отчетах, которые Ансельм Хавельбергский, посол германского императора Лотаря II, отсылал в 1136 г. после дебатов с греческими богословами[182]182
  PL 188, col. 1121c.


[Закрыть].

Третий, более широкий взгляд на проблему, предвосхищающий то, что будет развито в процессе экклезиологических споров, появляется в тексте «Диалога» императора Мануила I с римскими кардиналами, состоявшегося в 1166–1169 гг.[183]183
  «Диалог» содержится в рукописи Monac. gr. 229; его разбор см.: Darrouzès J. Op. cit. P. 74–77.


[Закрыть] В аргументах, приписываемых лично Мануилу, позиция греческой стороны состоит в признании личной роли Петра среди апостолов, но в отрицании его преемства в одном только Риме. Действительно, служение всех апостолов – и, само собой разумеется, Петра – было служением вселенским: миссия Петра не была ограничена географическим местоположением (как в случае с епископами или первоиерархами более поздних времен). Мы знаем о его деятельности в Антиохии, так же как и в Иерусалиме, но церкви этих городов не претендуют на первенство. Первенства и Рима, и Константинополя – имперского, а не божественного установления, они обусловлены лишь исповеданием истинной веры: это условие было нарушено «ветхим Римом» добавлением Filioque в Символ веры.

Сразу же после захвата Константинополя латинянами (1204), в годы, когда Рим впервые решил поставить епископов в восточные епархии, и в частности, в Константинополь, реакция византийцев ужесточилась. К предпринятым Иннокентием III назначениям епископов они отнеслись как к реальному вызову со стороны римской экклезиологии. Греки больше не могли верить, что претензии «ветхого Рима» действительно не изменят древнюю каноническую процедуру епископского избрания или что римская централизация не будет распространена за пределы Запада.

Историками неоднократно описаны гибельные последствия Kрестовых походов для отношений между христианами Востока и Запада. После захвата Константинополя крестоносцами в 1204 г. взаимные обвинения перешли в настоящий взрыв ненависти. Как известно, Иннокентий III начал с формального протеста против насилия крестоносцев, но потом решил извлечь выгоду из создавшейся ситуации и действовать так, как действовали его предшественники на других восточных территориях, отвоеванных у мусульман. Он назначил в Константинополь латинского патриарха. Эта акция была воспринята всем христианским Востоком не только как религиозная санкция на завоевание, но и как своего рода богословское оправдание агрессии. Избрание латинского императора в Византии еще могло бы интерпретироваться как продиктованное законами войны, но по какому праву или обычаю патриарх Запада назначил своего собственного кандидата венецианца Фому Морозини на кафедру свт. Иоанна Златоуста?

Во всех антилатинских документах того времени мы находим упоминания об этом т. н. праве папы, – праве, о котором понятия не имела Восточная Церковь. Таким образом, это действие Иннокентия III стало началом полемики против первенства Рима. Внезапно Восток в полной мере осознал, каким путем пошло развитие западной экклезиологии, которое уже слишком поздно было пытаться остановить.

Несколько кратких документов, непосредственно касающихся назначения Фомы Морозини, позволяют увидеть потрясение, пережитое на Востоке:

1) два письма к Иннокентию III, написанные между 1198 и 1200 гг. законным патриархом Константинопольским Иоанном Каматиром (1198–1206)[184]184
  Письмо, содержащееся в рукописи Paris. gr. 1302 (XIII в.), опубликовано А. Пападакисом и Э.-М. Талбот с комментариями: Papadakis A., Talbot A.-M. John X Camaterus confronts Innocent III: An Unpublished Correspondence // Byzantinoslavica. Vol. 33. № 1. 1972. P. 26–41; ср.: Grumel V. Les Régéstes des actes du patriarcat de Constantinople. Vol. 1: Les actes des patriarches. Fasc. 3. P., 1947. № 1196; ср. краткие отрывки в: Jugie M. Theologia dogmatica christianorum orientalium… Vol. 4. P. 341–342.


[Закрыть];

2) трактат, иногда ошибочно приписываемый свт. Фотию и озаглавленный «Против тех, кто называет Рим первым престолом»[185]185
  Впервые опубликован в: Synodicon sive pandectae canonum sanctorum apostolorum et conciliorum ab ecclesia graeca receptorum / ed. W. Beveridge. Vol. 2. Oxford, 1672. Этот документ сейчас можно найти в критическом издании: Gordillo M. Photius et primatus romanus // OCP. Vol. 6. 1940. P. 5–39; издатель приписывает памфлет автору начала XIII в., и это мнение разделяют некоторые русские ученые: Курганов Ф. К исследованию о патриархе Фотии // ХЧ. 1895. Т. 1. № 1/2. С. 198; Россейкин Т. Восточный папизм в IX веке // БВ. 1915. T. 2. № 7/8. С. 421. Аргументы, приведенные Ф. Дворником против авторства свт. Фотия, могут рассматриваться как решающие: Dvornik F. The Photian Schism: History and Legend. Cambridge, 1948. P. 125–127; Idem. The Idea of Apostolisity in Byzantium… P. 247–253.


[Закрыть];

3) два сочинения ученого диакона Николая Месарита, очень близкие по содержанию к псевдо-Фотиеву трактату: первое в форме диалога с Морозини (диалог действительно состоялся в Константинополе 30 августа 1206 г.)[186]186
  Издано А. Гейзенбергом в: Heisenberg A. Neue Quellen zur Geschichte des lateinischen Kaisertums und der Kirchenunion. Bd. 2: Die Unionsverhandlungen vom 30. August 1206. München, 1923 (Sitzugsberichte der bayerischen Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-philologische und historische Klasse, Jahrgang 1923, 2).


[Закрыть], второе – памфлет, написанный Месаритом уже в бытность его архиепископом Эфесским[187]187
  Впервые опубликовано архим. Арсением в ЧОДП за 1891 и 1893 гг.; переиздано A. Гейзенбергом в: Heisenberg A. Neue Quellen… Bd. 3: Der Bericht der Nicolaos Mesarites über die politischen und kaiserlichen Ereignisse des Jahres 1214. München, 1923 (Sitzugsberichte der bayerischen Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-philologische und historische Klasse, Jahrgang 1923, 3).


[Закрыть];

4) письмо патриарха Константинопольского, чье имя неизвестно, патриарху Иерусалима[188]188
  Павлов А. Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян. СПб., 1878. С. 158–168; относительно датировки этого письма (1229–1235) см.: Darrouzès J. Op. cit. P. 51.


[Закрыть];

5) статья анонимного греческого автора «О том, как усилился против нас Латинянин», отвергающая назначение Морозини с особым неистовством[189]189
  Арсений (Иващенко), архим. Три статьи неизвестного греческого писателя начала XIII века в защиту православия и обличения новостей латинских в вере и благочестии. М., 1892. С. 84–115.


[Закрыть].

Аргументация этих протестов не всегда хорошо продумана, например, некоторые из них (Месарит, псевдо-Фотий и автор анонимного памфлета) пытаются – впервые – противопоставить апостоличность Константинополя, предположительно восходящую к апостолу Андрею, апостоличности Рима. Ф. Дворник доказал весьма позднее происхождение легенды, на которой основывается эта концепция, но в любом случае аргумент был совершенно не важен для византийцев, поскольку суть их действительно сильной и православной позиции заключалась в ином понимании самой апостоличности[190]190
  Ср.: Dvornik F. The Idea of Apostolisity in Byzantium… P. 289–294.


[Закрыть].

Все документы приводят доводы, касающиеся первенства апостола Петра среди Двенадцати и связанные с проблемой его преемства. Письма [неизвестного] патриарха особенно настаивают на первом пункте. Автор анонимного памфлета, напротив, полностью отвергает первенство Петра, как поступали и оппоненты Ансельма Хавельбергского. Что касается Николая Месарита, то он, хотя и использует как вспомогательный аргумент легенду об апостоле Андрее, все же справедливо основывает свой главный довод на том, что православная позиция состоит не в отрицании первенства, но в отличном от латинян понимании преемства Петра.

Все, за исключением автора анонимного памфлета, называют Петра «первым апостолом», «корифеем» и «камнем». Но Иоанн Каматир старается умерить размах этих определений, противопоставляя им другие тексты Нового Завета; Церковь созиждена не только на одном Петре, но и «на апостолах и пророках» (ср.: Еф. 2:20); если Петр «первый» и «корифей», то Павел – избранный сосуд (Деян. 9:15), а Иаков занимает первое место в собрании Иерусалима. Неизвестный патриарх Константинопольский в письме патриарху Иерусалимскому идет еще дальше в попытке умалить роль Петра: «Телу невозможно лишиться головы, – пишет он, – и Церкви невозможно быть телом без головы». Но ее Глава – Христос. «Глава, по-новому вводимая латинянами, не только излишняя, но вносит беспорядок в тело и опасна для него»[191]191
  Павлов А. Указ. соч. С. 164–165.


[Закрыть]. Римляне, следовательно, больны той же болезнью, от которой страдала Церковь коринфян, когда Павел писал им, что ни Кифа, ни Павел, ни Аполлос – но Сам Христос есть Глава [ср.: 1 Кор. 3:21–23].

Эти аргументы против первенства Петра, часто выдаваемые последующими православными полемистами за свои собственные, не достаточны, однако, для непризнания роли апостола Петра. Следовательно, для нас важнее другие, экклезиологически более внятные места патриарших писем.

Прежде всего, нам необходимо обратить внимание на существенное различие, которое проводится между служением апостольским и епископским; служение Петра, как и других апостолов, – свидетельствовать всему миру, в то время как епископское служение ограничено одной Поместной Церковью. Мы уже встречали это разграничение у блж. Феофилакта Болгарского и в «Диалоге» Мануила I Комнина. Согласно Иоанну Каматиру, Петр – «вселенский учитель». Хотя, добавляет он, Апостольский собор в Иерусалиме поставил Петра апостолом обрезанных, это не географическое ограничение, и не должно, следовательно, отождествлять служение Петра со служением епископа Рима или связывать его с одним лишь Римом[192]192
  Papadakis A., Talbot A.-M. John X Camaterus confronts Innocent III… P. 39.


[Закрыть]. Анонимный автор антилатинского памфлета также настаивает, что апостольское служение никогда не ограничивалось каким-либо определенным местом[193]193
  Арсений (Иващенко), архим. Указ. соч. С. 107–111.


[Закрыть]. Эта мысль еще яснее выражена в письме патриарху Иерусалимскому:

Христос есть Пастырь и Господин, и Он передал пастырское служение Петру. Однако сегодня мы видим, что это же самое служение имеют все епископы; следовательно, если Христос предоставил первенство Петру, когда давал ему пастырское попечение, пусть это первенство будет также признано и за другими, так как они – пастыри и тем самым все будут первыми[194]194
  Павлов А. Указ. соч. С. 165.


[Закрыть].

Неназванный патриарх так же интерпретирует исповедание Петра и его последствия:

Симон стал Петром, камнем, на котором воздвигается Церковь, но другие тоже исповедали Божественность Христа, следовательно, они тоже камни. Петр лишь первый среди них[195]195
  Ср.: Там же.


[Закрыть].

Итак, византийские богословы толкуют новозаветные тексты, касающиеся Петра, в русле более общего экклезиологического контекста, в частности, – различая епископское и апостольское служения. Апостолы отличаются от епископов тем, что задача епископов – управлять одной Поместной Церковью. Но каждая поместная церковь имеет ту же самую полноту благодати; все они – Церковь в ее целокупности: пастырское служение полностью представлено в каждой из них, и все они основаны на Петре. Мы увидим, как эта идея позже разовьется византийскими богословами; сейчас же подчеркнем, что и Иоанн Каматир, и неизвестный автор письма в Иерусалим признавали аналогию между первенством Петра среди апостолов и первенством епископа Рима среди других епископов.

Признавая определенную аналогию, – пишет Иоанн Каматир, – как подобие в геометрии, между отношениями Петра с другими учениками Христовыми, с одной стороны, и отношениями церкви римлян с другими патриаршими престолами, – с другой, мы должны исследовать, подразумевал ли и содержал ли в себе Петр других учеников Христовых, и подчинялся ли хор учеников ему, повиновался ли ему как главе и господину, предоставляя, таким образом, подобное вселенское первенство Римской Церкви. Но слушание слов Евангелия полностью устраняет наши затруднения[196]196
  Papadakis A., Talbot A.-M. John X Camaterus confronts Innocent III… P. 37.


[Закрыть].

И вот вывод Каматира:

Мы согласны почитать Петра как первого ученика Христова, почитать его более других и провозгласить главой других; мы чтим церковь Рима как первую по рангу и чести среди равных сестер-церквей <…> но мы не видим, чтобы Писание обязывало нас признавать в ней мать других церквей или почитать ее как заключающую в себе другие церкви[197]197
  Paris. gr. 1302, fol. 272v.


[Закрыть].

Примерно того же мнения придерживается и неизвестный патриарх; он подчеркивает общность всех Поместных Церквей как положение основополагающее и утверждает:

Мы признаем Петра корифеем, сообразуясь с необходимым порядком <…> но Петра, а не папу. В прошлом, когда его мысль и разум были в согласии с нашими, папа был первым среди нас. Пусть восстановится единство веры, и тогда первенство к нему возвратится[198]198
  Павлов А. Указ. соч. С. 167.


[Закрыть].

Иными словами, папа только тогда преемник Петра, когда он пребывает в вере Петра.

В сочинениях Николая Месарита и в тексте, приписываемом Фотию, мы обнаруживаем ту же идею, даже более ясно выраженную. Месарит проводит также различие между апостольством и епископством. Он пишет:

Действительно, Петр, корифей учеников, ходил в Рим; в этом нет ничего поразительного или необычного; в Риме, как и в других городах, он был наставником, а не епископом. На самом деле первым епископом Рима, выбранным святым и божественным апостольским собранием, был Лин, затем – Сикст, и на третьем месте Климент, священномученик, которого Петр сам назначил на престол понтифика. Следовательно, неправда, что Петр когда-либо был епископом Рима. Вселенского наставника итальянцы превратили в епископа одного города[199]199
  Heisenberg A. Neue Quellen… Bd. 2. S. 22.


[Закрыть].

А вот другой, еще более ясный текст:

Вы пытаетесь представить Петра учителем одного только Рима. Хотя святые отцы упоминали об обещании Спасителя, данном Петру, как о имеющем вселенское значение и относящемся ко всем, кто веровал и верует; вы впали в узкое и ложное толкование, приписывая его одному Риму. Если бы это было правдой, то было бы невозможным ни для одной церкви верующих, кроме Рима, обладать Спасителем лично, и ни одна церковь не могла бы считать себя основанной на Камне, т. е. на исповедании Петра согласно обетованию[200]200
  Ibid. Bd. 3. S. 34–35.


[Закрыть].

В доктрине исключительно римского Петрова преемства Месарит видит иудаистское преуменьшение искупляющей благодати. Он пишет:

Если вы говорите о тексте Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, то знайте, что это сказано не о церкви Рима. Было бы по-иудаистски и убого ограничивать божественность благодати землями и странами, отрицая ее способность действовать равным образом во всем мире. Говоря о Единой, Соборной и Апостольской Церкви, мы не подразумеваем, как это делает дерзкое римское невежество, церковь Петра или Рима, Византии или Андрея, Александрии, Антиохии или Палестины, мы не подразумеваем церкви Азии, Европы или Ливии, или северного Босфора, но Церковь, распространенную во всей вселенной[201]201
  Ibid. Bd. 2. S. 24; ср. высказывание псевдо-Фотия в: Gordillo M. Photius et primatus romanus // OCP. Vol. 6. 1940. P. 12.


[Закрыть].

Если оставить в стороне полемическую горечь этих текстов, ясно, что византийские богословы, столкнувшись с римской экклезиологией, отстаивали онтологическое тождество и равенство по благодати всех Поместных Церквей. Римской претензии на универсализм, основанный на учрежденном центре, они противопоставили кафоличность веры и благодати. Благодать Божия равно явлена в каждой Церкви Христа, везде, где двое или трое соберутся во Имя Мое [Мф. 18:20], т. е. всюду, где она существует в сакраментальной и иерархической полноте.

Но почему же в таком случае Римская Церковь обладает первенством среди других Церквей, первенством, «аналогичным» первенству Петра среди апостолов? У византийцев был ясный ответ на этот вопрос: римское первенство возникло не в связи с Петром, чье присутствие было более эффективным и лучше засвидетельствованным в Иерусалиме или Антиохии, нежели в Риме, а в силу того, что Рим был столицей империи. С этим согласны все византийские авторы: для них 28-е правило Халкидона – аксиома. Николай Месарит допускает, правда, что первенство Рима связано с древней, еще до-Константиновой традицией, более ранней, чем христианская империя. Оно проявилось уже во время суда над Павлом Самосатским: об осуждении Павла на соборе в Антиохии в первую очередь сообщили в Рим. По мнению Месарита, это первенство было признано за Римом для того, чтобы дать римскому епископу больший авторитет в отстаивании интересов Церкви перед императорами-язычниками[202]202
  Heisenberg A. Neue Quellen… Bd. 2. S. 22–23; ср.: Gordillo M. Photius et primatus romanus // OCP. Vol. 6. 1940. P. 12–13.


[Закрыть]. Но, невзирая на историческую недостоверность этой схемы, основная идея Месарита верна, и состоит она в том, что первенство, признанное за Римом с общего согласия, полезно для церкви, но должно зависеть от исповедания Римом православной веры.

Таким образом, первая экклезиологически осознанная реакция Востока на западную доктрину была не попыткой отрицать первенство Петра среди апостолов, но стремлением интерпретировать его в свете концепции Церкви, отличной от той, которая развилась на Западе.

Несколько выдающихся византийских богослов касались проблемы Петра в XIV и XV вв. Мы ограничимся четырьмя из них: Варлаамом Калабрийцем, Нилом Кавасилой, свт. Симеоном Фессалоникийским и Геннадием Схоларием. Их суждения более разработаны и цельны в сравнении с первой реакцией греческих богословов XIII в. Аргумент, основанный на легенде об апостоле Андрее, никогда уже больше не возникает[203]203
  Dvornik F. The Idea of Apostoliсity in Byzantium… P. 295.


[Закрыть].

Сочинения Варлаама Калабрийца, известного противника свт. Григория Паламы в годы исихастских споров, пользовались большим успехом в Византии; и действительно, после Собора в 1341 г. были уничтожены только его сочинения против Паламы, другие же, в частности антилатинские трактаты, сохранились и имели определенное влияние. Три коротких трактата Варлаам посвятил проблеме апостола Петра[204]204
  Один из них опубликован в: PG 151, col. 1255–1280. Два других находятся в нескольких рукописях: Paris gr. 1278, 1218, 2751; Vatic. gr. 1106, 1717, 2242; Marc. gr. 153, etc.


[Закрыть]. Они лежат строго в русле византийской традиции. Грек из южной Италии, Варлаам долгое время испытывал потребность выглядеть пламенным православным.

Его основной довод заключается в том, что первенство Петра не ограничено непременно Церковью Рима. Подобно авторам XIII в., он четко разделяет апостольское и епископское служение.

Ни один из апостолов, – пишет он, – не был назначен епископом в тот или иной город или землю. Они всюду имели одну и ту же власть. Что касается епископов, которым они наказали следовать им, те уже были пастырями в различных городах и странах[205]205
  Barlaamus. Contra latinos // PG 151, col. 1260cd; ср.: Ibid., col. 1262c.


[Закрыть].

Затем Варлаам переходит к сути епископского посвящения; если латиняне правы, рассуждает он, то

Климент поставлен Петром не только епископом Рима, но также и пастырем всей Церкви Божией, чтобы управлять не только епископами, поставленными другими апостолами, но и теми, кого корифей сам поставил в других городах. Но кто и когда называл Петра епископом Рима, а Климента – Корифеем? Поскольку Петр, корифей апостолов, поставил множество епископов в различных городах, то какой же закон обязывает епископа Рима только себя именовать преемником Петра и управлять другими?[206]206
  Ibid., col. 1262d/1263c. Подчеркнутое здесь различие между апостолами и епископами было ясно обозначено уже ранними отцами. Священномученик Ириней Лионский рассматривает Лина как первого епископа Церкви, основанной в Риме Петром и Павлом: Irenaeus. Adversus haereses, III, 3, 3 / ed. F. Sagnard. P., 1952 (SC, 34). P. 104 [см.: Ириней. Сочинения. С. 223]. Тот же взгляд обнаруживается и у Евсевия Памфила: Eusebius. Historia ecclesiastica, III, 2 / ed. G. Bardy. P., 1952 (SC, 31). P. 98 [см.: Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 78]. Предание, согласно которому Климент, второй или третий епископ Рима, был также поставлен Петром, восходит к Тертуллиану: Tertullianus. De praescriptione haereticorum, 32 / ed. A. Kroymann. Vienna, 1942 (CSEL, 70). P. 40 [см.: Тертуллиан. Избранные творения / изд. подг. А.А. Столяровым. М., 1994. С. 122]. Оно подразумевает, что Петр поставил нескольких следующих друг за другом епископов Рима, но сам никогда не был епископом.


[Закрыть]

Варлаам отстаивает онтологическое тождество Церквей и, следовательно, равенство всех епископов. По поводу римского епископа он заключает:

Папа обладает двумя преимуществами: он епископ Рима и первый среди других епископов. Он получил римское епископство от божественного Петра; что касается первенства чести, он удостоен его много позже святыми соборами[207]207
  Paris. gr. 1278, fol. 101.


[Закрыть].

Как епископ он равен другим:

Каждый православный епископ есть наместник Христа и преемник апостолов, так что даже если все епископы мира отпадут от истинной веры и останется только один хранитель истинных догматов <…> то именно в нем сохранится вера божественного Петра[208]208
  Ibid., fol. 127v.


[Закрыть].

Более того, апостольское и епископское служения не идентичны, нельзя рассматривать одного отдельно взятого епископа как преемника одного апостола:

Епископы, поставленные Петром, являются преемниками не только Петра, но и других апостолов, так же как и епископы, поставленные другими апостолами, являются преемниками Петра[209]209
  Ibid., fol. 130.


[Закрыть].

Этот ход мысли типичен для Востока, где не придавалось особого значения «апостольству» отдельных Поместных Церквей; разве не было десятков епископских приходов, претендовавших, и часто вполне обоснованно, на апостольское основание? Так или иначе, иерархия патриарших престолов определялась не «апостольством», а тем авторитетом, которым они обладали de facto. Рим занимал первое место только «ради надлежащего устроения Церкви», пишет Варлаам[210]210
  Ibid.


[Закрыть]. Как и авторы XIII в., он признает определенную аналогию между апостольским хором и епископским собранием; в обоих случаях есть кто-то один «первый», сохраняющий «надлежащее устроение», предполагающее, что выбор первого епископа принадлежит императорам и соборам.

Работы Нила Кавасилы (дяди знаменитого св. Николая Кавасилы), который стал архиепископом Фессалоник за несколько месяцев до своей кончины, непосредственно зависят от сочинений Варлаама. Обычно он просто повторяет мысли калабрийского «философа», немного развивая их. Например, он так же разграничивает два преимущества папы: римское епископство и вселенское первенство. Как и Варлаам, он видит источник первенства в Donatio Constantini, в 28-м правиле Халкидонского собора и в законодательстве Юстиниана. Однако он настаивает, прибегая к некоторым новым оборотам речи, на более общем вопросе первенства Петра.

Петр, – пишет он, – одновременно и апостол, и глава (έξαρχος) апостолов, в то время как папа никогда не был ни апостолом (апостолы рукополагали пастырей и учителей, а не апостолов), ни корифеем апостолов. Петр – учитель всего мира <…> в то время как папа всего лишь епископ Рима <…> Петр рукоположил епископа в Риме, но папа не назначает своего преемника[211]211
  Nilus Cabasilas. De primatu Papae // PG 149, col. 704d–705a.


[Закрыть].

Тем латинянам, которые говорят, что «папа не епископ города <…> а просто епископ, чем и отличается от других»[212]212
  Ibid., col. 701ab.


[Закрыть], Нил отвечает, что православие не знает «просто епископов», – епископский сан напрямую связан с конкретными обязанностями в Поместной Церкви.

Именно в свете такого учения о Церкви Нил трактует адресованные Петру слова Христа. Если папа – преемник Петра потому, что он хранит истинную веру, ясно, что слова Христа, обращенные к Петру, не могут более относиться к папе, если он эту веру утрачивает. Истинная вера, однако, может храниться другими епископами, и тогда становится очевидным, что не одна только Римская Церковь построена на Камне… Церковь Христа воздвигнута на «богословии» Петра (т. е. на его исповедании Христа как Бога), но все имеющие истинную веру исповедуют то же самое богословие[213]213
  Ibid., col. 708bc.


[Закрыть]. Нил понимает Мф. 16:18 в духе Оригена: каждый истинно верующий является преемником Петра; но, в отличие от александрийского богослова, он полностью признает значение видимой структуры Церкви. Экзегеза Оригена, таким образом, интегрируется в органичную и сакраментальную экклезиологию. Для него, как и для Варлаама, блюстители истины и преемники Петра – это главы Церквей, т. е. епископы. Каждый член Церкви, конечно, прочно укоренен на Камне – но ровно в той мере, в какой он принадлежит церковному организму, главой которого является епископ.

Нет ничего великого в римском престоле, именуемом апостольским, ибо каждый епископ сидит на престоле Христа и наделен достоинством, высшим, чем ангелы[214]214
  Ibid., col. 724b.


[Закрыть].

У свт. Симеона Фессалоникийского, богослова и литургиста XV в., мы находим другое свидетельство византийского отношения к Петру и его преемству. И для свт. Симеона преемство Петра – это преемство в истинной вере:

…не должно противоречить латинянам, когда они утверждают, что римский епископ – первый. Это первенство не пагубно для Церкви. Пусть только они докажут его верность вере Петра и вере преемников Петра. И если это так, пусть он пользуется всеми преимуществами понтифика. <…> Пусть епископ Рима будет преемником православия Сильвестра и Агафона, Льва, Либерия, Мартина и Григория, тогда и мы назовем его апостольским и первым среди других епископов; тогда мы тоже будем повиноваться ему, и не только как Петру, но как Самому Спасителю[215]215
  Symeon Thessalonicensis. Dialogus contra haereses, 23 // PG 155, col. 120ac.


[Закрыть].

Очевидно, что эти слова – не просто риторическое преувеличение. Каждый православный епископ, пока он не изменяет своему епископскому достоинству, являет образ Христа в Церкви. И первый среди епископов – не исключение: он тоже призван являть образ Христа в возложенном на него служении, в данном случае – в первенстве. Именно в этом смысле «Эпанагога» IX в. говорит о патриархе Константинопольском как об «образе Христа»; этот знаменитый текст, составленный, вероятно, свт. Фотием, не оспаривает, конечно, роли других епископов, которые также являют «образ Христа» в своих Церквах, но подчеркивает, что особая обязанность епископа столичного города – являть этот образ за пределами его епархии, для всей империи.

Согласно Симеону, первенство, которое некогда принадлежало римскому епископу, не исчезло в Церкви. В христианском мире, по представлениям византийцев, древняя столица империи занимает неприкосновенное место, и она возвратит его себе, как только вернется к православию, а это не только религиозная, но и политическая необходимость.

Никоим образом мы не отвергли папу, – пишет свт. Симеон. – Не с папой мы отказываемся войти в общение. Мы привязаны к нему, как ко Христу, и мы признаем его как отца и пастыря. <…> Мы в общении во Христе, и в нерасторжимом общении с папой, с Петром, с Лином, с Климентом…[216]216
  Ibid., col. 121a.


[Закрыть]

Но действующий папа, «ввиду того что он больше не является их преемником в вере, не является и наследником их престола»[217]217
  Ibid., col. 120d.


[Закрыть]. Иными словами, он больше не папа: «…тот, кто называется папой, не станет им, пока у него не будет веры апостола Петра»[218]218
  Ibid., col. 121c.


[Закрыть].

В сущности, свт. Симеон говорит здесь об очевидном для православных богословов учении о духовных дарах. Каждый может стать недостойным благодати, дарованной ему ради того служения, на которое призвала его благодать Святого Духа. Но его недостоинство тем не менее не отменяет ни самого дара, ни служения, которые являются неотъемлемой частью жизни Церкви. Непогрешимость Церкви, следовательно, в конечном счете – это верность Бога Своему народу, и она никогда не должна отождествляться с личной непогрешимостью, ибо Бог никого не может заставить быть верным Ему. Каждый епископ получает дар учительства и хранения истины в Церкви, в которой он поставлен епископом. Если он изменит своему служению, он утратит этот дар, но само служение останется в Церкви и другие примут его. Именно так свт. Симеон Фессалоникийский рассматривает служение первенства: оно существует в епископском собрании так же, как существовало в апостольском, но подразумевает единство веры в истине.

Те же экклезиологические доводы мы находим у Геннадия Схолария, последнего великого византийского богослова и первого патриарха Константинополя под турецким владычеством.

Христос воздвиг Церковь на Петре, – пишет он, – а что касается ее непобедимости от врат ада, т. е. от безбожия и ересей, то Он даровал эту непобедимость Церкви, но не Петру[219]219
  Gеnnadius Scholarius. De processione Spiritus Sancti I // Gеnnadius Scholarius. Oeuvres complètes / ed. L. Petit, M. Jugie, X.A. Sideridès. Vol. 2. P., 1929. P. 62.


[Закрыть].

Петр – «Епископ и Пастырь вселенной», пишет Схоларий, ссылаясь на священный текст (на 21-ю главу Евангелия от Иоанна)[220]220
  Idem. Epistola ad Joachim // Ed. cit. Vol. 4. P. 206–207.


[Закрыть], но это не может быть сказано ни об одном из его преемников – епископов. В согласии со всеми византийскими авторами Геннадий подчеркивает различие между, с одной стороны, апостольским служением, основанным на уникальности и исключительности Откровения, связанного с историческим фактом Христова Воскресения, и служением учительства, вверенного в Церкви епископам, – с другой. Не потому ли Церковь «апостольская», что она основана апостолами и ничто не может быть добавлено к тому, что однажды и навсегда было открыто свидетелям Воскресения?

Апостолам была дана мудрость и благодать Словом, Которое свыше, и Дух говорил через них <…> но как только устроение Церкви свершилось, отпала необходимость, чтобы благодать дана была и учителям, как некогда апостолам. <…> Для Церкви было необходимо не претерпеть умаления от отсутствия той благодати, как для веры – не получать меньшую помощь от Духа Святого; но для учителей достаточно было веры, и по сей день им ее достаточно[221]221
  Gеnnadius Scholarius. De processione Spiritus Sancti, I. P. 63.


[Закрыть].

Полнота Откровения, данная во Христе, была передана нам апостолами. Церковь хранит это Откровение в соответствии со своей сущностью. Как сакраментальный организм она прочно основана на Петре, исповедавшем на пути в Кесарию истину Воплощения. Всюду, где есть полнота этого сакраментального организма, там есть Христос и есть Церковь Божия, основанная на Петре.

В этом кратком исследовании мы, конечно, не исчерпали всех византийских сочинений, касающихся апостола Петра. Однако проанализированных нами текстов вполне достаточно, чтобы говорить о согласии ведущих греческих богословов Средних веков по некоторым принципиальным вопросам.

Прежде всего, важно отметить, что это согласие не распространяется на проблему личного первенства Петра среди апостолов. Некоторые полемисты пытаются отрицать его, большинство же просто констатирует, что «власть ключей» была дана и другим апостолам и что преимущество Петра – это действительно первенство, но не власть, существенно отличающаяся от власти других апостолов. Это отрицание не дает, однако, внятного объяснения всему тому, что в Библии означает мессианский образ «Петра», или Камня, – образ, с которым Христос обращается только к Петру. Лучшие богословы признают личностную важность этого библейского образа и сосредотачиваются главным образом на проблеме Петрова преемства. Нил Кавасила пишет ясно:

Я не считаю нужным исследовать авторитет блаженного Петра, чтобы узнать, действительно ли он был главой апостолов и насколько святые апостолы подчинялись ему. Здесь возможна свобода мнений. Но я утверждаю, что не от Петра получил папа свое первенство перед другими епископами. Папа воистину обладает двумя преимуществами: он епископ Рима <…> и он первый среди епископов. От Петра он получил римское епископство; а что касается первенства, то он получил его много позже от блаженных отцов и благочестивых императоров именно для того, чтобы церковные дела совершались в надлежащем порядке[222]222
  Nilus Cabasilas. De primatu Papae // PG 149, col. 701cd.


[Закрыть].

Для святоотеческого предания, следовательно и для византийской традиции, преемство Петра связано с исповеданием истинной веры. Это исповедание вверяется каждому христианину при крещении, но особая ответственность лежит, согласно учению сщмч. Иринея Лионского, на тех, кто по апостольскому преемству занимает в каждой Поместной Церкви тот же самый престол Христа, – т. е. на епископах. Ответственность лежит на каждом из них, потому что все Поместные Церкви обладают одинаковой полнотой благодати. Таким образом, учение византийских богословов совершенно согласуется с экклезиологией сщмч. Киприана о «сathedra Petri» («кафедре Петра»): не существует множества епископских престолов, есть лишь один – престол Петра, и все епископы, каждый в руководимой им общине, восседают на одном, том же самом престоле.