Текст книги "Русская философия. Анализ истории (русская национальная мысль)"

Проводимость Божественных Энергий во Вселенную остается самым важным замыслом Бога о жизни человека. Всякое Слово Божье не может быть преходящим для Вселенной, а потому всё то, о чём было заявлено Им во Царствии Небесном о тварном мире и первом семействе, то не может быть утраченным после грехопадения. Это хорошо явлено нам в основном законе физики Законе Сохранения Энергии. Энергия вечна и всегда неуничтожимая, но только переходит из одного состояния в другое, а потому всё это исходящее от Солнца и. преобразующееся в живую органику, так и остается навечно достоянием Солнца, переходящим из одного его состояния в другое. И именно этот замысел о человеке, как о проводнике Божественных Энергий, лёг в основу формирования всего образа мира и человека в нём. Бог явил Себя миру в образе борьбы с грехом, определяя все формы этой борьбы, а точнее Он явил Себя падшему человеку в многогранных образах побед над грехом, а потому ничего не изменилось и живое по прежнему, как и до отпадения первого Адама, остается проводником Божьего Мира и Его Энергий во Вселенную. Торжество над своей плотью, как выход из своей сущности (в пер. на др. греческий яз. «экстаз»), поражённой грехом – еще одно имя жизни.

«Присутствие Бога в Его энергиях должно понимать в смысле реальном. Это – не действенное присутствие причины в ее следствиях: энергии – не „следствия“ (эффекты) Причины, как мир тварный. Они не сотворены, не созданы „из ничего“, но превечно изливаются из единой сущности Пресвятой Троицы. Они – преизбыток Божественной природы, которая не может себя ограничить, которая больше своей сущности. Можно сказать, – что энергии раскрывают нам некий образ бытия Пресвятой Троицы вовне Ее неприступной сущности». (В. Н. Лосский, «Очерк мистического богословия Восточной Церкви», гл. «Нетварные энергии»)

Таким образом, Бог – живое Тело, Которое становится доступным для нас в «различениях»: «„Различения“, наоборот, – это исхождения Божества вовне, те Его проявления, которые Дионисий называет также „силами“, которым сопричастно все существующее, давая познание Бога в Его творении». (В этой фразе В. Н. Лосские на своем понятийном языке комментирует А. Ф. Лосева, его «Хаос и структуру») Иными словами, энергия становится энергией только после того, как оная стала различением. Как понять эти высказывания? Представьте себе живой организм. Энергией для окружающего мира он становится только после распада, то есть в процессе отмирания. Пока тело живет, энергия заключенная в нём не дает о себе знать и потому остается вне области привычной досягаемости для чувственного восприятия, а потому мы не сможем их распознать. Иными словами, живой организм мы не видим вкусовыми органами чувственной природы. Как наделённая жизнью, органическая ткань, обладает относительной вечностью, то есть свойством постоянства. Процесс разрушения наделён временностью скорой течи, а он, как раз оказывается в поле нашего созерцания, ибо дает толчок движению. То же самое касается не только живого тела организма. Всякая частица, наделённая свойством вечности и постоянством – живое тело, которое способно выделить огромную энергию в случае распада. В противном случае, частица была бы инородной и вне поля зрения, как не имеющая аналога подобия в нашей природе. Вот как это преподносит В. Н. Лосский: «Автор „Ареопагитик“ противополагает в Боге „единения“ „различениям“. „Единения“ – это „тайные пребывания, которые себя не обнаруживают“ – сверхсущностная природа, в которой Бог пребывает как бы в абсолютном покое и ни в чем не проявляет Себя вовне».

В нашей системе берег-река, нам становится очевидным, что берег несёт в себе ещё одну грань со всеми свойствами характерными для неё – он живой и мы все в нём едины. С одной стороны, мы все едины в этом живом Теле, о котором математический анализ свидетельствует как о береге, а с другой стороны все вокруг относительно, изменяясь постоянно течёт и распадается по законам анализа. Вот в чем важность святого Причастия – мы становимся частью Живого Тела Божьего, Которое едино даже в «различениях», ибо Божественное никому из нас разрушить не дано, Слава Богу – мы просто усложняем Его единую сущность для того, чтобы сделать доступным нашим возможностям Его вобрать в себя. В этом весь научно-технический прогресс. В противном случае, оный становится в погибель всему живому. Быть причастником Живого Тела – условие живучести в особых условиях, которыми жила Русь.

Грех по сути своей абсолютно ничтожен во всех свойствах, в том же числе время его бытия и действия также должно быть бесконечно мгновенное. Поэтому для Бога это качество Вселенной не играет никакой роли, но имеет значение для нас, ибо восстановление к образу абсолютного совершенства (в Образе Божьем) будет наоборот абсолютно вечным. Божественное всегда тяжело вмещаемо природой людей и требует усилий в поте лица для восприятия в себя всей полноты Божественного. И чтобы вместить в себя Его, мало быть рядом с Ним на Вершине Голгофы и терпеть то, что Он терпит, ибо это ещё не предполагает возрастание в подобии Ему, нужно еще и созерцать Его. Ведь чтобы видеть белое, нужно иметь представление о черном. Просто жизнь имеет неотъемлемое свойство эволюционного возрастания, а потому нужно общение с Ним, чтобы возрастание шло в нужном направлении, чтобы восстанавливать падшую природу до естественного подобия Богу. Всё это предполагает соучастие в промысле Божьем – в устроении Божьего мира, ибо терпеть телесные страдания в душевной радости мы можем только в одном случае, если оные сопряжены общему току становления этой гармонии мира в Боге. То есть счастье Царствия Небесного так и остается условием жизни людей, только теперь после грехопадения природа человека должна подстроится под покушения на радость и счастье бытия во Царствии Небесном. Где-то появилась толстая кожа и мощная кость, где-то растут волосы. Все во Вселенной добро есть, ибо все сотворено Богом, а злом сотворенное становится, когда смешивают понятия и субординацию значимости и приоритетов:

11 И сказал: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?

12 Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел.

13 И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела.

14 И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей;

(Быт.3:11–14)

То есть не Бог дал, а «жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел». С этого момента, чтобы обрести полноту радости и счастья появилась необходимость отделять смешенное одно от другого, то есть все ставить на свое место в строгом соответствии приоритетов в естественной Божественной субординации. Поэтому Он явил Себя миру, как отделяющий доброе от злого.

22 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.

23 И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят.

24 И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни. (Быт.3:22–24)

Это отразилось образе человека, ведь сама природа людей – инструмент для того, чтобы отделить Божественное от греховного и ведь благодаря этому живет не только душа, но и даже наша плоть. Исходя из того, что Бог неуничтожим, то разрушая формы носителей энергии, мы многовариантно выделяем неуничтожимую энергию Царствия Небесного из материи и этим обретаем образ её неуничтожимости – то есть становимся сопредельными вечности, точнее обретаем какую-то степень вечного, ибо по немощи своей отвлекаемся и этим вновь скрадываем дары Божьи. Также необходимо сказать и другое, что мы разделяем все остальные смешения, к примеру, выделяем алюминий, железо, нефть и так далее. Мы из хаоса выделяем вещества-носители интересующих нас свойств, чтобы выстроить в некоторый живоносный порядок вещей. Этим действом мы строим скинию по тому самому принципу, который стал смыслом исхода евреев из египетского рабства.

Это направление эволюции самое тяжёлое и многострадальное, но именно оное и оказалось самым выигрышным и жизнеспособным, ибо включило в себя абсолютно все остальное и одновременно. То есть на самом деле жизнь там возможна, где победоносная борьба в душе человека стимулирована особой остротой тяжестью быта. Просто сама по себе тяжесть быта – контраст естественному счастью человека, благодаря которому наиболее хорошо видны Божественные оттенки. Ведь не ведая о черном, мы не узнаем о белом. Получилось одно, что путь в вечность во всех её формах проявления лежит через выход из себя к Богу благодаря разновариантным выражениям Голгофы в образе жизни человека, что особенно отразилось на природе людей. То есть каждый несёт в себе все её грани этой Вершины и покорения оной. Быть на Голгофе ради высшей радости быть человеком, а значит причастным ко Творцу, чтобы проводить Божественные токи во Вселенную – не только высшее счастье, но и святая обязанность, заложенная в замысле Бога о человеке и оная не утрачена после грехопадения. (Хочу обратить внимание о том, что речь идёт только о выходе из себя ради единства с Богом. Просто выход из себя, то есть экстаз, сопряжённым может быть с единением с дьяволом или его кознями. Тогда экстаз будет во грех, ибо в человека входит дух злобы и ненависти). Мы обязаны иметь полноту счастья только в Творце. Всё живое является проводником Божественного свойства и граней Его, чем, в частности, является солнечный световой поток, трансформирующийся по закону сохранения энергии в иные виды оной.

Так как человек не утратил возможности общения с Богом, как личность с Личностью и так как только ему позволена эта межличностная молитвенная взаимность, то животный и растительный мир при таком порядке вещей становятся вспоможением человеку в его священном долге быть единым с Богом, чтобы он мог проводить к Нему через себя Вселенную – многообразно жертвует собой человеку (обогревает, питает, обрабатывает). Дело в том, что человек, пораженный грехом появился на Земле первым в самом изначальном взаимодействии первого кванта света от Солнца и тут же энергия его перешла из одного состояния в другое. Этот ключевой момент стал образом утверждения жизни в пределах земли и первым пророчеством о будущем Спасителе. С этого момента включаются все те механизмы эволюции, которые известны нам из науки. Из человека постепенно выходит вся флора и фауна, также наделённая первородным грехом, а потому появляются виды с явно выраженными достоинствами, столь востребованными для выживания в условиях земного пространства. Более того, из человека потом вышел Сам Сын Божий, что уж говорить о флоре и фауне. Все твари – это тот же человек, только адаптированный к условиям жизни этих условиях. Все твари отдают себя ему и всё это ради священного единения Вселенной с Господом через него, через человека, ради его более продолжительном обоженом молитвенном состоянии, ведь в этом случае через человека неуничтожимые энергии Вселенной занимают своё Божье Место в Божественной Литургии Царствия Небесного, как это есть в Замысле Творца о Своём творении. Именно достижение этой конечной естественной цели становится определяющим стимулом в формировании всех биологических цепей эволюционного становления флоры и фауны, как новое выражение того взаимодополняющего единства во Царствии Небесном, только по грехопадению это же единство выразилось в устремлении к Богу и ради устремления к Богу опосредовано человека, которое было изначально и пребывающего до ныне со взаимно дополняющим и поддерживающим распределением функциональных обязанностей. Этот момент обуславливает также многие второстепенные побочные свойства, обеспечивающими живучесть всех и каждого представителя жизни в отдельности в сложных реалиях окружающей среды обитания. Как это происходит? Дело в том, что Божественные энергии по природе своей неуничтожимы. Все то, что мы делаем, мы разрушаем то, что разрушается, оставляя Божественное связующее мир звено вне досягаемости и, тем самым, делаем доступным для своей природы Божественное Зерно, которое разрушенным быть не может, ибо оное Божественное, то есть одна составляющая из двух в двоичной природе всякой микроны бытия остается верной самой себе. Растение и животная плоть, и просто материя несут в себе это самое важное и общее для их всех, ради чего оное вообще есть на Земле. Это постоянство. Но постоянство в пределах земли имеет иное определение. В пределах земли постоянство – это модус, факт бытия, результат постоянного притока энергии. Реку мы видим как голубую полозку, но ведь для этого нужно течение реки. То есть постоянство в природе пораженной грехом всегда динамично.

Чтобы понять это, нарисуем прежнюю схему жизни, чтобы подчеркнуть важную грань и разглядеть в ней интересующий нас вопрос. Возьмем деревянную палку и поставив один конец на пол, выведем её в горизонтальное положение до некоторого стабильного равновесия. Понятно, что в абсолютном равновесии она никогда не будет, ибо постоянно будет в стремлении упасть на пол. Оная падает на пол потому, что этот предмет не живой. А живое наоборот восстанавливает своё равновесие, стремится в вертикальное положение под влиянием именно Божественной составляющей живого, явленной нам, как неуничтожимая энергия (закон сохранения) – оная цепляет вещество и восстанавливает это равновесие. Процесс становления воспринимается нам как постоянство, а всякое постоянство не может быть различимым, а потому пребывает вне чувственного освидетельствования. Но, как бы то ни было, мы наделены обоими составляющими, ибо в нас постоянно что-то отмирает и выводится из организма. То есть наша природа состоит из двух составляющих её: одна восстанавливает здоровье, а другая отмершая отпадает и выводится из организма. Так устроена вся Вселенная и каждая микрона в ней. Одна составляющая от Царствия Небесного есть и оная не может быть разрушенной, а другая несёт печать поражения грехом и разрушается. То есть живительной силой для нас становится только то, что есть неуничтожимая вечно сохраняющаяся энергия, которая делает материю невидимой своим восстанавливающим постоянство модуса действием. Подобное порождает себе подобие в процессе взаимодействия, а потому материя становится невидимой из-за своей стабильности. Так рождается чувственный вакуум, как естественная кондиция Всемирного Закона Сохранения. Бог нам заповедал в поте лица добывать себе хлеб насущный, ибо без этого разрушения всего того, что разрушается невозможно приблизиться и приобщиться к тому, что не может быть разрушенным – к энергиям Творца. Мы отделяем вечное от временного, чтобы восприняв в себя вечное, мы стали вечными, как одна из множеств граней жизни и счастья. Энергия Творца стабильная есть и вечная, образ чего мы обретаем при восприятии в себя – мы становимся вне видимости грехом, то есть здоровыми, наделёнными некоторой степенью вечного в устойчивом равновесии. Так как имеем возможность личного общения с Творцом, то неуничтожимая энергия, некогда заключённая во Вселенной, восстанавливается через человека поглотившего её в естественную для неё Божественную реальность. То есть человек призван вычленять из Вселенной Божье и возвращать Богу – в этом его миссия служения и ради этого Вселенная сослужит человеку единенному с Богом в молитве.

Далее. Как мы познаем Божественное? Всякая реальность распознается умом с помощью чувственной природы. Понятно, что так как природа двоичная и подобное познается подобным, то ум видит Божественное с помощью поражённой грехом плоти, которая видит только процесс распада. Представьте себе, что планета движется вокруг Солнца. Что видит плоть? Она видит саму планету и даже движение планеты по прямой, а ум видит движение по орбите, то есть видит то, что за пределами чувственного восприятия, а именно то, что в центре окружности. Мы видим движение и вычленяем умом из этой системы не планету, а то, что заставляет двигаться её по окружности – Солнце. Если бы звезды не было бы, то не может быть движения по орбите. Но ведь согласно логике вещей и закону распада планета без воздействия должна пролететь по прямой – так диктуют нам законы причинно-следственного механизма. Так разум созерцая одно, начинает видеть другое, которое идёт в разрез первому. Таким образом, мы созерцаем процессы, которые происходят во внутренней природе материи опосредовано внешнего их проявления, так сказать видимую часть айсберга.

Также всё вокруг. Ум видит свое умопостигаемое, а плоть видит ту составляющую, которая идентична ей по распадающейся природе, то есть претерпевающее разложение. Ум руководит телом и человек видит живое и как-то сообщается с ним. Санитар проходит мимо мёртвого, садовник не поливает водой засохшее дерево и не ест то, что не съедобно. И наоборот, плоть не распознает то, что свойственно видеть умом, ибо для неё всё едино по природе безжизненности и вещество, и вакуум. В то время как ум распознает жизнь даже в чувственной пустоте межпланетного вакуума. Отцы Церкви в один голос утверждают о том, что Бог не познаваем. Но что тогда толкает людей утверждать о том, что Бог есть то или иное? Почему люди путают Его творение с Ним Самим? Ведь даже в основе греха лежит именно это заблуждение, когда человек разменивает Божественное с Его творением, ошибочно давая приоритеты, называют Богом самих себя. Дело в том, что человек смотрит на мир через призму своего Божественного ума и если видит Его подобие в специфическом, уникально свойственном выражении полноты Божественного в производном Его, то он путает образ выражения Бога в этой природе с Ним Самим (Луну с Солнцем). Это не Бог, а только Его какой-то специфически сложившийся носитель. Ум видит Божественное, а тело носитель Бога, распознаваемого умом. Божья полнота в законченности выражения напоминает Бога и поражает своей красотой, но это не Бог. Всё имеет законченность в цикличности восприятия полноты, но это не Бог, как многоцветный радужный обод вокруг солнечного диска является лишь чем-то отдалённым напоминанием о полноте всех тех процессов, которые имели место быть чуть более восьми минут назад на Солнце, но самим Солнцем этот обод радуги не является, хотя и выражает полноту свидетельства в пределах возможности воздушной среды.

«Это не вещь; она не имеет качества, ни количества; это не ум и не душа; она не находится ни в движении, ни в покое, она не пребывает ни в пространстве и ни во времени. Она есть сама по себе сущность, отделённая от души, или, вернее, она лишена сущности, ибо она существует прежде всякой сущности, прежде движения и прежде покоя; ибо свойства заключаются в бытии и делают его множественным». (Дионисий Ареопагит). Высказывание псевдо-Дионисия в этих книгах сие принято всё это за основу, но так как исследования проводятся здесь о творении, то неизбежно мы должны принимать к исследованию некоторые образы Божьи попадающие в поражённое грехом пространство. Этот базис стал основанием для суждений.

Из всего сказанного становится ясным, что есть суть вещей и что родство нам во греховной природе выделяет их из небытия. Если говорить, что небытие, как рассуждали многие мыслители, есть то, что выпадает из поля зрения человека по многим факторам, то к ним относится: хаос; временные промежутки не соизмеримые с возможностью распознавать реальность; размеры; постоянство и так далее. Словом, это всё то, что не цепляет наше внимание. Тогда бытие это порядок; это продолжительное время жизни; движение и так далее. К примеру, относительной пустотой мы можем назвать отсутствие собеседника, как отсутствие возможности адекватного общения с помощью хотя бы речи, хотя вокруг цветы, деревья, горы и так далее. Тогда что есть настоящее бытие? Бытие – это, с позиции поражённого грехом разума, самоорганизующийся порядок, скрепляемый любовью и укрепляемый любовью, то есть это все то, что несет в себе хоть какое-то родство нашей живой природе.

Это тот самый костёр в зимнем лесу, который теплом единит всё живое и человек становится костровым. В огне отделяется неуничтожимая энергия и передаётся окружающему миру. По образу и подобию замысла о жизни всякое органическое соединение было или есть проводник энергии Солнца и именно в этом качестве оная зародилась, как частичное выражение Замысла Предвечного Совета. Так уж устроен мир, что живое проводит Силу и этим выделяет себя из всего мертвого как новая реальность, новое функциональное поле взаимодействий подобных друг другу.

Изначально человек наделён властью отделять доброе от злого по образу Божьему, как образ того самого первого акта вычленения Царствия Небесного из всего того, что оказалось поражённым грехом благодаря Первому Адаму. И дано ему это только при одном условии – соучаствуя в Предвечном Совете. Без Его наставления мы тут же смешиваем злое и доброе, отделяем злое и доброе, вместо того, чтобы отделить злое от доброго и тем самым становимся противниками Его святой Воле. Творя святую Евхаристию, мы получаем возможность и способность поглотить мир, чтобы отделить от него злое и дать Вечную Энергию вверенной ему для возделывания Вселенной. Через это священное действо святой Евхаристии, опосредовано кострового-человека идёт приобщение Вселенной к Богу. Вселенная выделяет себя из космической пустоты межпланетного вакуума, как новое функциональное поле. Почему это возможно только для человека? Потому что, хочу вновь повториться, распознавать Личность Творца в бесконечно многогранной Вселенной, не путая Её со множественными производными второстепенными и даже входить с Ней в активные диалоги, дано только человеку. Именно по этой причине человек первый в мироздании после Творца.

Рассуждая самым противным и низменным языком материалиста, сам по себе критерий случайного формирования биологической цепи в живой клетке обусловлен абсолютной свободой, а потому создается впечатление того, что всё закономерно. Но именно этот момент абсолютной свободы позволяет Богу легко вторгаться во все реалии естества. Бог творит Себе подобное только в свободе. В бесконечном множестве реакций от солнечной фотонной активности, какая-то данная случайно возникшая во взаимодействии комбинация атомов и молекул дольше по времени сохраняет свойство проводимости энергии Солнца, проявляя ещё одно свойство Божественного – причастность к Его постоянству или к формальной вечности, хотя и относительной. Тем самым оная форма выделяется из окружающего хаоса скоротечных взаимодействий для нашей возможности обозревать, ибо слишком мгновенное мы видеть не можем, а потому предстаёт перед нами как функциональный вакуум (в данной сфере или уровне мировосприятия). В пределах крайнего материализма место Божественному отведено крайне малое – свобода. Но именно оная дает возможность проявиться внутренней природе частицы, бытие которой, как мы уже сказали, оказалось возможным только лишь благодаря её подобию нам – в ней есть порядок. Все взаимодействия частиц можно поделить на две части: одни отталкиваются при упругом ударе, а другие сцепляются. В поле нашего зрения, в область нашей возможности видеть попадает только то, что стало единым, то есть чувственно воспринимаемым веществом. Все остальное, хоть и оказывает влияние, остается вакуумом. Но даже если оное есть вакуум, все равно это материя, влияние которой распознается только разумом. О материальной частице вещества этого определения мало. Какой образ несет в себе порядок?

В рамках греховной природы лишь то наделено земной вечностью, что обладает Божественной полнотой. Вне Божественной полноты ничего существовать не может как во Царствии Небесном, так и в земных условиях (где прибавляется ещё падшая природа, которую призваны теперь уже уничижать в поте лица для возвращения в первозданное состояние Царствия Небесного). Сам человек даже в падшем состоянии может жить лишь при этом условии, если он несёт в себе всю ту кондицию Божественной полноты, которая была задана во Царствии Небесном, описанном в Священном Писании в Книге Бытия. Согласно закону, который гласит о том, что подобное познается подобным, мы имеем возможность обозревать только то, чем сами являемся – полноту Божественного. Об окружности можно сказать, что оная есть окружность, если оная замкнута и закончена в себе самой, как полнота. Хотя окружность сущностью Божественного не обладает, но образ окружности выражает образ Божественного, а потому с окружностью мы можем работать, как с законом. Всё вокруг, что мы видим, несёт в себе специфический отпечаток этой полноты Творца. Всё остальное, хоть как-то не полное, для нас чувственный и духовный бесконечный вакуум. Божественная полнота в поражённом грехом естестве земных условий может выразиться, как мы уже знаем, в линейнообразном причинно-следственном механизме. Мы видим Божественное проявление в постоянстве направления прямой, а также в постоянстве неразрывности. Но и это ещё не все оттенки, столь важные для нашего обзора. Полнота требует полноты, то есть завершённости без каких-либо недостатков для отражения полноты. Только завершённость полноты выраженной в причинно-следственном механизме, становится ощутимой реальностью или способной к чувственному восприятию, ибо несет жизненную полноту Божественного. То есть все то, что не имеет завершённой полноты Бога в поражённом грехом естестве, всё это не воспринимается как чувственная материя. Всё что мы видим наделено полнотой выражения Божественного в пределах возможности природы вобрать в себя эту полноту и в пределах возможности нашей природы распознать её начало и конец. Мы видим цветок на лугу, потому что до этого момента он был семенем, брошенным годом ранее в землю и стал полнотой отражения Божественного в причинно-следственном развитии одного из другого в процессе роста цветка. Тем самым в рамках возможности природы растения выражать Божественную полноту цветок наделён некоторой вечностью бытия, ибо он будет жить в этих же условиях и через год и всегда. Но если мы его сорвём, то нарушается этот цикл и пропадает последовательность и автоматически возможность далее выразить Божественное, а значит, у него теряется эта вечность выражения полноты Божественного, благодаря коей он может жить. Таким образом, все должно быть той самой окружностью, то есть цикличностью в Боге, чтобы иметь бытие. На основе сказанного можно сделать некоторое открытие в строении самых элементарных частиц. Так как самая элементарная частица чувственно распознаваема, то оная несёт в себе Божественную полноту, то есть как-то там оформленную цикличность. Это приемлемо материализмом, хотя и сказано здесь много слов о Боге.

Цикличность, окружность – это свидетельства о полноте Бога, о Нём самом. То есть как только появляется влияние Творца, автоматически возникает движение по окружности. Но так нельзя говорить, ибо вне Бога нельзя искать связующее звено, способное прояснить связь между движением по окружности и стимулятором этого изменения направления движения, то есть движения вокруг центра. Ибо одна сущность естественно вписывается в сущность другую, а ещё точнее одна реальность является частным случае другой, более общей. Нет ничего в этом мире кроме Бога, а так как распознавать мы можем только Его проявления (что мы доказываем на стр. этой книги), то все что мы видим – все это имеет только Божественное проявление в том же числе в виде окружного движения. Просто движение по окружности – это самое внешнее свойство творение Божьего, попавшее в поле нашего зрения.

Далее надо сказать, что это стремление уподобиться в вечности совсем не понуждаемо, а возникает как реальность само по себе благодаря свободе самоопределения. Просто свобода – свойство Божественное, а потому имеет побочное сопутствующее свойство вечности. Ведь сразу надо сказать о том, что так рьяно игнорируют материалисты – абсолютную свободу, причем жизненно свободным это бытие может быть только в стремлении к Божественному совершенству – выражению этой жизненной полноты, ведь вне её мир теряет для нас бытие, как завершённость выражения Божественной полноты. Просто каким-то иным движением в системе жить-нежить Вселенная обладать не может. Если жить, то оная существует. Если нежить, то оной нет в этом бытии. Либо есть – либо нет. Это есть имеющее вид релятивного движения уподобление тому, что наиболее естественно для каждой микроны мироздания, ибо вечность – сопутствующее свойство, одна из граней подобия Богу, коих абсолютно много и которое извлекает из обозреваемого небытия в бытие чувственно воспринимаемую Вселенную. Благодаря чему мы имеем дело с вещами, которые обозначились как реальность. Так как вне Его ничего нет, то альтернативу этой формуле бытия вечности познать невозможно из-за временности его, ибо не обладает свойством Бога – вечностью формы, способной быть в поле зрения органов чувств. Только этой большей продолжительностью бытия возникшая форма активности взаимодействия солнечного луча и земных частиц, то есть отражением полноты Единого, вычленяет себя из пустоты для нашей возможности восприятия какие-то органические тела, как начала эволюции. Это также как вода, дождём попадая на землю, собирается в ручьи, потом в огромные скопления рек. Оная несёт в себе мощь потока в определённой форме русла, наделённого какой-то степенью вечности этой формы. Вот это и есть то самое, что мы зрим как реальность. Движение каждой капли воды проследить невозможно и это для нас некая обозреваемая пустота, зато в поле адекватного обозрения попадают потоки эти капель – ручьи и огромные реки. То есть из всего этого великого множества явлений, стимулированных Солнцем, только то, что возрастает в Боге до определённых доступных обозрению кондиций (только то, что собирает воды до визуально воспринимаемых широких потоков вод) и предстаёт перед нами как жизнь. Потом, с течением дальнейшей земной эволюции и, опять же, при неизбежном влиянии Солнца, возникшая производная его активности в условиях Земли все более и более становится продолжительной от нескольких микросекунд до сотен лет.

Отсюда следует важный вывод о том, что свободы выбора, как таковой нет и быть не должно, ибо свобода нужна не для того, чтобы достигать любых целей, а для того, чтобы беречь Божественную полноту в себе. Каждая микрона бытия несёт в себе специфически выраженную Божественную полноту и тем оная «довольствуется». Оная обнаруживает себя для нашего восприятия органами чувств только когда оказывается в едином токе и одного направления себе подобных. Иными словами, единство всегда обусловлено внутренней причиной (движением, возрастанием к Богу в том же числе), а не случайностью или выгодой, или законом, ибо всякая случайность, закон или выгода стимулированы влиянием единого фактора, многогранно заявляющего о себе через это единство. Ибо сие есть специфически выраженная только лишь уникальная форма взаимодействия двух стихий «берега и реки», а иначе изъясняясь, форма береговой линии в реке, то есть свойство проявления постоянства берега в переменной (чем является течения реки) само по себе своеобразно исповедует свою природу в привычных для нашего восприятия категориях. Если сказать, что всякая микрона наделена полнотой Божественного, то оная распознается чувственной природой, в ней есть цикличность выражения полноты в причинно-следственном механизме. Это ещё не все, ибо это только модус, возникший благодаря какому-то течению-притоку (вспомним о том, что сказано выше о бытии модуса) и оная должна ещё и возрастать, то есть движение её должно быть и в эту сторону, о которой учёные говорят как о массе. Возрастание до таких пределов, после которых устойчивость частицы перестает быть возможным в окружающих условиях вселенной. Это есть распад уже.