Текст книги "Русская философия. Анализ истории (русская национальная мысль)"

Отсюда следует, что свобода личности абсолютна, ибо Творец не насильник, а потому в естестве поражённым грехом ничего не устраивает, кроме простого призыва идти за Сыном на Голгофское служение. Устраиваем мы. Бог творит мир любовью, а потому мы испытываем счастье в исполнении своего Божественного долга. То есть мы можем испросить у Господа о том, куда нам идти, чтобы жить вечно и счастливо. И мы вольны в одном – идти по этому Его Пути или нет. Если мы идём, то получаем то, что естественно Богу – жизнь вечную в вечной радости Его. В этом случае, мы есть возникший Божий порядок из хаоса. Порядок как таковой – возможный частный случай хаоса, то есть ненасилия, а потому хаосу он не может быть инородным, а потому обыкновенное послушание у Бога выстраивает порядок из хаоса, наделяющее Вселенную Божественным счастьем (от двух слов «с» и «часть»). Мы счастливы от того, что являемся Его частью, несём Его Волю в себе, исполняем Его волю и проводим Его Волю во Вселенную. Это важно знать для обсуждения таких понятий, как здоровье организма, крепость семьи, крепостное право, долг служения и государственность, что также обсуждается на страницах всех томов «Русской философии. Анализе истории».

Чтобы устраивать государство, перво-наперво сначала следует наделить душу каждого человека Божественной полнотою счастья и дать возможность этому Божественному счастью выразиться в свободе самоопределения. Божественное исповедует Само Себя в бытии без всякого контроля. Точнее контроль может быть необходим только лишь для того, чтобы более полно и эффективно реализовать достоинства и таланты в служении общему делу строительства структуры государственных образований с усложненными формами хозяйствования. Никак нельзя было создавать то, что было в СССР. Вот такие вводные понятия. На этом базисе, хотя и далеко не полном, выстроим всё остальное, востребованное реальностью нашей жизни.

Этот очень сложный вопрос не закончится изложением в данной главе, а будет предметом исследований и обсуждений во всех остальных томах книги. Здесь будут поставлены самые основные принципы, которые формируют образ Божий, исходя из всего того, что мы имеем в поле нашего созерцания. Человек – это образ богообщения посредством того общего, что объединяет нас с нашим Творцом. Как говорит Григорий Палама в труде «Триады» (3, 2:24): «… поскольку общение с Богом возможно и поскольку в своей в сверхсущностной сущности Бог абсолютно выше всякого общения, то между сущностью, в которой участвовать нельзя, и теми, кто участвует, существует нечто, делающее участие в Боге возможным».

Как уже сказано ранее, сотворение мира, согласно Священному Писанию, никоим образом не противоречит научным открытиям последних столетий. Более того, наука полнее, глубже раскрывает нам суть вопроса веры. В Священном Писании, как бы умышленно упущены вопросы научного плана, как ничего не значащие для спасения души. Между сотворением мира и началом библейской истории прошла целая пропасть времени медленного эволюционного становления, измеряемая нашими современными мерками летоисчисления, в коих присутствует элемент поражения первородным грехом. Хочу сказать, что сами эти мерки постоянно меняются вместе с нами даже в продолжении нашей жизни, что тогда говорить о смене эпох. В каждое время, хотя представления об Истине те же, но разные эпохи, и различны соответствующие этим эпохам понятийные языки, основанных на различном опыте и познаниях о Вселенной. Наука исследует законы материи и свойства её, а цель Священного Писания проявить промысел Божий на человеческих судьбах и донести до человека смысл жизни его. Через Откровение мы узнаем о Творце в пределах возможностей нашего чувственного восприятия. Сам по себе акт творчества, каким бы он не был, на самом деле, мы не сможем воспринимать его как-то иначе, чем через призму того, что естественно для нас и обыденно-повседневно. Представьте себе, грецкий орех. По сути вещей он есть живой организм семени высокого грецкого дерева. Но если он не погиб, то он предстает перед нашими органами пищеварения пустотой, ибо остается вне досягаемости, то есть, как желанный источник энергии, он остается пустотой. Или иной пример, корове дали зерно на корм. Все те семена, которые животное не перемололо зубами в процессе пережёвывания, все это осталось пустотой энергий, то есть организм не получил притока энергии от этих семян. Они остались живы и дают всходы, оказавшись в почве. Вернёмся к ореху. То есть как только мы его расколим, так энергии несомые орехом, становятся доступными. Орех, как живое тело, умирает, но в то же время перестает быть пустотой. То есть из ничего появляются животворящие энергии. То есть пока тело ореха живое, оное для нас пустота. Само по себе Царствие Небесное живое Тело – это по условию Божественного происхождения в творчестве Его, а так как Оное живое, то и не может быть воспринимаемым так, как это естественно, повседневно и обыденно человеку воспринимать только то, что мертво есть – только своё естественное подобие. Поэтому возникает такое чувство, что Царствия Небесного не существует вовсе. На самом же деле, то, что Бог для нас вне постижения и досягаемости – это есть спасение нам всем. Отсюда следует простой вывод, что для того чтобы остаться жить вечно во Царствии Небесном, необходимо уже здесь в земной жизни быть причастником к Нему, быть частью жизни Царствия Небесного, жить в Нём и по законам Оного, адаптированных во всех сферах человеческой жизни и деятельности. Понятно, что законам справедливости и силы такое мировосприятие инородное со всеми вытекающими последствиями, но именно это живое становится эволюцией всех форм жизни. Именно этот образ мышления и ценности, идущие в разрез всему оказываются самыми значимыми для утверждения живого. Вообще аллегория сия сама по себе строится на критериях свойств падшей природы человека, который сам оказался разрушителем своей природы, а потому на самом деле бесконечно далека от полноты Истины (то, что открывается – жалкий отголосок её). Это также как след от сапога свидетельствует о человеке, хотя и бесконечно далеко от истинного положения дел – мы не видим в нем не глаз, ни рук и так далее. Но все равно, это остается свидетельством. Привожу этот пример только потому, что просто как-то иначе нам это понять вообще невозможно, кроме как созерцая мир через призму этого естества, а значит видеть мы можем только этот след. Поэтому сотворение Вселенной из ничего всё равно останется для нас, слава Богу, научной тайной, а грехопадение представится вселенским взрывом, ибо в рамках данных критериев мировосприятия на фундаменте материализма что-то иное увидеть, повторюсь, просто невозможно (всякое даже рождение в пределах природы Вселенной, поражённой грехом, несёт в себе все оттенки взрыва). Именно по этой причине, доктрины всех религиозных систем в общем плане схожи, ибо при освящении этого вопроса, так или иначе говорили о том же и смотрели на начало начал через свой внутренний мир, через свой уникальный специфически оформленный духовный опыт достижения самой востребованной цели, выраженный в своих религиозных концепциях. Они свидетельствуют об одном и том же, но разнятся не только своеобразностью мифологического изложения, но и определённой уникально сложенной односторонностью мировосприятия. Священное Писание приносит нам полноту не от специфического чувственно-разумного опыта приобщения к Божественному, а в силу косвенного свидетельства о Творце через Его промысел на судьбе богоизбранного народа, основанного на исторических фактах. Просто история – единственное удобоприемлемое свидетельство о Творце и Его свойствах, которое выступает как корректирующее деяние всех наших помыслов и, в нашем случае, выступает судьёй степени истинности некоторых философско-богословских высказываний о Творце. Для богословия этот метод познания Его становится тем критерием правды, который правит наши суждения о Творце и Его свойствах. На страницах этой книги вы также увидите некоторый специфично оформленный след, оставленный Богом в творениях Его. Только материала для изложения свидетельства о Божественном у нас в руках несколько больше, чем в те далекие времена. И поставляет нам его научный прогресс.

И вот стоя на новых позициях уже новых, если так можно выразиться, «религиозных» систем, то есть в современном проявлении – научного опыта, мы делаем тоже самое, что делалось людьми во все времена – поворачиваем свой взор в ту же сторону и с позиций нашей специфики восприятия Вселенной задаем те же вопросы касаемо далёкого прошлого, которое таит в себе этот миг, с коего всё началось быть во Вселенной. И как бы ничего особенно нового нам не открывается. Взрыв, рождение галактики, в центре которой Солнце. Далее Солнце фотонами свечения бомбардирует поверхность остывающей планеты Земля, стимулируя процессы зарождения жизни. Если сказать, что Солнце и вообще Вселенский взрыв – это лишь некоторые Божественные свойства, некоторые грани проявления Его качеств, то перед нами восстает библейская картина сотворения мира, созданная тем набором инструментов, который оказался у нас под рукой – через призму современных понятий о мире и жизни. Далее следовало бы оговориться. Ведь язык описания Божественного Промысла основан на понятиях, кои далеки от подобия Божественному. Точнее логика – наука о мертвых вещах. А как с помощью них описывать процессы жизни? Они будут всегда бесконечно далеки от Истины, ибо законы жизни диаметральны законам смерти – они не сопоставимы. Поэтому мы видим явное нарушение разумного порядка вещей в самом процессе творчества Вселенной, описанного в Священном Писании. К примеру, в день третий, согласно Ветхому Завету, «и произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду её, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его…». То есть получается, что трава и деревья появились ранее возникшего Солнца на небосводе, что противоречит разуму. Но на самом-то деле, это и есть Истина. Иными словами, живое имело место быть раньше Вселенского взрыва, ибо сам по себе взрыв несёт в себе законы распада, то есть законы смерти. И Солнце, как свойство творения Господа, обрело нынешнее естество только в результате грехопадения человека. И вообще поменялось мировосприятие. Это видно из следующего. Мир должен быть наделён абсолютным счастьем через полноту Божественного и этим счастьем утверждён и держится. Если посмотреть на мертвую материю с одной стороны, с позиции греха, то в ней закрепощены огромные энергии, абсолютная скованность для самовыражения. То есть с одной стороны тут счастья нет, ибо нет свобод. А с другой стороны, для счастья как раз это самое лучшее условие – быть закрепощённым. Просто жизнь – это вершина бытия, причём абсолютно высокая и зауженная. И потому скованность в пределах этой вершины – условие её бытия, а значит и счастья, в которой всякая вольность от этого Места становится трагедией. Этой скованностью в пределах вершины держится мир. Материя скована в одном (в законах материального мира), но, как приобщённая к вершине бытия, свободна для выражения Промысла Божьего. Потому только мысль, как инородное жизни, может родить своё естественное подобие – вызволить из Божественного заточения вершины колоссальную энергию, которая никогда не будет утверждением живого, но только её разрушением. Поэтому явным не соответствием земным порядкам в привычном понимании вещей, на самом деле Священное Писание не ломает Божественную субординацию жизни – просто сие естественно для живого и противоестественно для мёртвого. А так как такая истина в истории человечества выступает как животворная, то оная есть Божественная и в ней больше правды. Теперь имеет смысл показать в чем диаметральность естества живого и естества мертвого. Это видно из того же эксперимента с палкой, которую мы пытались вывести в вертикальное положение равновесия. Как её не выводи в вертикаль, оная всё равно будет падать. Человеческий организм, как его не выводят из положения равновесия здоровья окружающие факторы (микробы, болезни, опасности, погодные условия и так далее), он все равно восстанавливает свое положение. Палка мертвый предмет, а человеческий организм живой. Мысль в естестве своём логична, но мертва есть, в отличие от любви. Исторический процесс, выраженный в её поведении, свидетельствует о критериях Истины и что образ мышления применительно к палке – естественен для мертвого, а поэтому мы формируем представление о жизни и её законах, которые будут противоестественны логике вещей. Для исповеди о живом включаются совсем иные рычаги и совсем иные критерии реальности. С другой стороны, если бы палка не находилась в положении равновесия, то оная падать не будет. Если чашка для питья стоит на своем месте на полке, то не будет представления о зле не порядка (в котором оная валяется как попало). Если нет живого тела, то и нечему разрушаться. Если нет заряда, то и нет взрыва. Следовательно, если нет некоторой энергоёмкой реальности, а также если нет сверхлюбви, то и нет Звезды по имени Солнце, как впрочем нет проявления любви. Именно по этой причине, в Священном Писании Живое стоит раньше всех иных её производных – отсюда такие странности исповеди о Божественном. Уюту и счастью служат законы материи, а не сами себе произвольно, как спонтанно-релятивистские механическое.

Становится немного не по себе от такой мысли и кажется, что Библию могли писать люди, уже знающие о галактике и обо всем том, что мы знаем. Но это не так, ибо Библия – Божье откровение. Это то, за рамки чего в своих исследованиях мы не можем вылезти. Нет, мы можем свидетельствовать об этом Акте творения в границах возможности нашего разума видеть некоторые пределы Божьего откровения о Себе, но это только пределы некоторых возможностей. Но любовь более общее, за пределы которого выйти частному (разумному), выйти невозможно, потому до полноты этого свидетельства нам никогда не дойти. Также как след стопы человека, оставленный им в глинистой почве, хоть и свидетельствует о человеке в пределах возможного почвы, но полноты этого свидетельства о нём в отпечатке не будет никогда. Разум свидетельствует о Боге, только нельзя требовать от него большего, чем то, на что он способен. Также как, если мы видим мир Вселенной в пределах обозрения галактик, то это не значит, что Любовь, столь своеобразно исповедуемая Священным Писанием, вымысел. Просто природа с грехом может видеть то, что естественно для неё по родству происхождения. Исходя из этого, становится очевидным, что перед нами предстает некоторый дуализм мира, который возник перед глазами многих философов прошлого. В зависимости от того, как сам человек ориентирован по отношению к Творцу, так он становится способным воспринимать окружающую его реальность дуализма: либо по ту, либо по другую сторону линии границы. Если человек находится в естественном животворном единении с Богом, то мир ему сослужит в этом, утверждает это качество его жизни и стремится уподобиться Богу через человека. Этим человек поглощает Вселенную. Он отделяет доброе от злого, ибо только доброе способно стать вечной жизнью всего. Просто только в этом случае даже научно-технический прогресс становится благом. Если нет, то мир восстает против него.

Для чего начал эту главу с этих определений? Просто человек – венец творения и то, как это выражено в Священном Писании мы можем выразить в новом понятийном языке современности, ибо сам по себе всякий язык изречения Истины – изменяющийся продукт этого мира и нам остается лишь его адаптировать в наибольшей полноте выражения Её.

Итак, нам важно ответить на ряд вопросов, касательно самого становления жизни в свете материализма, которым мы все оказались заражёнными после стольких лет его торжества. Для того, чтобы проделать этот объем работы, подобает для начала освятить некоторые общие моменты, и только после этого нам откроются некоторые частные реалии-ответы, столь важные для верного понимания о вере.

Святому Августину принадлежит высказывание: «Человеческая жажда счастья является основанием всего». То есть в нашем случае для исследований речь сразу может идти об определении счастья человеческого, ведь это именно то, что утверждает мироздание, поддерживает космос и это то, что мы ищем в своих исследованиях, как самая важная составляющая природы людей и сам человек есть по сути воплощение радости. Представьте себе водную гладь. Как не воздействуй на неё, а она вновь принимает исходную форму ровной поверхности. Получается, что прочнее этой поверхности воды нет вообще ничего во Вселенной. Точно также с радостью, единящей мир и материальный, как форму жизни, и душевный, и духовный. Власть Божья потому самая сильная, что оная любовь есть. Что-то иное не имеет смысла даже для обсуждения, как заблуждение и потому принимаем за аксиому. Изначально, человек появился в таком естестве окружающей Вселенной, которое не могло нести ему какие-то стеснения и ущербность для абсолютной радости и вот это состояние является естественным условием полноты счастья, в противном случае изначально что-то иное уже было бы выражено в самой природе духа, то есть счастья человек просто не искал бы. Человек, отпавший от Бога, попадает в условия противоестественные Божественной природе вечного счастья, обусловленные сильным разделяющим влиянием ада. Человек вступает в ожесточённую брань с духами злобы, воздействующей именно через то, через что дьявол влез в чертоги Царствия Небесного. Представить себе тяжело, но факт остается фактом, что Адам, неся в себе Божественное, из-за грехопадения, принимает уже образ того, на кого обратила внимание Ева, даже не он сам. Он принимает образ противоестественный Божественному Замыслу – из образа Божьего обретает образ греха (об этом будет сказано ниже). Что самопроизвольно являет сильную контрастность настоящей природе человека и появляется противоречие враждебной окружающей среды духовному естеству Адама. Стремление выразить всю полноту естества, свойственного для райских обителей, в данных реалиях автоматически стимулирует всякие движения эволюционного плана, начиная от преобразующего в образе Божьем эволюционного формирования человека в земной реальности и заканчивая эволюцией государственных отношений в исторических процессах и даже научно-технической революцией, где Божественное единство между людьми адаптируется в различных средствах для улучшения священной связи. Святые отцы говорят, что по грехопадении замысел о человеке не изменился, он так и несёт в себе задачу обожения Вселенной, изменился только лишь план реализации этого замысла. Человек всегда следует зову души туда, где ему более всего естественно – быть на своей исторической Родине, ибо весь этот мир ностальгически сильно стесняет его. Потому и кажется, что мир лежит во зле, ибо на самом деле «эти башмаки ему сильно жмут». На самом деле, мир не лежит во зле, а мы находимся там, где нам противоестественно, то есть пытаемся устроиться там, где нам не место, а потому называем его злом. А так как радость бытия – это самая важная составляющая человеческой природы организма, без которой нет жизни для него и вообще нет ничего, то возникшее напряжение от скрадывающей радость противоречия в природах понуждает к одному из двух образов разрешения этого противоречия: либо занять свое естественное место в бытии, либо преобразить окружающую среду, адаптироваться в ней, найти все то, что делает условия жизни приемлемыми, сопоставимыми с райскими. Два этих плана работают одновременно в процессе становления человечества. Человек идёт туда, где ему более всего естественно быть – он, побеждая себя и свою смерть, близко подходит к смертельному краю, чтобы вернуться райские обители в том естестве природы, в каком пребывает земная жизнь. Об этом пути Христовом надо помнить всегда (победа над смертью имеет разные оттенки и не всегда несёт в себе благое. Иногда с помощью научной революции утверждается жизнь греховная, благодаря чему гибнет душа человека. Вместо того, чтобы убивать грех, научно утверждается свобода ему. По этой причине, место научной революции там, где жизнь без него невозможна или нет покушения на вечность человеческой души).

Тогда что это такое – счастье? Сразу же хочется подготовить читателя к тому, к чему мы должны прийти благодаря нашим суждениям, что счастье человека – жизнь в Благодати Божьей. Ибо Благодать Божья наделяет человека счастьем даже в аду и отсутствие Её делает бытие человека даже в Раю адом. Как сказал святейший Патриарх Кирилл на праздничной проповеди об апостолах Петре и Павле, что сии воины Христовы всю жизнь были в гонении, были мучимы, постоянно терпели унижения и скорби. Но если есть Утешитель Дух Святой, благодать Его, то радость нисколько не умаляется. Иными словами, Благодать Божья (Духа святого) – есть начало нашего существования, ибо Бог вдохнул в лицо Адама дыхание жизни. Преподобный Серафим Саровский и святителя Кирилл Александрийский по-особому трактуют стих 7 из 2-й главы Бытия. По их мнению, вначале из праха земного Бог создал земного человека, состоящего из духа, души и тела, а затем вдунул в него Божественную Благодать, дыхание жизни. Изначально, для изложения материала мы принимаем сие за основание, как точку отсчёта дальнейшего исчисления событий в земной реальности с помощью возможностей известных языковых концепций материализма, ибо Царствие Небесное – это такое качество жизни, которое с точки зрения научного анализа неизбежно имело место быть в жизни самых первых людей планеты, а поэтому, чтобы хранить Божественное единение во имя радости, природа организма людей, в процессе эволюции, подвергается реструктуризации, подстраивается таким вот образом, чтобы не только не расплескать эту чашу счастья от единства с Богом, но и держать её постоянно и максимально наполненной, чтобы эти все аспекты Божественного и самая священная эта связь с Ним была соблюдена наиболее сильной и полной – вот кто такой человек. Именно данное качество наделяет нашу жизнь наибольшей способностью сопротивления опасностям. Все фибры организма человека служат только этому и только это единение со Творцом имеет смысл всего существа человека. Так как «человек – это животное получившее повеление стать Богом», по слову святителя Василия Великого, а Божественное в Своём величии абсолютно не соизмеримо с природой Вселенной, то и время выражения Божественного в узких границах мироздания должно быть бесконечно растянутым (но опять же сие есть с точки зрения разума поражённого грехом, а потому не может иметь силы догматического устоя). А потому в рамках изученного Акт сотворения мира должен продолжаться, преодолев некоторые знаковые этапы формирования от примитивных форм червей до современного облика человека. Это не противоречит Священному Писанию, ибо закон эволюции – производное грехопадения, то есть приобщения к мертвой природе материи, а по этой причине, неизбежно, несёт в себе что-то, что становится подвластно вот такому специфическому разумному освидетельствованию.

Как это выразил бы отец Андроник? Абсолютное, согласно Закону Сохранения, остается тождественным самому себе. То есть точка тождественна прямой, точнее это та же самая точка, только инобытие выражения иное, а потому точка в данном инобытии с данными его свойствами выглядит прямой. Представьте себе солнечный диск над водной гладью моря на закате. Когда яркая точка соприкасается с горизонтом, перед нами возникает святящаяся прямая линия, идущая прямо к нам. Таким же образом, человечество явилось после грехопадения, как прямая линия к нашей современности из глубочайшей глубины веков, от самого первого акта взаимодействия солнечного фотона с поверхностью Земли. Эта точка стала прямой эволюции, когда попала из Царствия Небесного в инобытие нашего мироздания.

В Писании об этом не сказано ни слова только лишь потому, что не имеет спасительности для души. Бог мог творить только Своё подобие, а это означает, что сотворённое Им не имеет признаков тления и нерушимо. А раз нет тления, то и не может быть времени, как фиксация перемен. Так как нет времени, то в природе омрачённой грехопадением (приобщением ко времени), Божественное должно также проявиться, но только в Своём подобии – тоже в безвременье, в вечности. Вот чем природа эволюции, где Бог является нам только лишь в какой-то степени проявления вечности – это как раз и есть то самое становление здорового живого тела организма в равновесие в противоположность мертвой палке, которая это равновесие не сохраняет. То есть грехопадение – это падение, а эволюция – восстановление живительного равновесия. Только теперь здоровым организмом, восстанавливающем свое равновесие, становится цивилизация. Приобщение к вечности, в некоторой степени выраженной миллиардами лет, принесло свидетельство о Божественном в той степени, опосредовано эволюции. Так как сие хорошо выражено на самом Божественном Замысле о человеке, то автоматически включаются все аспекты, связанные с законами животного мира, открытыми учёными последних столетий. То есть эволюция становления человечества – как раз выполнение этого Божьего повеления, есть своеобразное выражение творчества Бога в пределах природы, поражённой грехом Вселенной, то есть «след от сапога» Господня, выраженного в пределах понятийных реалий сначала Священного Писания, а затем уже в пределах понятийных реалий современных научных доктрин. То есть мы видим развитие форм жизни в сторону большего совершенства в Боге, что есть неотъемлемое свойство живого и человека в том же числе. Противоречия тут нет, но просто исповедь об Истине приняла ещё вот такие специфические формы и свидетельства. Понятно, что несоизмеримость идеализма с материализмом велика и может в той же степени правдивости, как след от стопы в окаменелости выражает какое-то малое отдалённое от полноты выражение того древнего живого человека. Но всё равно, каким бы отдалённым оное не было, это есть хоть вот такое пусть мизерное, но важное для нас свидетельство о нём, о человеке. Причём то, что сие есть именно свидетельство – вне всякого сомнения. Важное оно потому, что указует путь победы, так явственно явленном в самом человеке. Это некоторый след, по которому идут путники и выходят из лабиринта смертельных опасностей. Поэтому современными открытиями во всех сферах научного поиска в богословие ничего особо нового мы не привносим. всё свидетельствует о Боге в меру возможности это делать. Просто скажем, что свойства мира – свойства творения Бога и тогда наука – это просто уникально сложившийся след, оставленный Творцом, проявившийся вот в таком образе ограниченной полноты для нашего мировосприятия, хотя в реальности также абсолютно далёкий от хоть какой-то всеобъемлющей многогранности. И тут не следовало бы смешивать с Божественными чудесами, описанными в Святом Евангелии, ибо в науке речь идет о характерно сложенном отпечатке-следе Его Естества в рамках ограниченных свойств или о специфическом выражении Божественного в обозреваемой Вселенной, а Евангелие – это свидетельство о Боге не для научного искания и умственного поиска, а выраженное в природе человечества. Это не пища для познания умом, а всем естеством природы человека, ибо в деле спасения участвует не только ум, но вся природа наша. Хотя в пределах своих возможностей и тут есть место иным, не поддающимся научным анализам свидетельствам природой материи о самом страшном событии на Голгофе, ибо в тот момент разверзлась земля и наступила темень с шестого часа по девятый. Более ни на каком языке и более никак сказать свое описательное слово окружающий мир об этом деянии не может. Иными словами, полнота глубины об этом так и останется для нас за пределом возможного обозревать Божественное. Возвращаясь к прежней мысли о свидетельстве Божественного, отразившемся на естестве человечества в пределах степени подобия Божественному в аспектах вечности, мы можем сказать, что формирование человека происходит постоянно в течение миллиардов земных лет и не закончилось в дохристианские времена. Дело спасения Сыном Божьим совершено в полноте, далее дело спасения человечества остается за Духом Святым, ибо Сам Спаситель говорит: «Я умолю Отца, и даст вам другого утешителя». (Евангелие от Иоанна 14,16) Но природа человечества также не остается в стороне, иными словами, влияние Божественной Благодати на процесс естественного отбора и эволюции выкристаллизовало именно то, что имеем радость видеть ныне на данном этапе её формирования – человек обрел настоящее счастье бытия. Только теперь, после пришествия Христа, чтобы удерживать радость духа, формирование и развитие, как неотъемлемое свойство жизни, обрели иную перспективу движения – общественные отношения, основанные на исихазме и оформленные в монашеские общежития. Сам же принцип жизни, заложенный в самых первых формах, так и остается и достался нам из тех времён. Просто изменились приоритеты для формирования человечества, перед нами возник Образ Божий во всех Его гранях, а потому человечество увидело путь, по которому надо идти и увидело образ красоты. Поэтому в естественном отборе, который все же имеет место быть, выкристаллизовывается все то, что более близко к этому образу и все то, что идет по этому пути более уверенно. Эта мысль постоянно подчёркивается в этих книгах, как самая важная, но в разных ракурсах обозрения.

Так или иначе, отсюда вытекает важное для нас живущих обстоятельство – нужно правильно сформулировать определение о природе счастья, ибо по большому счёту каждый из нас приобщается к нему в неполноте, а именно в какой-то его второстепенной и иногда даже самой отдалённой и самой неприглядной грани. Например, одни что-то коллекционируют, другие стараются разбогатеть, третьи видят радость в спорте, иные в алкоголе и наркотиках и так далее. Всё это приносит радость, точнее какие-то отдалённые оттенки приобщения к какому-то его отдалённому подобию образа Рая или даже жалкие осколки, если точнее говорить. То есть причастие к каким-то лишь сторонам его полноты, стимулирующим извращенную по отношению к полноте односторонность природы нашего естества и образа жизни. Настоящая радость наделена полнотой во всех аспектах одновременно, но эти аспекты нельзя ставить в один ряд по значимости, как это делают заблудшие. Просто есть такая радость, которая ведёт за собой все остальные и имя ей смысл приобщения Благодати Божьей. Именно смысл самопожертвования наполняет жизнь всеми остальными оттенками радости её. Так какая же она эта радость? Чтобы ответить на этот вопрос о полноте счастья нам нельзя рассуждать разумом, ибо это не успешное решение головоломки. Остаётся только лишь разглядеть, как оная просматривается в самой природе людей. Например, представим себе сильное мускулистое тело, несколько хорошо развитая мышечная масса в совокупности со многими другими достоинствами. Так как оные имеют место в природе человека именно в той кондиции, которую нам демонстрируют борцы и штангисты, следовательно, они востребованы и востребованными могут быть только для одного – работа их каким-то образом должна облегчать удержание этой радости единения с Богом. Если нет этого смысла, то ни борец, ни штангист не сможет собраться духом для рывка к победе. Только утверждая счастье, человек справляется с нагрузками, обуславливающими это счастье. В противном случае, этого даже не могло возникнуть в бытии, как не востребованное (нет радости – человек перестаёт творить ибо не видит смысла). При этом в обязательном порядке должен работать хорошо мозг, как конечная цель и смыл бытия рельефной мышечной массы. Следовательно, нагрузка должна быть такой, чтобы мозг работал, воспринимал адекватно реальность, причём по максимуму его возможностей. То есть мозг вовремя тяжелейших изнурительных нагрузок должен нормально работать, помнить и запоминать, и решать задачи любой сложности. Должна быть ясность ума. Что-то иное начинает также скрадывать счастье жизни, хотя бы потому, что обуславливает ошибки и вместе с ними все их производные. Как бы эволюционному историческому процессу здесь много работы по совершенствованию человеческого организма в этом и только в этом направлении.