Текст книги "Практика Дхаммы"

Совокупность формы (rūpa), то есть наделенное сознанием тело, часто сравнивается с пузырьками или пеной водной поверхности. Они существуют всего несколько мгновений, после чего исчезают, становясь водой. И то же самое происходит в случае с наделенным сознанием телом, независимо от того, имеет ли оно форму человека или животного, мужчины или женщины. Оно формируется из так называемых элементов и существует, как нам кажется, в течение долгого времени. Но для других существ, чья продолжительность невообразимо долга, продолжительность жизни нашего тела представляется как длящаяся лишь несколько мгновений, подобно пузырькам на воде. После чего тело разрушается и перестает существовать.

Совокупности ощущения, или чувства (vedanā), можно сравнить со звуком набегающих на берег волн, в то время как сами волны подобны материальным телам. Рождающееся из контакта (samphassa) между органами чувств и их объектами чувство рождается подобно тому, как звук возникает из столкновения волн с берегом. Таким образом, за счастьем следует страдание, и наоборот, когда они непрерывно сменяют друг друга, подобно волнам, которые постоянно бьются о берег.

Совокупность памяти (saññā) подобна миражу, который иногда на расстоянии может выглядеть как пруд с водой. Но он тут же исчезает, как только подходят ближе, поскольку на самом деле он не обладает реальным существованием. Таково наше памятование, происходящее через любые из шести врат органов чувств. Оно то существует, то не существует. Иногда оно рождается посредством глаз, а иногда посредством ушей и т. д.

Совокупность мыслей (saṅkhāra) подобна банановому дереву, которое, строго говоря, не является деревом (это ствол, состоящий из плотно облегающих друг друга листьев). Мысли индивидуума (вместе с сопровождающими их и обуславливающими ум эмоциями) точно такие же, поскольку не могут существовать долго; они очень быстро исчезают и затем появляются снова. Термин saṅkhāra также может использоваться для обозначения тела в том смысле, что оно состоит из разнообразных собравшихся вместе элементов. Но, в каком бы смысле он ни использовался, saṅkhāra – это всегда то, что растворяется и исчезает.

Совокупность сознания (viññāṇa) подобна иллюзионисту, который занимается обманом других, когда демонстрирует различные фокусы. Сознание точно так же всегда демонстрирует индивидууму фокусы, то давая ему что-то увидеть, то услышать и т. д. Функцию сознания очень трудно заметить.

Ученик, созерцавший пять агрегатов до тех пор, пока он не осознал их природу посредством своей мудрости, не будет введен в заблуждение и не примет их за самость (attā) или не-самость (anattā). Он просто берет их как обучающие объекты для осознавания посредством Мудрости Прозрения. Такова мудрость Возвышенного пути, которая является способностью самоотделения от того, чем обладают, и от того, с чем отождествляются. Естественно, легко отделяться от того, чем не обладают и с чем не отождествляются. Тот же, кто привязан к несуществующему, – попросту глупец.

Учения Будды представляют собой стратегию для сражения с врагами, которые в данном случае являются загрязнениями, скрытыми и скопившимися в нашем собственном уме за очень долгое время. Таким образом, группа из пяти совокупностей нашего тела и ума – это поле боя, на котором происходит сражение. Согласно стратегии Будды, привязанность – это поражение, тогда как бесстрастие – это победа. Но это означает позволить пяти совокупностям следовать своим естественным курсом, что не похоже на победу в общепринятом смысле, когда одна армия побеждает другую. На самом деле, если победа чистая, настоящая и окончательная, обе стороны должны полностью освободиться, когда ни одна из них не оказывается под властью другой. В случае, когда еще есть надежда расквитаться и отомстить со стороны побежденного или же желание удержать власть и подчинить со стороны победителя, то такая победа не может называться чистой или окончательной. В таком случае обязательно последует воздаяние и когда-нибудь в будущем победитель обязательно потерпит поражение. Во всех этих случаях всегда присутствует ненависть или скрытое под ней сожаление.

Стратегия победы Будды полностью отличается от этой и, в общем то, уникальна. Он видит «врагов» в форме различных страданий, скрывающихся позади совокупностей. И далее он развивает свою стратегию Мудрости внутри этих совокупностей, побеждая «врагов». Но никогда не было так, чтобы в результате его завоевания «враги» были убиты. Совокупности остаются. Его волшебная палочка Мудрости, благодаря которой враги побеждаются, не наносит им ранения и не причиняет боли. Соответственно говорится, что «победив пятерых искусителей Мар, Будда достигает Высшего Просветления (pañcamārejine nātho patto sambodhimuttamaṁ)».

В данном случае может возникнуть вопрос: куда девается армия врагов после того, как она побеждается Буддой? Ответ в том, что они становятся его преданными слугами. Те, кто не победил их, вынуждены оставаться их покорными рабами, всегда от них завися. Таким образом, все Три уровня (чувственного, формы и бесформенного) одолеваются непобежденными совокупностями.

Есть две категории āyatana: шесть внутренних, называющихся органами чувств, или вратами органов чувств, и соответствующие им внешние объекты. Первыми являются глаза, уши, нос, язык, тело и ум; вторые же – это видимые образы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и мысли. Каждая из этих двух категорий функционирует, с одной стороны, отдельно, а с другой – во взаимосвязи друг с другом. Глаза, к примеру, воспринимают образы как соответствующие им объекты. Все зрительные объекты, красивые или некрасивые, грубые или тонкие, должны восприниматься глазами. Таким образом, эти две категории должны сходиться вместе, чтобы осуществить общую для них цель. Но когда они соединяются вместе и производят, например, видение, возникают результаты, которые иногда могут приносить пользу, а иногда вредить. Это происходит именно в силу ощущений, а также следующих за ними мыслей и эмоций, которые могут действовать подобно друзьям или врагам. Таким образом, сам индивидуум ответственен за то, появляются ли у него друзья или враги в результате соединения врат органов чувств с чувственными объектами. В первом случае он может расслабиться, тогда как во втором он не может пребывать в благодушном состоянии. И именно тогда он обязан «начать сопротивляться».

В другом смысле āyatana может использоваться как источник или канал, из которого или благодаря которому возникает поток мыслей и эмоций. Это подобно подземному источнику воды, который выходит на поверхность и соединяется с потоком на земле. Благодаря контакту между этими двумя āyatana – глазами и видимым – вместе с функционированием нервной системы, ум оказывается под их влиянием. И, находясь под влиянием, он иногда захватывается приятием, восторгом и энтузиазмом, а иногда неприятием, горестями и унынием. Эти хаотические радости и печали следуют друг за другом непрерывно не только в результате контакта глаз и визуальных образов, но и в результате соединения остальных пар āyatana на протяжении всего времени бодрствования. Все мы, таким образом, подвергаемся безжалостным атакам наших «врагов» в виде эмоций или загрязнений, возникающим в результате этих контактов (соединений).

Далее будет разъясняться тактика, которой следует руководствоваться в борьбе против «врагов». Уже было сказано, где находится поле битвы. И далее следует описание того, что необходимо знать относительно техники борьбы, которая должна использоваться в этой самой важной для всех нас войне.

Эти шесть чувственных органов, или внутренних āyatana, когда они полностью присутствуют и находятся в хорошем состоянии, не ослаблены и не повреждены, – наилучшее обретение для любого. Их потенциал бесконечен, и поэтому их ценность невозможно измерить деньгами.

Этот набор из шести внутренних āyatana – источник неисчерпаемого богатства, которое может исполнять все желания при очень малых, почти ничтожных вложениях, могущих принести не поддающуюся оценке отдачу. Те же, кто рождается с поврежденными или недостаточными āyatana, определенно находятся в очень невыгодной ситуации. Таким образом, для тех, кто рождается в сфере чувственных желаний (в том мире, где мы теперь находимся), вполне естественно, что их умы должны быть охвачены удовольствиями, происходящими посредством пяти врат органов чувств (т. е. посредством глаз, ушей, носа, языка и поверхности тела). И, будучи охваченные ими, они беспомощно погружены в них и скованы этими удовольствиями. Иногда, время от времени, они получают возможность увидеть и понять «другую сторону» этих «удовольствий», будучи способными заметить и узнать последствия недостатков и опасностей, к которым приводят эти так называемые удовольствия. Но такое понимание лишь сиюминутное и слишком слабое, чтобы уравновесить силу «удовольствия» тех вещей, которые к ним приводят.

Этого следует ожидать от мирян, особенно от тех, у кого слабая сила воли. Они добровольно капитулируют перед этими «удовольствиями», подобно стремящимся к меду мухам, которые, захваченные его запахом и вкусом, не способны в силу своего ментального цепляния от него отказаться. И, в конце концов, они увязают в нем и не могут, теперь уже из-за своего физического цепляния, из него выбраться. И точно так же «удовольствия» становятся кладбищем очень многих мирян из-за их собственных необузданных желаний.

Величайшее поле битвы и сражение в поединке

Этот наш мир, с его четырьмя элементами, пятью совокупностями и вратами органов чувств, – мир чувственных желаний. Это полигон или поле битвы для всех, кто находится на пути саморазвития. Они приходят и уходят, вынужденные вновь и вновь постоянно возвращаться до тех пор, пока не будет достигнута «точка невозвращения». Прежде Будда и его возвышенные ученики не были тому исключением. Они должны были возвращаться из-за своей накопленной кармы, чтобы «проходить окончательный экзамен и завершать свой путь».

Этот мир чувственных желаний (kāmaloka), в котором можно встретиться с удовольствиями и неудовольствиями, друзьями и врагами, препятствиями и помощью, а также с истиной и ложью, – великое поле боя для тех, кто достойны быть возвышенными учениками. Столь высокие качества, как путь (magga), стезя (paṭipadā), безмятежность (samatha), погружение (jhāna), медитация (samādhi), достижение (samāpatti), прозрение (vipassanā) и т. д., будучи этапами становления возвышенными учениками, должны развиваться и достигать совершенства во время их временного пребывания на этой планете Земля. Это истина или закон, что стремящийся освободиться из этого мира чувственных желаний должен приходить и сталкиваться со всем в этом мире искушений, где все вещи испытывают его, вызывая на бой, требуя самоотверженности, решительности и правильного видения. Если они принимают эти вызовы, то увидят свои скрытые качества и способности, развитые наилучшим образом.

На этих уровнях индивидуум, стремящийся к победе, не может обойти эти вызовы и отказаться от сражений. Он должен изучать все хорошие и плохие стороны чувственных желаний, а также проходить все проверки, выживать во всех битвах, прежде чем сможет одолеть и избавиться от них.

Даже достигшие миров тонкой формы (rūpaloka) и отсутствия формы (arūpaloka) не исключение из этого. Они ранее встречались с такими искушениями в этом мире, но, благодаря множеству накопленных ими заслуг, у них имеется достаточный иммунитет для защиты. В отличие от обычных мирян они могут видеть другие стороны «удовольствий» и таким образом способны ускользать из их ловушек и оков.

Поэтому настрой ума индивидуума – решающий фактор, который определяет разницу между обычными мирянами и теми, кто достоин полного и окончательного достижения. В то время как первые ищут лишь удовольствий посредством своих āyatana, вторые уверены в том, что потворства удовольствиям приведут лишь к большим страданиям. Когда индивидуум видит прекрасную форму, его охватывает желание обладать ею. Таково первое проявление страдания. И дальше он вступает в борьбу, чтобы удовлетворить свое желание. Таково следующее проявление страдания. Когда же его желание исполняется, и он завладевает этим, на него наваливается бремя, связанное с необходимостью оберегать это. Таково еще одно страдание. И когда форма, которой он обладает, подвергается естественному процессу разрушения или уничтожения, это определенно заставляет направить все усилия на то, чтобы предотвратить это, что является еще одним видом страдания. Но страдания на этом не заканчиваются. Когда индивидуум с неуемным желанием постоянно думает о своей потере, страстно желая, чтобы она к нему вернулась, он снова и снова подвергается мучениям страдания от последствий, которые непрестанно его беспокоят. Этот пример касается āyatana глаз (зрения). Об остальных āyatana можно размышлять подобным же образом. Будда испытывал точно такие же превратности жизни до тех пор, пока не убедился в том, что это зло. И это заставило его отречься от мира для того, чтобы найти способ избавиться от таких страданий. И после достижения Просветления он принялся учить людей своей стратегии, обнаруженной им и испытанной на собственном опыте. Его Учение, или Стратегия, временами различается, иногда она начинается с щедрости (dāna), как одной из пяти ступеней последовательно увеличивающейся значимости (anupubbīkathā). Очевидно, что щедрость предназначена для борьбы со скаредностью, или жадностью, которые часто заставляют ум все больше привязываться. Есть люди, которые, несмотря на свое ревностное служение и благочестие, сковываются жадностью, которая приводит к боязни утратить свое имущество и достаток. Поэтому, по сути, щедрость предназначена служить тому, чтобы препятствовать и бороться с подобными страхами.

За щедростью следует дисциплина, или предписания (sīla), практика для осуществления контроля над телом и речью. Она борется с некоторыми присущими всем людям видами эгоистических желаний и стремлениями к удовольствиям. Индивидуум, достигший этих двух уровней победы, может убедиться в том, что беспокойства, которые отвлекают и уводят от щедрости и дисциплины, не настолько сильны, как вначале казалось. Тогда у него появляется радость и знание того, как он может еще больше возрадоваться в предстоящих сферах блаженства, где он будет сполна пожинать плоды своей щедрости и дисциплины.

Замаскированная ловушка

Однако подобного рода победы не окончательны. Они все еще могут изменяться к худшему. Ум, который радуется пяти чувственным удовольствиям в результате щедрости и дисциплины, не может быть уверен в своей победе, поскольку эти пять «удовольствий» все еще затмеваются страданием. Они заманили очень многих несведущих индивидуумов в свои замаскированные ловушки. Подобные индивидуумы подобны голодным рыбам, попадающимся на крючок. Именно по этой причине Будда далее учил их зловредности чувственных удовольствий, которые, вопреки своему названию, в действительности приносят намного больше страданий, чем удовольствий. И это было направлено на то, чтобы контролировать голод по отношению к этим «удовольствиям», не допуская превращения этих личностей в подобия несчастных рыб.

Подобные бедствия и страдания происходят в результате пяти чувственных «удовольствий». Иными словами, они подобны вызывающим привыкание наркотикам, порабощающим тех людей, которые к ним пристрастились. Индивидуум, понимающий это, расстается с иллюзиями и устремляется к счастью, которое уже не является простой приманкой. Такое устремление называется nekkhamma, или отречение от мира, которое является очень тонким искусством и стратегией. Это борьба и сражение, которое требует от нас всемерных усилий, а также твердой решительности от практикующего, для того, чтобы он смог одержать победу благодаря совершенству прозревающей Мудрости, Пути, Плода и Ниббаны.

Только в таком случае мы сможем увидеть, насколько прекрасно то, что Будда, хоть и был рожден в этом мире чувственных желаний, будучи постоянно окруженным соблазнами чувственных удовольствий, как и все обычные мирские существа (или даже больше, чем обычные люди), все же смог увидеть из зловредность, отречься от них и в итоге преодолеть их, став, таким образом, сверхчеловеком среди обычных людей. И он достиг этого без помощи учителей, став первопроходцем, который проложил путь к преодолению страсти к чувственным удовольствиям. Именно поэтому Почтенный Ананда однажды восторженно воскликнул: «Как прекрасно, что Будда достиг просветления (преодолев чувственные удовольствия), хоть он и родился в их гуще, обладая всеми возможностями наслаждаться ими сколько душе угодно». Он мог удерживать свой ум в равновесии и бесстрастии. Он не поддавался страстям, но, находясь под защитой своей мудрости, мог полностью видеть как их кажущиеся прелести, так и все потенциальные изъяны и негативные последствия, а также пришел к знанию того, как их можно преодолеть и превзойти.

Отречение

Шесть āyatana, которые, по сути, являются источником заслуги (puññā) для тех, кто все еще питает желание рождаться в мирах чувственных желаний, становятся препятствиями и ограничениями для других, которые понимают недостатки подобной заслуги и стремятся выйти за пределы этого уровня. Это подобно богатству, или сокровищу, которое в основном желают все, или те, кто к ним стремятся. Однако же тех, у кого нет таких стремлений, никакие богатства не могут удерживать, и поэтому они способны ради отречения от мира сознательно от них отказаться. Причем это происходит, даже если многие смотрят на них как на сумасшедших. Такое устремление называется отречением от чувственных удовольствий, nekkhamma.

Следует заметить, что шесть āyatana, кроме того, что они являются опорой грубых загрязнений, безусловно зловредных, также могут быть источником тонких загрязнений, которые с мирской точки зрения представляются благими и желательными, но при этом могут оказаться серьезными препятствиями для стремящихся к высшему блаженству и достижению. Именно через каналы шести āyatana рождаются все загрязнения (kilesa). Об этом говорилось в наставлениях Ādittapariyāya-sutta, которые Будда передал трем отшельникам со спутанными волосами вместе с их последователями, которые поклонялись огню ради чувственных удовольствий. В этой сутте Будда сказал, что шесть āyatana всегда горят в огне желаний, ненависти и заблуждения. Некоторые здесь могут задать вопрос – почему люди, у которых āyatana горят, как здесь говорится, могут терпеть жжение огня этих загрязнений? Ведь в таком случае они давно бы уже сгорели. Подобная точка зрения, говорят они, представляется весьма пессимистической, а также она намеренно игнорирует ту пользу, которую можно извлечь из шести āyatana. Таковы могут быть возражения, раздающиеся с разных сторон.

Данные возражения, с точки зрения оппонентов, вполне разумны, и поэтому к ним следует относиться с сочувствием. Это подобно тому, как пресноводная рыба не может жить в соленой воде (или, так сказать, воспринимать другую природу). Есть некоторые животные, которые могут жить в горячей воде, в которой люди не могут находиться. Также есть черви, которые рождаются в грязи. Они наслаждаются этой своей жизнью, копошась в том, что у многих людей вызывает отвращение и тошноту. Подобным же образом и огонь может быть разрушительным для одних и полезным для других. Все это показывает, что отношение к одной и той же ситуации может быть различным у различных индивидуумов и животных.

В буддийском учении говорится, что когда определенный индивидуум рождается с набором из шести поврежденных, или неполноценных, āyatana, это происходит вследствие его прошлой кармы. В некоторых серьезных случаях им даже не позволяется принимать полные монашеские обеты бхиккшу. На самом деле именно благодаря этим āyatana индивидуум может наслаждаться мирскими удовольствиями. Отсутствие любой из них определенно лишает живых существ возможности испытывать многочисленные удовольствия. Некоторые древние составители сравнивали эти шесть āyatana с шестью небесными сферами. Это вполне может быть так в том смысле, который они подразумевали. Они указывали на эти āyatana как на источник заслуг для чувственных сфер. Поэтому те, кто родился с полным набором полноценных āyatana, вполне могут называться в этом смысле обладающими чудесными драгоценностями. Такое представление вполне допустимо в связи с результатами, которые достигаются на уровнях чувственных желаний kāmāvacarabhūni.

Жар загрязнений

Однако в Ādittapariyaya-sutta приводятся и другие интерпретации жара, связанного с āyatana. Когда Будда говорил, что все горят, он имел в виду тот скрытый жар внутри всех, кого описывал как наделенных желанием, ненавистью и заблуждением. Это те виды огней, которые появляются, когда, например, āyatana глаз соприкасается с видимым образом, производя сознание глаза. И то же самое касается сознания ушей, которое происходит из контакта между ушами и звуком, и сознания носа, которое происходит из контакта между носом и запахом. Сознание языка происходит из контакта между языком и вкусом. Сознание тела – из контакта между телом и осязаемым. Сознание ума – из контакта между умом и мыслями. Это всегда истинно во всех этих случаях благодаря скрытому (латентному) жару трех огней, а не благодаря жару, который производится самими āyatana. Если бы āyatana действительно были огнями, тогда в тот же момент все тело человека было бы охвачено огнем и уже не существовало бы как таковое в тот же день. Нечто подобное можно увидеть, когда два сухих куска дерева трутся друг о друга, что может привести к появлению огня. Жар огня потенциально содержится в обоих кусочках дерева, но они не могут произвести огонь до тех пор, пока их не потрут друг о друга. Принимая во внимание этот факт, Будда советует своим ученикам всегда контролировать себя. Когда, например, видят нечто, не следует «подвергаться чрезмерному влиянию» того, что было увидено. Необходимо внимательно относиться к тому факту, что есть определенная степень жара, потенциально содержащегося в глазах, есть иная степень жара, потенциально содержащегося в видимом, и, что самое важное, также есть определенная степень жара в желаниях, неприятии и заблуждениях внутри нашего собственного ума. Во всех этих трех факторах есть жар, который ждет своего часа, чтобы вспыхнуть и превратиться в пламя. Эти слова должны были напоминать ученикам об этих фактах, чтобы они помнили о негативных последствиях, могущих последовать в результате отсутствия самоконтроля. Есть два вида людей: те, кто могут понять и увидеть истину, и те, кто не могут. Первые, когда более возвышенные в достижении и прозрении указывают им на истины, они с готовностью слушают, повинуются и следуют за ними. Тогда как вторые, будучи слепыми по отношению к истине из-за недостаточности своего развития, даже если и слушают своими глуховатыми ушами даваемые им наставления, но всем им нельзя помочь до тех пор, пока они предпочитают оставаться в этом привычном для них состоянии.