Текст книги "Практика Дхаммы"

Десять видов пользы, которые можно получить благодаря медитации на природу тела (такую как его отвратительность), перечисляются в Kāyagatāsati Sutta в Uparipaññāsaka из Собрания средней длины (Majjhimanikāya):

1) способность подчинять (контролировать) желания и неприятия/отвращение;

2) неприятие уже не может завладеть умом;

3) способность овладевать всеми возникающими неприятиями и пребывать в покое;

4) способность подчинять страх перед ужасными вещами;

5) страх уже не может завладеть умом;

6) способность овладевать всеми возникающими страхами и пребывать в покое;

7) способность переносить жару и холод, голод и жажду, а также неприятности, причиняемые слепнями и комарами, ветром и солнцем, рептилиями и насекомыми;

8) способность терпеть горькие и обидные слова;

9) способность стойко переносить болезненные ощущения тела, тяжелые и интенсивные, мучающие и приносящие огромные страдания, могущие сокращать или отнимать жизнь;

10) способность без затруднений достигать четырех погружений jhāna, которые служат освежению (воодушевлению), оживлению и укреплению тела.

Вторая книга
Способы и методы избавления

…Удовольствие означает привязанность.

…Стремясь тешить тело все большими и большими «радостями», миряне невольно умножают свое страдание.

Sussūsaṃ labhate paññaṃ
Кто правильно слушает, тот развивает мудрость

Буддистам хорошо известно, что все Учения Будды, которые излагались им на протяжение сорока пяти лет, были собраны в виде так называемых Трех корзин (piṭaka) и состояли из 84 000 строф (dhammakhandha). Но все эти учения могут быть сведены к трем главным практикам: избавлению от зловредного, накоплению добродетельного (благотворного) и очищению ума. Эти три раздела практики признавались всеми учеными.

Для буддистов очень важен образ великого и возвышенного учителя и основателя их религии. Что касается его рождения, Будда имеет знатное происхождение как по линии своего отца, так и матери, которые оба принадлежали к царскому роду. Он сам был наследником рода Готама. Тем не менее, его отречение от мира было вызвано не лишениями или какими-то проблемами с родственниками, но лишь возвышенной мотивацией. Он был окружен роскошью и разнообразными чувственными удовольствиями и обладал всем, что только может пожелать обычный человек. Но, несмотря на душераздирающие слезы его отца и родственников, он был достаточно отважен, чтобы оставить все свое мирское благополучие.

Что касается учености, то он был искусен во всех искусствах и науках своего времени, что соответствовало его рангу наследника престола. Его тело обладало тридцатью двумя характеристиками Великого человека, которые указывали на то, как считали брамины того времени, что для этого возвышенного индивидуума есть два пути. Живя жизнью мирянина, он становится всемирным царем, правящим землями четырех великих океанов, если же он отрекается от мирской жизни, то становится всемирным учителем, с которым не может сравниться ни один человек на земле и ни один бог в небесных мирах.

Ввиду жизненных проблем, с которыми сталкивались духовные учители того времени, когда Будда самоотверженно отрекся от этого мира, вопросы, на которые он пытался найти ответы, были главным образом связаны с болезнями, старостью и смертью. Это был чистый и возвышенный мотив, за который никто не мог его порицать. Погрузившись в эти вопросы, он применял все возможные исследования и опыты в соответствии с известными ему различными методами, включая традиционные методы умерщвления плоти (аскеза), которое считалось превосходным и гарантированным способом, ведущим к желаемой цели.

Прилагая самоотверженные усилия, опираясь на внимательность, он обращался ко всем духовным методам и средствам, которые соответствовали традициям аскетической практики, стойко перенося вызываемые ими сильные страдания. Например, он усердствовал в задерживании дыхания, закрывая рот и ноздри, что приводило к внутреннему смятению, и в ушах у него раздавался сильный грохот. При этом в голове, в животе, а затем и во всем теле распространялись боль и жар. Однако все это время он находился под защитой внимательности, которая способствовала поддержанию в нем решительности и постоянному приложению усилий.

Но после того, как он испробовал все эти методы, он понял, что ни один из них не ведет к просветлению. Тогда он вначале ограничил прием пищи, а затем и вовсе перестал есть, поскольку было принято считать, что еда – причина всех загрязнений. После того как количество пищи сильно уменьшилось, а ее качество стало хуже, тело стало худеть, и у него появился бледный и землистый цвет, волосы стали гнить у самых корней и выпадать от малейшего прикосновения. Он стал настолько слаб, что даже часто не мог встать, поскольку тело не выдерживало свой вес.

Какой бы метод умерщвления плоти он ни применял, это не приводило к удовлетворяющему его результату, и он пришел к выводу, что среди них нет такого метода, который мог бы привести к достижению просветления. Размышляя о других возможных методах, он вспомнил об одной церемонии вспашки земли после полудня, когда он был еще юн. В те времена, сидя в одиночестве под деревом джамбу, он смог развить первое погружение при помощи медитации на дыхании. И тогда во время этого произошло чудо: тень от дерева джамбу перестала двигаться после полудня, остановившись в том месте, где она его накрывала, на весь день. Возможно, подумал он, это начальная ступень, ведущая к просветлению. Поэтому он отказался от практики умерщвления плоти и снова стал нормально питаться.

Тогда группа из пяти аскетов пришла к нему, предполагая, что он, наверное, уже стал буддой, и что тогда он сможет научить их тому, что знает. Но увидев, что он отказался от умерщвления плоти, они были разочарованы и, потеряв веру в него, ушли прочь.

Подкрепившись пищей и отдохнув, он возобновил свои усилия, опираясь на развитие ума, пока не достиг четвертого погружения (jhāna) и тройного знания. Тогда его усилия увенчались достижением просветления, в результате чего он преобразился и стал буддой. Это случилось за двадцать пять лет до начала буддийской эры. После просветления он стал проповедовать людям открытую им Дхамму, которая опирается, как уже отмечалось ранее, на три главных принципа. Таким образом, что касается личных качеств Будды, то мы, буддисты, можем гордиться им, исходя из следующих причин:

1) Он был величайшим при своем рождении и принадлежности к роду с точки зрения представлений тех времен.

2) Он обладал всеми совершенными способностями, которые только могли быть у наследника престола и мужчины.

3) Его отречение от мира было мотивировано благородной целью.

4) Он испробовал и испытал все доступные ему духовные методы без исключения.

5) Его Просветление было его собственным открытием, благодаря его личным огромным усилиям. И это Просветление отличалось от того, чему его учили все его прежние учителя.

6) Достигнув Просветления, он не оставил свои знания при себе, но стал делиться ими с другими. Соответственно, он классифицировал все свои учения на три упомянутые выше категории, а также разработал систематический подход к духовной практике (главным образом для мирян), состоящий из пяти этапов все возрастающей важности и называющийся anupubbīkathā. Он будет разъясняться далее.

Также мы можем гордиться тем, что наш Владыка Будда был исторической личностью. Его семья и его род были известны всем, буддистам и не буддистам того времени. Его отречение и практический метод до и после Просветления были в точности и надежно письменно зафиксированы. Его история жизни подтверждается историческими свидетельствами, а также она интересная и вдохновляющая, как с мирской, так и с религиозной точек зрения.

Изложенные им учения были обоснованными и практичными. Они требуют серьезного испытания на практике и исследования со стороны тех, кто стремится к просветлению. При правильном следовании им, они выводят практикующего из порочного круга рождений и смертей уже в этой жизни. Но, к сожалению, к этой прекрасной драгоценности буддизма во многих случаях с пренебрежением относятся те, кто считают себя интеллектуалами и предпочитают рациональный подход. Из тех же, кто узнал его ценность, лишь немногие исполняют свои обязанности по избавлению от негативного, накоплению добродетельного и очищению ума. Поэтому есть ирония в том, как многие, считающие себя хорошими людьми, пренебрегают хорошими вещами.

В действительности нет никакого сомнения в превосходных качествах Будды и Дхаммы, приводящих ко всем тем результатам, которых должны достигать все, кто им следует. То, что в наши дни лишь немногие способны достигать Пути и плода, происходит вследствие изъянов и ошибок, допускаемых самими практикующими. Причиной тому могут быть их ложные убеждения и верования, ведущие к ошибочным практикам, от которых нельзя ожидать желаемых результатов. Но тот факт, что все еще есть те, кто уже более чем через две тысячи лет с момента провозглашения Дхаммы могут достигать Пути и Плода, – подтверждение того, что Послание Будды превосходное, практичное и вневременное.

Таким образом, корень проблемы заключается в искаженных взглядах и отношениях самих современных буддистов. Согласно учениям Будды, это тело является массой, или средоточием (узлом), страданий, начиная с рождения и заканчивая смертью. Оно уродливо и отвратительно, никем не контролируется, и поэтому от него необходимо отделяться, а не цепляться как за самого себя. Но какое количество людей прислушивается к этим учениям? Напротив, мы видим, как многие буддисты потворствуют своим желаниям чувственных удовольствий, тем самым порождая многочисленные страдания в результате ошибочных мечтаний о счастье. С подобными искаженными взглядами, культивирующими привязанность к своему телу, изучаемая ими Дхамма может приводить лишь к неправильным результатам. То, что ложно и фальшиво, будь то вещи или учения, не имеет ценности. Чем больше этого у нас, тем большие страдания это будет производить.

На самом деле всегда очень трудно вкладывать Дхамму в умы людей. Это происходит из-за того, что три фактора осуществления (sampadā) неполны. В связи с этими тремя, иногда ошибка содержится в тех, кто берет на себя задачу обучения: либо они сами не реализуют Дхамму, либо же они не обладают необходимыми способностями, чтобы надлежащим образом учить и вести других. Таков первый недостаток. Однако в других случаях недостаток содержится в нерешительных и незрелых относительно достижения слушателях или же в тех, кто все еще привязан к ошибочным воззрениям. Таков второй недостаток. Третье связано с ложным учением, которое не может привести к чему-то желательному, какими бы благими ни были намерения учителя и какими бы зрелыми ни были слушатели.

Даже сам Будда однажды на какое-то время пришел в уныние, когда он подумал о передаче Учения людям, но посчитал, что скорее всего не найдется никого, кто сможет понять и следовать ему, поскольку обнаруженная им Дхамма была слишком тонка для обычных умов, привыкших следовать потоку загрязненного ума. Но, благодаря своему великому состраданию, при помощи ясновидения, он глубже заглянул в это и вскоре понял, что все же есть немало людей, которые смогут понять это Учение и последовать за ним. Это побудило его приступить к распространению Дхаммы, которая присуща телам и умам всех живых существ. Таковы Четыре Благородные Истины: страдание, его причина, его прекращение и путь, ведущий к этому. Все его учения также делятся на три категории: избавление от зловредного, накопление благотворного и очищение ума. Это то, что он обобщал и классифицировал в сообществе одной тысячи двухсот пятидесяти своих последователей арахатов.

Будда излагал принципы уже раскрытого им прежде, описывая то, что должно быть отброшено, то, что должно быть развито, и то, что находится за пределами отбрасывания и развития (взращивания). Этими принципами является проникновение в три признака, или характеристики (tilakkhaṇaññāṇa). Тот, кто знает их, может считаться знающим буддизм.

Три признака, или характеристики

Все обусловленное, или сотворенное, связано с изменением и непостоянством (aniccaṃ), страданием (dukkhaṃ) и отсутствием самости, или владельца (anattā). Эти три признака (tilakkhaṇa) – основополагающие для всего обусловленного, или сотворенного. Изменчивость, или непостоянство, относится к непрерывно и постоянно следующему динамическому процессу. Страдание предполагает состояние, связанное с распадом и разрушением, вызывающее усталость и страх в отличие от удовольствия. Отсутствие самости указывает на то, что непостоянное и подверженное страданию не может быть объектом привязанности, как самость, или принадлежащее кому-то, поскольку это приводит к эффекту горения, что является менее очевидным, но намного более страшным, чем огонь, который может поглотить лишь тело. Этот огонь привязанности к обусловленному, горящий внутри, зовет и направляет существ наружу, и он более страшен, поскольку горит дольше и жарче.

Три аспекта Учения Будды

После того как мы узнали о трех признаках, нам также следует узнать, как следует себя с ними вести. С этой целью Будда разделил свое учение на три категории: отбрасывание зловредного, накопление благотворного и очищение ума. Благодаря этому мы далее узнаем, каким образом зловредное приводит к страданию и поэтому должно быть отброшено. И, напротив, благотворное, или добродетельное, всегда приводит к счастью, и поэтому его необходимо усердно накапливать. И, наконец, следует очищение ума, которое приводит к высшим результатам, выводящим практикующего за пределы ограничений хорошего и плохого, перемещая на уровень (bhūmi) за пределами рождения и становления в этом мире.

Пять этапов последовательно увеличивающейся важности

Обобщив все содержание своего Учения и сведя его к трем выше указанным категориям, Будда представил серию из пяти следующих друг за другом этапов практики, которую он назвал anupubbīkathā и благодаря которой следует развивать умы буддистов. Эти пять этапов следующие:

1) Щедрость, или благотворительность (dānakathā), – это этап, на котором индивидуум развивает добродетель щедрости, делясь своим благополучием с другими, раздавая деньги или материальное имущество. В негативном смысле эта практика служит избавлению от самости, тогда как в позитивном она способствует материализации силы любящей доброты и сострадания.

2) Предписания, или дисциплина (sīlakathā) – это соблюдение предписанных Буддой ограничений. Это необходимо для целей самовоспитания, а также связано с очищением речи и действий.

3) Небесные сферы (saggakathā). Это соответствует воздаянию в небесных мирах, где можно наслаждаться различными чувственными удовольствиями в результате культивирования в прошлом щедрости и дисциплины. Это вдохновляет хороших людей, убеждая их в том, что благотворные действия будут должным образом вознаграждены.

4) Вред от чувственных удовольствий (kāmādīnavakathā). Это связано с необходимостью изменения отношения к наслаждениям и чувственным удовольствиям, обращением внимания на то, каким образом все удовольствия рано или поздно приводят ко многим разнообразным неприятностям и страданиям вследствие непостоянства, или изменчивости, тех удовольствий, которые получают в результате благотворных действий. Самое важное – это то, что удовольствие вызывает привязанность, вовлекающую в становление (bhava) и рождения (jāti), которые естественным образом приводят к смерти. Чтобы проиллюстрировать опасность становления и рождений, часто говорится, что было бы желательно, чтобы тело было проколото сотней копий и оставалось так в течение сотни лет в том случае, если тем самым в будущем гарантируется свобода от страдания. Это было бы лучше, чем переносить неопределенно долгое время бесконечные страдания, причиняемые перерождениями и смертями.

5) Польза отречения от чувственных удовольствий (nekkhammānisaṁsakathā). Это последующее отделение и избавление ума, убежденного в недостатках и опасностях чувственных удовольствий, от наслаждений или привязанностей, которые приводят к бесконечным страданиям. Ум в данном случае подобен куску ткани с грязными пятнами, который подвергается стирке. После чего он становится чистым и готовым к окрашиванию.

В общем, те, кто рождаются в этом мире чувственных желаний (kāmabhavana), не знающие о Благородных Истинах, не могут удержаться от чувственных удовольствий, поскольку захвачены стремлением к чувственному. Они поглощены ненасытными желаниями, постоянно находясь в трясине желаний, подобно тому как лягушки или черепахи погружаются глубоко в болотную жижу. Мудрые же, убежденные в буддийских истинах, видят вещи в их правильной перспективе. Они стараются избавиться от всех привязанностей, сопротивляясь тому, чтобы погрязнуть в них. Они подобны лотосу, который, несмотря на то, что растет из грязи, никогда не пачкается и не становится грязным. Он поднимается над водой, распускается и распространяет свой аромат повсюду вокруг. Пусть каждый мыслящий человек подумает об этой разнице.

В заключение следует снова сказать, что все буддийское учение может быть разделено на три категории: избавление от зловредного, накопление благотворного и очищение ума. Учение относительно того, каким образом осуществляются эти три цели, можно разделить на пять этапов: щедрость, дисциплина, небесные сферы, вред от чувственных удовольствий и польза отречения. Эти два аспекта Учения отличаются в количестве, но сходятся в качестве. Щедрость, дисциплина и небесные сферы можно отнести к избавлению от зловредного и накоплению благотворного, тогда как вред чувственных удовольствий и польза отречения соответствуют очищению ума.

Чувственность – первое препятствие для однонаправленности ума

Тела и умы людей, которые рождаются в этом мире чувственных желаний, находятся на соответствующем уровне и существуют за счет пищи, имеющей чувственную природу. Их тела рождаются и питаются чувственными объектами. Поэтому без мудрости (т. е. прозрения) на самом деле никто не может высвободиться из оков чувственности. Все погрузившиеся в мирское сравнивались Буддой с запутавшимися в силках птицами, среди которых очень мало тех, кто могут найти способ от них освободиться. Точно так же очень мало кто среди мирян могут освободиться от этих крепких оков.

Другая аналогия может быть рассмотрена в истории дружбы между черепахой и рыбой. Черепаха, будучи земноводной, часто рассказывала рыбе, насколько прекрасная и обильная пища на суше. Но рыба, которая не могла ничего видеть кроме того, что находится в воде, не верила этому, полагая, что вне ее естественной среды обитания не может быть ничего. И точно так же, хотя чувственное восприятие является загрязнением ума, тем, кто погружен в него, очень трудно поверить в эту истину. Даже когда мудрецы указывают на то, что чувственные удовольствия приносят намного больше вреда и страдания, чем пользы и радости, большинство людей пропускают эти слова мимо ушей, предпочитая считать, что они принесут им благо. Когда же через некоторое время проявляются вред и страдания, которые повергают их в разочарование, их иллюзии не рассеиваются. Тогда во всех своих бедах они обвиняют все, что угодно, но не чувственные удовольствия.

Всего есть пять объектов чувственного восприятия: визуальные образы, звук, запах, вкус и осязаемое. Ограниченные чувственным восприятием люди порабощены ими. Когда эти объекты представляются существующими, люди находятся под их гипнозом (влиянием) и думают, что они необходимы для их счастья. Когда же эти объекты исчезают, людям кажется, что для того, чтобы их жизнь снова стала полноценной, они должны вернуться. Именно в силу этой постоянной привязанности существа непрерывно рождаются, и это их самовнушение действует как питательная среда для семени. Подобно тому как индивидуум, весь измазанный грязью, не может быть отмыт этой же грязью, загрязненный чувственным восприятием ум никогда не сможет достичь состояния однонаправленности, пока он (хотя бы на время) не будет очищен от загрязнения чувственного восприятия.

Это можно видеть в первом погружении (jhāna), состоящем из пяти факторов, которые противодействуют пяти ментальным препятствиям (nivaraṇa). Однонаправленность (ekaggatā) – это фактор, который противодействует чувственному удовольствию (kāmachanda); радость (pīti) противодействует неприятию (ненависти); обращение внимания, или фиксация мысли (vītakka), противодействует лености (вялости) и апатии; движение мысли в заданном направлении (vicāra) противодействует сомнению и нерешительности; блаженство (sukha) противодействует тревоге и беспокойству. Соответственно, можно видеть, что чувственное удовольствие – это первое препятствие, стоящее на пути однонаправленности ума. То же самое можно видеть исходя из того факта, что, когда ум захвачен объектами, вызывающими чувственные эмоции, он теряет контроль над собой и в результате увлекается то чувственными удовольствиями, то чувственными неудовольствиями, такими как раздражение, отвращение и ненависть. Это сопровождается тревогой и беспокойством, за которыми рано или поздно следуют вялость и апатия (в силу усталости или истощения). В итоге появляются сомнения, или неуверенность, состояние неспособности принять решение или иногда отмена уже принятого решения. Тогда тревога и беспокойство возвращаются снова, еще больше мучая ум. Именно поэтому однонаправленность ума так желательна для противодействия беспокоящим загрязнениям, а также для достижения в результате этого блаженства.

Определенно, человек, который рождается в сфере чувственного, таким образом связан чувственными удовольствиями и питается чувственными объектами. Очень трудно избавиться от соблазнов чувственного и освободиться от этих силков! Действительно, это не легко – почувствовать усталость от чувственных удовольствий и отбросить их. Тем не менее, это вполне возможно для тех, кто твердо и решительно следует буддийскому пути. Чем больше они развиваются и приближаются к Истине, тем легче для них становится их бремя, и тем увереннее они становятся в своем успехе. Истина Будды – это истина, которая выводит своих последователей из страдания. Все, кто следует этому надлежащим образом, обязательно достигнут успеха.

Также необходимо помнить, что тело является выражением, или проявлением, кармы на физическом, визуальном уровне. В случае если оно искалечено или неполноценное, это невозможно исправить. Но самое важное – ум, который находится в нем. Если он ничего не знает об Истине относительно тела, то становится привязанным к нему и далее полностью обусловливается состояниями тела. Если же он был надлежащим образом информирован и натренирован, то рассматривает тело как всего лишь средство передвижения или инструмент и не держится за него под влиянием привязанности. Жизни возвышенных учеников являются тому примером. Они использовали свое тело, применяя его как инструмент для развития ума. Достигнув же своей окончательной цели, они по-прежнему использовали свои тела, поддерживая их питанием на протяжение всей жизни.

Чувственные удовольствия можно сравнить с обширным водным простором, все время переполняющим тела и умы существ. Те, кто потворствует им, подобны рыбам, тогда как понимающие их опасность подобны черепахам, которые, будучи земноводными, могут свободно жить как в воде, так и на суше, без воды. Обычные последователи-миряне, или те, кто погружается в чувственные удовольствия, не могут отказаться от них и развить однонаправленность ума, пока не осознают их опасность. Когда же они постигают, что чувственное – препятствие для однонаправленности ума, а также то, что ум не является телом, и наоборот, но что тело – просто результат кармы, они прикладывают все усилия, чтобы разнообразными способами следовать практике отречения. Сюда входит соблюдение восьми предписаний и практика медитации. Эти практики могут поначалу применяться время от времени, но когда они повторяются часто и систематически, тогда имеется больше возможности для их умов избавиться от чувственности. В данном случае уместно будет привести тайскую поговорку, в которой говорится: «Когда приходит прилив, рыбы питаются муравьями, когда же прилив уходит, муравьи питаются рыбами». Это должно воодушевить практикующих пользоваться благоприятными возможностями и случаями, позволяющими бороться с загрязнениями. Однако нет необходимости ждать прилива, если вы рыба, которая питается муравьями. И также не стоит ждать отлива, если вы муравей, питающийся рыбой. Таков дополнительный стимул для практикующих «формировать» соответствующие возможности своими собственными усилиями, вместо того чтобы пассивно ждать, пока они появятся.

Тело как объект медитации

Как было ранее отмечено, наше тело – собрание всех объектов kammaṭṭhāna, которые могут быть использованы для медитации. Благодаря медитации на теле ослабляются эгоцентрическая установка сознания (asmimāna) и отвлекающие мысли, а также развивается разочарование в чувственном, что способствует однонаправленности. Тело – место локализации привязанности (upādna), источник всех загрязнений. Не исследуемая и не постигаемая, эта привязанность является семенем для бесконечных рождений и связанных с этим страданий. С абсолютной точки зрения тело не является местом пребывания счастья, каким его понимают невежественные люди. Это плотная масса, сгусток, из которого постоянно происходят все виды страдания.

То же самое можно увидеть и в учениях Будды, который говорит, что это тело, будучи скоплением страдания, постоянно сталкивается с рождением, старостью, болезнями и смертью. Тем не менее, обычные существа, не постигающие Истину, привязаны к нему, а также принимают его за место пребывание счастья. В своем стремлении к тому, чтобы ублажать свое тело все большим количеством вещей, чтобы сделать его «счастливым», они невольно умножают свои страдания. Столкнувшись с неприятностями и трудностями, некоторые становятся все более несчастными, и, в конце концов, они даже могут прийти к мыслям о самоубийстве.

Тем, кто стремится к действительному счастью и безмятежности ума посреди этого мира страдания, следует посоветовать сосредоточить свое внимание на Истине, связанной с телом, созерцая его суть как местопребывание страдания, а также исследуя различные его аспекты в свете буддийской Истины. Именно благодаря этому они смогут понять природу тела и таким образом ослабить или даже устранить привязанность к нему. Чем больше они отделяются (отвязываются) от него, тем большей безмятежности и счастья они достигают. Определенно, это тело, к которому привязаны как к собственному или являющемуся нами, – просто сочетание четырех так называемых элементов, а именно твердого, жидкого, теплого и движения (воздуха внутри). Оно не принадлежит никому, никем не контролируется и не исполняет ничьих пожеланий, и также оно обречено на разложение и уничтожение. Невзирая на неимоверные усилия, направленные на поддержание его благосостояния и довольства всеми доступными нам способами, оно с предопределенностью следует к своему разложению и уничтожению. Таким образом, зависит только от нас, насколько правильно и мудро мы будем его использовать, поскольку это способствует достижению огромной пользы и блаженства. Если мы ничего не знаем об этом, нашим уделом будет страдание и боль. Кроме того, даже простое поддержание этого тела – бремя. Если же кроме привязанности к нему добавляется невежество, страдания будут лишь увеличиваться, так сказать, в геометрической прогрессии. В связи с этим Будда говорил, что: бременем являются пять совокупностей (bhārāhave pañcakkhandhā), но обычные люди не могут не нести его (bhārāharo ca puggalo). Страдание есть нагруженность этим бременем (bhārādānaṁ dukkhaṁ loke). Блаженство есть разгруженность от бремени (bhārānikkhepanaṁ sukhaṁ). Индивидуум, который сбросил это бремя (nikkhipitvā garuṁ bhāraṁ) и не нагрузил [себя] никаким другим бременем (aññaṁ bhāraṁ anādiya), избавившись от желания вместе с его корнями (samūlaṁ taṇhaṁ abbuyha), становится удовлетворенным (не голодным) и достигает полного прекращения страдания (nicchāto parinibbuto).

Упомянутые выше совокупности (khandha) – это пять совокупностей существования, которые можно обобщить в две категории, а именно тело, или форма, и ум, или имя. Таковы обременения, которые обычные существа предпочитают нагружать на себя, невзирая на тот факт, что благодаря привязанности к ним возникают бесчисленные страдания. Но мудрый человек, поняв, что тело и ум являются отдельными сущностями и не обязательно должны быть соединены друг с другом, способен избавиться от привязанности к телу, развивая однонаправленность ума для укрепления силы этого отделения от сферы чувственного. Совокупность тела – грубая и видимая, проявляющая свою природу открыто. Она состоит из четырех так называемых элементов, которые соединяются друг с другом и при этом вынуждены подвергаться различным последовательным изменениям, или влиянию непостоянства, не в силах устойчиво оставаться продолжительное время в любой имеющейся форме. В итоге она приходит к своему неизбежному концу, то есть разрушению, или уничтожению. Никто не может опираться на нее, как на свою самость или же обладать ею как своей. Возникнув, она следует своим курсом, то есть естественным путем, независимо от чьих-либо желаний или контроля. Любая попытка держаться за нее приводит к горькому разочарованию и страданиям.

В том случае, если памятование об этом не приводит к усталости и разочарованию ума, можно дополнительно использовать отношение отвращения (asubha). Это связано с созерцанием тридцати двух частей тела, таких как волосы на голове, волоски на теле, ногти, зубы, кожа и т. д. Каждую эту часть можно созерцать по-отдельности или же все тело может рассматриваться как грязная масса. Однако есть некоторые части тела, отвратительность которых наиболее очевидна, – кости, слизь, слюна, кровь или гной. Когда размышление о них становится достаточно глубоким, в результате этого обязательно приходит усталость и разочарование. Затем избавляются от страстной привязанности и достигают погружения, или однонаправленной медитации (samādhi). Таким образом, практикующему рекомендуется постоянно помнить о природе тела, являющемся местом для всех объектов kammaṭṭhāna. Есть некоторые, кто не может определиться с выбором методов и объектов, когда видят, что их так много. Цель практики kammaṭṭhāna – исключительно постижение природы своего тела, чтобы иметь возможность от него отделиться и благодаря этому достичь погружения и медитации.