Текст книги "Практика Дхаммы"

Пятая книга
Три объединенные армии Дхаммы
(Предписания, медитация и мудрость)

…Буддийская философия не рекомендует поддерживать самодовольное отношение к практике. Мы рассматриваем борьбу до конца как по-настоящему буддийское отношение к духовному пути.

…Цикл церемоний «прибытия» и «убытия», «встречи» и «провожания» (в связи с пищей) продолжает поддерживаться, пока есть это тело. Таким образом, тело есть не что иное, как яма, которую невозможно наполнить.

…Неприятный аспект может быть более ценным, чем приятный в том смысле, что он более поучительный… раскрывающий глаза. (После чего приходит мудрость), служащая как встроенный преобразователь, обращающий на пользу упадок, старость, болезни, смерть и прочие страдания.

Что такое мудрость?

Мудрость (paññā) прекрасна и превосходна, она желанна для всех – принцев и нищих, для мужчин и женщин, для богатых и бедных. Даже ребенок радуется замечанию, что он умен или мудр, хотя на самом деле он не знает, имеется в нем или не имеется это «нечто», называющееся мудростью, каким образом эта мудрость может использоваться и какова ее ценность. Если же, с другой стороны, индивидуум называется глупым или лишенным мудрости, тогда он, как минимум, будет огорчен и обижен после такого замечания. Таким образом, мудростью желают обладать все.

Но от наличия желания чего-то еще очень далеко до действительного обладания этим. Есть некоторые, кто просто хотят, но не прикладывают никаких усилий, и есть те, кто прикладывают огромные усилия, но делают это неправильно. Те и другие в итоге не получат то, к чему они стремятся. И, на самом деле, мудрость является универсальным достоянием. Она не может быть монополизирована и принадлежать кому-то конкретному, но может принадлежать всем, кто знает, как ее взрастить внутри себя. Для этой цели необходимо пройти следующие четыре ступени:

1) Следует быть усердным в слушании наставлений, которые дает знающий и добродетельный индивидуум, поскольку иначе такое слушание приведет к нежелательному результату, к ложным знаниям и ложному воззрению. В таком случае оно принесет вред вместо пользы.

2) Следует размышлять над тем, что было услышано или узнано из других источников, поскольку это приводит к извлечению из слушания максимальной пользы.

3) Следует задавать вопросы мудрым и знающим, чтобы прояснять то, что не было понято.

4) Следует практиковать то, что было узнано и понято.

Те, кто знает, как следует развивать в себе составляющие мудрости, а также осуществлять (воплощать) то, что было узнано и понято, могут называться мудрыми. Иногда они могут называться иначе – знатоками, учеными или сведущими. В буддийской терминологии такие термины, как paṇdita, paññavā и т. д., указывают на тех, кто обладает мудростью, выдающимися качествами, могут вести за собой других, осуществляя то, что трудно осуществимо для других. В современном мире мудрыми считаются те, кто обладает учеными степенями, полученными в результате академического образования, сдачи экзаменов и получения дипломов. Таким образом, есть огромная разница между мудрецами древних времен и современности. Первые признавались мудрецами или учеными в результате их эффективного саморазвития и бескорыстного служения, тогда как вторые называются так только потому, что они получили университетское образование. У мудреца древности не было нужды в высокой образованности или особенном развитии интеллекта. Такой индивидуум обычно пользовался всеобщей любовью и уважением, и поэтому его наделяли высокими титулами, такими как мудрец и т. д. Современные же образованные люди иногда называются интеллигенцией лишь на основании листа бумаги, на которую смотрят как на гарантию их достоинств. Но это же очень слабая гарантия! Очень часто их нравственность, достоинства и способности – не что иное, как буквы на бумаге, имеющие символическое значение. Очень печально свидетельствовать о том, что сегодня некоторые коррумпированные персонажи, злоупотребляя своей силой и авторитетом, получают «бумаги», в которых они называются мудрецами. Они кажутся постоянно неудовлетворенными и не могущими перестать постоянно стремиться утолять свой ненасытный голод к известности, власти, деньгам и т. п. Такие правонарушители, как воры-домушники, карманники, жулики, мошенники и вымогатели, вредят лишь отдельным индивидуумам. Поэтому их преступления не велики в сравнение с теми обладателями «свидетельств» об обладании мудростью, которые засевают семена гораздо более масштабных бед и страданий, влияя даже на прогресс и развитие целых стран.

Вы когда-нибудь задумывались о том, с какой целью вы пришли в этот мир и какую пользу вы принесли себе и обществу? Если нет, то сейчас об этом стоит задуматься. Не теряйте время зря, оно очень дорого. Ведь когда время уходит, тогда уже ничего нельзя сделать, чтобы его вернуть. Если вы живете, ничему не учась, вы станете похожими на мертвое дерево, которое умирает стоя, с высохшей сердцевиной. Но все же такое дерево лучше, чем праздный и бестолковый индивидуум, поскольку дерево, по крайней мере, может служить гнездом для птиц или дровами для людей, тогда как бездельник совершенно бесполезен для людей и животных. Его мысли, как правило, ошибочны и глупы, как у земляных червей, которые живут и питаются под землей. Эти черви, согласно легенде, боятся, что у них больше не будет земли в качестве их пищи, и поэтому они вынуждены вылезать на поверхность и выделять из себя почву.

Что касается истин, о которых следует помнить в связи с нашей жизнью, то одной из них является та, что мы рождаемся, чтобы бороться. Это всегда истина, знаем мы об этом или нет. Борьба за жизнь начинается с самого момента появления в материнской утробе. После рождения эта борьба принимает новый оборот, но, так или иначе, ее вызовы есть всегда. Те, кто были полностью побеждены, вынуждены на некоторое время покинуть эту сцену, но рано или поздно они возвращаются, чтобы вернуться к своей борьбе. Что касается разных индивидуумов, то цели их борьбы могут отличаться. В некоторых случаях это может быть свобода, тогда как в других случаях это средства к существованию или же иные желаемые вещи (такие как богатства, власть, слава и т. д.) Если коротко, то все эти активности направлены на удовлетворение неутолимых желаний ума, которые побуждают его без конца бороться и в результате порождать бесконечные страдания. Лишь когда таких желаний нет, соответствующие страдания не появляются. И даже в случае еще не рожденного ребенка (зародыша или эмбриона), у которого, казалось бы, нет никакой борьбы с чем-либо, на самом деле это не так, поскольку для блуждающих в циклическом существовании постоянно сохраняется опасность причинения им вреда врагами. Этими врагами являются неведение (avijjā), желание (taṇhā), привязанность (upādāna) и карма (то есть действия, которые стимулируют загрязнения). Всякий, у кого в уме все еще остаются эти четыре врага, не может освободиться от бед, страданий и опасностей. И с этими врагами невозможно не бороться. Победит он своих врагов или же будет побежден ими, зависит от его готовности бороться в данной конкретной ситуации. Перед зачатием зародыш должен отчаянно бороться с окружающими его неблагоприятными условиями и с бесчисленным множеством таких же сперматозоидов, как он. До рождения его жизнеобеспечение полностью зависит от матери. Соответственно все, из чего формируется его тело, поступает от матери. Таким образом, эта его жизнь зависит от другого, и, как говорится в тайской поговорке, – «он дышит через ноздри другого». Таким образом, его жизнь и смерть зависит от милости другого человека. Поэтому есть множество рисков и опасностей, которым малыши не могут сопротивляться, и они рождаются мертвыми. Те же, кто выдерживает это тяжелое испытание и рождается с полноценными органами, действительно счастливчики. Они одерживают великую победу в этой жизни, и поэтому могут заслуженно гордиться тем, что победили в своей борьбе во время развития эмбриона. Было столь же много рисков и опасностей, сколько их бывает во время великого сражения между могучими армиями. В это время мы должны были сражаться, не будучи чьими-то врагами. Это борьба за свободу от опасностей, которые влекут за собой загрязнения, действия в результате этих загрязнений и результаты этих действий, которые производят еще больше загрязнений. Была одержана победа, теперь мы пришли к тому, что имеем (то есть здоровое тело с полноценными органами и конечностями).

Но есть и другая могучая армия, которая надвигается на нас. Это обладающий магической силой монстр с многочисленными головами, могущий размножаться во время нападения. И пока вы не станете бесстрашными и решительными воинами, обладающие силой Геракла, а также не будете обладать определенной гибкостью, будет очень трудно одержать следующую победу. В обычном сражении или единоборстве есть судьи и рефери, которые решают, кто победил, а кто проиграл, к решению которых уважительно относятся обе стороны. Однако в борьбе внутри своего ума таких судей, к которым все вынуждены прислушиваться, нет. Наши враги в данном случае – группа из трех нераздельных союзных сил, которые глубоко встроены в наш ум. Ими являются загрязнения (kilesa), загрязненные действия (kamma) и реакции, или воздаяния (vipāka), порождаемые загрязненными действиями. В нашей борьбе мы пытаемся устроить революцию против их долгой власти над нашими умами. Нашим оружием является наша мудрость, которая также служит арбитром, решающим, будет ли нам присуждена победа, и если будет, то насколько она существенна. Как правило, победа достигается благодаря мудрости, приводящей к покою и блаженству, а также она убедительна в своем результате. Но когда победа происходит из страстного желания (taṇhā), враги становятся многоголовым монстрами, размножающимися каждый раз, как только их «убивают». Такая ложная победа приводит к потере еще большей территории. Можно сказать, что ребенок, которому удалось родиться живым, в определенной степени одерживает победу. Но, тем не менее, все еще остаются трудности и враги. Просто взгляните на то, как он плачет, напрягается и сжимает свои кулачки. Это потому, что он стремится получить желаемое. Когда же он подрастает, то чем активнее он становится, тем больше в нем раскрывается дух борьбы. Через некоторое время он становится юношей или девушкой, и его полностью охватывают любовные чувства. Теперь его борьба за обретение желаемого становится гораздо более отчаянной. Известно довольно много молодых людей, которые из-за разочарования вступили на путь зла. Таким образом они, по сути, потерпели поражение, которое проистекает из ложной победы, основанной на страстном желании (taṇhā).

Теперь давайте предположим, что вы добиваетесь взаимности от своей возлюбленной. И теперь вы имеете ее (или его) в качестве своего спутника жизни. С обыденной точки зрения, вы достигли успеха и победили. Это неоспоримо, если оценивать в соответствующем ракурсе. Но с духовной точки зрения, связанной с абсолютной истиной, это безусловная капитуляция. Здесь, возможно, найдется много тех, кто будут оспаривать это, говоря, что если бы все так считали, то не было бы отношений между мужчинами женщинами. В ответ позвольте предположить, что эти точки зрения рассматривают одно и то же, но под разными углами зрения, и обе они истинны в определенном смысле. Поэтому следующая перспектива поможет вам взглянуть на «другую сторону той же самой монеты».

Что касается «безусловной капитуляции» то возникает вопрос – это капитуляция перед кем? С одной из точек зрения вы рассматриваетесь как сдавшиеся и пошедшие на уступки в ответ на требования своих загрязнений, то есть неутолимых желаний и рабской привязанности по отношению к чувственным удовольствиям. Как только вы уступаете этим требованиям, далее следуют серии других приказаний, и вы уже не можете их ослушаться. Иногда вы вынуждены быть частично пристрастными, тогда как в другом случае вы просто должны делать то, что, очевидно, неправильно и противоречит вашим убеждениям. Таким образом, вы теряете свободу воли и вынуждены соглашаться с желаниями и прихотями своего любимого человека, который в некоторых случаях имеет над вами абсолютную власть, и низводя вас до состояния простого раба. В таком случае не стоит ожидать какого-то счастья, независимо от того, какое богатство эта пара получила от своих родителей. При отсутствии атмосферы нравственной дисциплины и духовного развития, какое бы богатство ни имелось на данный момент, оно очень скоро исчезнет и вряд ли появится снова. Если же, напротив, эта пара сможет встать на путь нравственности, относясь со взаимным уважением к достоинству другого, с сочувствием по отношению к недостаткам и верой в соответствующие моральные обязательства, тогда она обязательно обретет величайшие счастье и покой, хотя в некоторых случаях они могут и не накопить огромных богатств. Будда, который постиг эту истину, рекомендовал ряд морально-этических практик для мирян, которые не могут отказаться от радостей чувственных удовольствий. Благодаря им они могут сократить интенсивность своего страдания и обрести расслабленность, что, соответственно, можно называть счастьем. Поскольку мужчина берет в жены ту, которую он любит, он обязан давать ей защиту и обеспечивать следующим образом:

1) Уважать и почитать ее как жену, не относясь к ней как к рабыне или женщине для утех.

2) Не обращаться с ней подобно простому иждивенцу.

3) Не искать удовольствий на стороне, как если бы он был холостяком.

4) Позволять ей управлять домом и имуществом.

5) Обеспечивать ее одеждой.

В общем, жена, к которой относятся подобным образом, будет довольна, хотя есть некоторые, не могущие справиться со своей ролью. Они становятся испорченными и самовластными, не понимая, насколько вредят чувству собственного достоинства мужчины, часто испытывая терпение своего мужа. Именно поэтому Будда раскрывал своим последователям эти слабости женщин, как это можно увидеть во многих суттах, переданных бхиккху. Иногда, когда муж предпочитает промолчать, жена пытается над ним доминировать, стремясь добиться абсолютной власти. Муж, живущий с такой женой, подобен тому, кто кормит ядовитую змею. Тогда как благодарная жена, должным образом опекаемая своим мужем, понимает его доброту и старается воздать ему за это следующим образом:

1) Справляться с домашними делами наилучшим образом.

2) Быть гостеприимной по отношению к его родственникам и друзьям.

3) Доверять ему.

4) Экономно тратить его деньги.

5) Быть усердной в своих обязанностях.

Жена с подобными качествами – сокровище для своего мужа, обеспечивающее бессмертную любовь и все мирское счастье, которое только можно пожелать.

Следующий этап поражения происходит, когда появляется новый член семьи в виде ребенка, который разделяет любовь, которую вы чувствуете по отношению к своей супруге. И даже после этого могут появляться вновь прибывшие, на которых также будет распространяться ваша любовь, защита и помощь, разделяясь снова и снова. Будь это многочисленные материальные вещи, вы бы очень скоро стали банкротами.

Теперь я надеюсь, что мои читатели уже могут видеть то, каким образом кажущееся победой и успехом, с точки зрения высшей истины, является безусловным поражением. За этим снова следуют три обязанности, и как говорится в старой поговорке: «Дети – это петля для ног, жена – это петля для рук, а богатство – это петля на шею (puttāgive bhariyāhatte dhanapāde)». Эти три петли на самом деле связывают не крепко, позволяя сравнительно свободно передвигаться, но они сделаны из очень прочного материала. И чем больше индивидуум пытается сопротивляться, тем крепче они его сковывают. Это подобно затягивающейся петле, которой стягивают ноги свинье, чтобы ее зарезать. И чем больше она сопротивляется, тем глубже петля врезается в тело.

Для тех, кто признает эту истину и стремится к действительной свободе, есть надежда, что они рано или поздно обретут свободу. Но этого невозможно достичь тем, кто, заблуждаясь, не может увидеть и принять эту истину. С их точки зрения неведение является счастьем и блаженством, поскольку капитуляция, конечно же, экономит силы, а также кажется более комфортной и удобной в сравнение с любыми усилиями. Такова их философия, таков их личный выбор.

С другой стороны, буддийская философия не рекомендует такой благодушный подход, и поэтому мы считаем, что борьба со смертью является настоящим буддийским подходом. Наша борьба в этой жизни может не увенчаться окончательной победой, но остается удовлетворение от того, что мы боролись и сражались, преодолевая страдания, и наш путь, так или иначе, ведет к завершению страдания. Из Палийского канона мы узнаем, каким образом этот мир является не чем иным, как проявлением страдания, так как он возникает, пребывает и исчезает мгновение за мгновением. Следует помнить, что все это не что иное, как страдание.

Настолько, насколько это касается человека, страдания начинаются с желания обладать и иметь существование, а также последующей борьбы за осуществление этого. Когда некое желание удовлетворяется, связанное с ним страдание на какое-то время исчезает. Но затем это желание вновь разгорается, и вновь приходит связанное с ним страдание. Также имеется страдание в связи с поддержанием своего бытия, которое предполагает расходы на пищу, одежду, жилье и прочее. Но поддержание сложный процесс, включающий, к примеру, очищение и устранение. Когда это связано с пищей для поддержания тела, это означает, что, кроме зарабатывания денег на приобретение и потребление, мы должны с готовностью подчиняться требованиям избавляться, чтобы «прощаться с этим», когда это необходимо. Такое требование нельзя игнорировать и откладывать, и приходится исполнять его в любое время суток. В крайне настоятельном случае даже прогулки не достаточно, и мы должны пускаться в бег, чтобы удовлетворить свое желание «отойти». Внутри «маленькой комнатки», до которой мы дошли, чтобы «попрощаться», не возникает никаких протестов, какой бы грязной ни была кабинка. Мы вынуждены в ней находиться и оставаться до тех пор, пока это не выйдет из нас (то есть из нашей системы) полностью. Таково страдание процесса «исхождения», который является результатом «вхождения», очевидно доставляющим столь большое удовольствию нашему вкусу. Но процесс «исхождения» не заканчивается раз и навсегда. Он создает свободное место внутри нас, и это требует его чем-то заполнить. Поэтому процесс «вхождения» должен происходить снова, поскольку следует другое требование в виде голода и жажды, которые становятся все сильнее, настоятельнее и мучительнее, пока это требование не будет выполнено. Таким образом, этот цикл «вхождения и исхождения», «приветствия и прощания» продолжается до тех пор, пока есть тело. И таким образом наше тело является не чем иным, как ямой, которая никогда не может быть наполнена, или цистерной, которую нельзя заполнить. Выходящая труба, балансирующая входящую, опустошает от содержимого в тот момент, когда яма или цистерна почти уже наполнена, после чего требуется дополнительное «наполнение». Это и есть сам процесс страдания. Но, отвлекаясь на мимолетное удовольствие («наполнения»), люди ошибочно принимают весь этот процесс как доставляющий удовольствие. Они отравляются им, радуясь ему, а также безнадежно к нему привязываются.

Дорогие читатели, я хотел бы показать вам на следующих страницах то, как человек должен принимать этот вызов и бороться ради своего собственного освобождения. Для тех, кто влюблен или имеет свою семью, это должно стать их личным опытом, невзирая на то, насколько их «любовь» кажется им пленительной и очаровывающей.

Задавались ли вы когда-нибудь вопросом, насколько долго ваша «любовь» может сохраняться в этих условиях? В соответствии с законом изменения за юностью всегда следует старость, любовь никогда не отделяется от ненависти, за рождением всегда следует смерть, благополучие и бедность обычно сменяют друг друга, и также страсть, какой бы она ни была сильной, не может длиться вечно. Она обязательно исчезнет и превратится в раздражение или скуку (заставляя искать другие объекты страсти). Но большинство людей загипнотизированно смотрят лишь на один аспект истины – получение удовольствия от приятных вещей, и не обращают внимание на другой аспект, от которого невозможно избавиться, поскольку оба аспекта являются лишь двумя разными сторонами одной и той же «монеты», которые невозможно отделить друг от друга.