Текст книги "Практика Дхаммы"

Исправление ошибочных воззрений

Таким образом как наставник, так и ученики должны быть очень внимательны по отношению к этим десяти загрязнениям. Очень часто, если не во всех случаях, эти загрязнения могут появляться, когда ум достигает состояния погружения. И в зависимости от индивидуального склада практикующего у него появляется соответствующий набор и количество загрязнений. Далее даются указания, как их следует преодолевать.

1) Когда появляются любые из них, практикующий должен тут же напомнить себе, что это препятствия, которые мешают его продвижению к мудрости прозрения, и что они происходят из погружения, которое не способствует следованию Благородному Пути. Точно такой же сигнал об осторожности должен звучать в отношении первых восьми аспектов прозрения. Практикующему следует сдерживать искушение следовать и вовлекаться во что-то на основании того, что оно представляется как нечто реальное и благое.

Таков критический момент, при котором следует обращаться к Трем Признакам существования. Загрязнения рождаются из мирского погружения, и поэтому они также мирские. Все мирские вещи непременно являются объектами изменения, или непостоянства. И в таком случае они всего лишь неустойчивое течение, которое неизбежно приводит к ухудшению и разрушению (растворению). Такова присущая им природа, и никто не может ей сопротивляться или как-то это изменить. Это называется бессамостностью (anattā). Соответственно, практикующий должен постоянно обращаться к такому рассуждению, пока ум не убедится и не примет эту истину в свете Трех Признаков существования. После этого ум избавляется от привязанности к подобным отвлечениям, в результате чего мудрость будет поддерживать его на Благородном Пути. Тем не менее, есть случаи, когда ошибочные воззрения твердо устанавливаются, и поэтому подобные мягкие методы не в состоянии их исправить. В таком случае заблуждающиеся практикующие часто полностью замыкаются, переставая воспринимать любые доводы, выглядя как ошеломленные и сбитые с толку. Таковы крайние случаи, для которых в качестве крайнего средства должен применяться третий метод.

2) Когда нет экстремальных ситуаций (то есть имеется возможность самоконтроля), практикующий должен проверять себя, не позволяя своему уму стягиваться (собираться), то есть погружаться в однонаправленную медитацию, благодаря которой может переживаться блаженство. Любой объект, ведущий к блаженству однонаправленности, должен на некоторое время устраняться. Положение тела должно надлежащим образом меняться, чтобы занять ум этой телесной активностью. Кроме того, следует выполнять некоторую физическую работу, чтобы ум забыл о блаженстве однонаправленности. Такой метод отвлечения считается полезным во многих общих случаях. Но когда складываются крайние ситуации, ум очень крепко держится за свои ошибочные воззрения, внушая самому себе веру в то, что это состояние является священным, или высшим умом. Соответственно, индивидуумы закрывают свой ум для всех разумных доводов, упорствуя и не желая менять свои взгляды. Таким образом, они практически не могут исправить свое состояние. И даже наставнику (ācharan) очень трудно, не зная особенностей или слабых мест этих индивидуумов, исправить их. Лишь наставник, который раньше сталкивался с подобными трудностями и которому удалось успешно с ними справиться, может оказать некоторую помощь.

3) Наставник должен угрожать ученику, провоцируя и вызывая у него ужасную ярость. Чем больше индивидуум теряет контроль, тем лучше. Но здесь важна одна вещь: нельзя позволять ему уйти, поскольку иначе его уже невозможно будет исправить. Этот жесткий, но эффективный метод признается полезным во многих случаях. После того как ученик приходит в себя, он становится способным понять, что наставник не собирался причинять ему никакого вреда. По отношению к тем, кто обманут видениями, такой метод считается превосходным. И даже для тех, кто придерживается ошибочных воззрений, может использоваться такой же метод. Но те, кто обладает влечением или, скорее, склонен к видениям, обычно более упрямы, чем те, кто придерживается ошибочных воззрений.

Учение Будды может быть обобщено в виде трех разделов: избавление от зловредного, накопление благотворного и очищение ума. Способы осуществления этих трех делятся на пять последовательных этапов, и они все направлены на отпускание материальных вещей и загрязнений ума, которые влекут за собой бесчисленные страдания.

Развития погружения и медитации, осуществляемые в одном и том же направлении, приводят к различным целям, а также результатам и благам. Однако оба метода являются способами тренировки ума, состоящими в развитии силы отказа от всего сущего как объектов привязанности. Самое трудное – отбрасывание совокупностей (тела и ума) как объекта привязанности. Какой бы объект kammaṭṭhāna ни использовался, постоянно целью является именно это. Пример этого – десять памятований (anussati) или десять трупов (asubha). Если это приводит к ослаблению или устранению привязанности, тогда это правильно и хорошо; если же такой результат не достигается, тогда это бесполезно (mogha) в буддийском смысле.

Сам Будда родился на уровне становления и среди совокупностей, и то же самое касается его благородных учеников. Но его учения были предназначены для избавления от становления и совокупностей, которые все связаны с этим миром, то есть для достижения надмирского. Поэтому предложенные им средства и методы являются как мирскими, так и надмирскими. Мудрость, которая развивается при помощи тренировки, также принадлежит мирскому и надмирскому уровням. При этом от каждого практикующего требуется различающая способность, чтобы уметь отделять одно от другого. Поэтому для тех, чья зрелость, то есть погружение и медитация, недостаточны для выделения из жизненного материала истинной «сущности» и ее применения, это трудно. С подобным уровнем мудрости, то есть не достаточно развитой различающей способностью, они будут постоянно делать ошибки в принятии решения и выборе, принимая ложное и зловредное за правильное и благотворное. Таков их недостаток.

Кроме того, здесь следует высказать следующие предостережения. Очень легко попасть в ловушку тела или материи, но выбраться из нее очень трудно; что касается ловушки ума, то в нее трудно попасть и также из нее трудно выбраться; видения, которые рождаются из погружения, являются такими же ловушками, как и тело, в которые легко попасть, но из которых трудно выбраться, что же касается видений, рождающихся из медитации, то в них трудно попасть, но из них легко выбраться. Их появление в ходе медитации показывает, что они – средства мудрости, благодаря которым избавляются от привязанности, а затем достигают Абсолютной истины и Дхаммы.

Третья книга
Способ следования пути

1. Изречение из Buddha Sāsanā

В Buddha Sāsanā было сказано, что тело и ум (citta) действуют вместе, но тело находится под руководством ума. Ум повелевает телу осуществлять различные действия. Но когда тело неполноценно, ум также испытывает трудности.

Тело и ум не управляются нервной системой, хотя мозг можно рассматривать как главный управляющий орган.

Тело умирает и разлагается в соответствии с состоянием различных элементов, но пока ум зависит от причин и условий (avijjā, taṇhā, upādāna и kamma), он будет продолжать рождаться в различных сферах существования и испытывания страдания.

2. Как устранить avijjā, taṇhā, upādāna и kamma

Чтобы устранить avijjā, taṇhā, upādāna и kamma (которые являются причинами), необходимо упражняться в отказе от зловредного (порочного), совершающегося посредством тела и речи. Это прежде всего осуществляется благодаря соблюдению дисциплины (sīla), соответствующей занимаемому положению. То есть мирянин должен следовать пяти предписаниям и соблюдению дисциплины по определенным дням (uposatha sīla). Новообращенный (sāmaṇera) должен следовать десяти или двадцати предписаниям. Монах (bhikkhu) должен соблюдать двести двадцать семь предписаний дисциплинарного свода (pāṭimokkha), а также предписания чистого образа жизни (ājīva-pārisuddhi-sīla), обет воздержания от чувственного (indriya-saṃvara-sīla), а также ограничение в использовании и употреблении (paccaya-sannissita-sīla) одежды, пищи, крова и лекарств в соответствии с указаниями Будды. Если же эта дисциплина соблюдается не строго, от тренировки ума не будет пользы. Даже если по отношению к нему будут применяться практические методы, он не сможет развиваться и продвигаться на пути Дхаммы. Причина в том, что основание у ума все еще не вполне устойчивое для того, чтобы он мог следовать Пути (magga). Такой ум все еще не обратился к Трем Драгоценностям (buddha, dhamma и sangha). Буддистом является тот, кто твердо следует Трем Драгоценностям и дисциплине, и это предварительное условие для этого.

Три Наставления (основание учений Будды)[4]4
  То есть избавление от зловредного, развитие благотворного и очищение сердца.


[Закрыть] или Восьмичастный путь должны прежде всего быть установлены в дисциплине. Согласно учению Владыки Будды, дисциплина – начало брахмачарьи. После того, как была установлена дисциплина, можно приступать ко всем практикам jhāna-samādi (которая называется samatha). Затем, когда ум становится устойчивым и опытным, можно приступать к развитию vipassanā (при помощи tilakkhaṇa ñāna в качестве основы), пока не достигают ясного видения посредством чистого знания ñānadassana. Таким образом достигают свободы от всех загрязнений kilesa и порочных dhamma.

3. Практика samatha

Подлинным желанием Buddha Sāsanā в связи с практикой samatha (называющейся jhāna-samādhi) является именно желание покоя ума, для того чтобы собрать силу сердца и направить ее огромную энергию в одну точку (что называется ekaggatārammana). Это основание, которое порождает знание и искусность, так что при помощи знания и воззрения (ñānadassana) могут ясно знать и видеть истину во всех естественных явлениях (sabhāva dhamma). Это также основание для полного устранения и уничтожения всех загрязнений (kilesa) и неблаготворных дхамм. Однако неправильно было бы применять и использовать это в каких-то других областях, таких как различные сферы современной науки. Все это специально предназначено для очищения нашего сердца (то есть для избавления от пяти nivarana). С другой стороны, когда становятся опытными практикующими, это возможно использовать любыми способами, при условии, что не причиняется вред себе и другим.

4. Тренировка ума nāmadhamma

Тренировка ума, которая называется nāmadhamma, должна осуществляться посредством метода тренировки. Необходимо слушать тех, кто искусен в объяснении способа тренировки, затем следует принять решение практиковать надлежащим образом (прежде всего, обладая верой и твердой убежденностью). Нельзя достичь успеха, если используется лишь собственные интеллектуальные рассуждения. В общем, те, кто пользуется собственными умозаключениями, не достигают желаемых результатов, поскольку у них нет правильного основания. Такой путь ошибочен и, скорее всего, уведет нас в сторону.

Если в начале засевается вера (saddā) и твердая уверенность по отношению к Учителю и к Дхамме, и практикующий упражняется в том, чтобы ум пребывал устойчивым и сосредоточенным, тогда можно осуществлять интеллектуальное исследование реальности. Когда делают это, то, скорее всего, результат будет наиболее удовлетворительным. Но если интеллектуальное исследование применяется вначале, как уже было объяснено, тогда это в общем является ситуацией, когда происходит следование за внешними обстоятельствами, в частности, когда один говорит одно, а другой – другое, а мы следуем за их мнением.

Если исследуют причины и результаты внутри своего тела, то задают следующие вопросы:

1) Из чего состоит мое тело?

2) Каким образом оно родилось, обладая всеми необходимыми частями, хорошо выполняющими свои функции?

3) Для чего это тело родилось?

4) От чего оно зависит в этом своем существовании?

5) Оно здесь для того, чтобы деградировать или развиваться?

6) Оно действительно принадлежит нам или нет?

Также в исследовании nāmadhamma говорится:

1) Такие вещи, как жадность, злость, заблуждение, любовь и отвращение, возникают в теле или в уме?

2) Какова у этого причина?

3) Когда они появляются, то является ли это счастьем (sukkha) или страданием (dukkha)?

Когда исследуют причины и результаты внутри, как здесь, тогда это указывает на тренировку ума. Но следует помнить, что когда сила ума еще в недостаточной степени развилась, не следует заниматься исследованием, опираясь на прочитанные книги или же на услышанные от других слова. Поскольку если занимаются подобным исследованием, истина, скорее всего, не будет постигнута, а также это послужит причиной скуки и того, что вы захотите бросить этим заниматься. Так что необходимо заниматься исследованием с опорой на причину и результат, которые возникают в уме, действительно находящемся в настоящем[5]5
  «Находящийся в настоящем ум» соответствует тому, что наш ум просто сфокусирован на том, что делается «сейчас», не думая о прошлом и не мечтая о будущем.


[Закрыть].

5. Когда ум исследует собственные причины и результаты

Когда ум исследует собственные причины и результаты, как было описано выше, он будет в позиции направленного исследования, в частности, по отношению к одному месту или одному объекту (то есть пребывать в состоянии ekaggatā-samādhi). Таково собирание энергии ума, придающее ему огромную силу. Эта энергия в дальнейшем способна искоренить привязанность (upadāna) и ошибочные представления, а также она может очистить ум, делая ум соответствующего момента (т. е. момента, в котором действует эта энергия) ясным и чистым. Как минимум, будут обретены покой, телесное блаженство и сердечная удовлетворенность.

Возможно, что в это же время появится некое определенное знание, которое может показаться чем-то странным и удивительным, поскольку оно не появляется из собственного воображения. Это знание, которое возникает в настоящем из истины (saccadhamma), таким образом, как никогда не происходило прежде. Если кто-то приходит посредством припоминания к знанию неких забытых историй, представлений и т. п., которые он знал раньше, то это знание не является Paccatam[6]6
  Опираясь на памятование, можно знать некоторые аспекты прочтенного в книге или услышанного Учения Дхаммы, но это знание не является истинно постигнутым умом, но лишь припоминаемым. Когда же соответствующие аспекты Учения возникают в настоящем и их ясно узнают сами по себе (paccattam), они становятся истинно узнанными.


[Закрыть], которое делает ум ясным и ярким, а также может рассеять сомнения по поводу объектов, относительно которых сердце пребывает в неуверенности. При вспышке такого знания могут воскликнуть в своем сердце: «Это действительно именно так!», и в тот же момент возникает восторг. Однако тот, кто глуп[7]7
  Автор поясняет, что «глупцы» не уверены в том, что они видят, и поэтому нуждаются в том, чтобы их знание было подтверждено. То есть глупец в данном контексте – это тот, кто не слишком сообразителен.


[Закрыть], лишь становится самоуверенным и дерзким, когда кто-то подтверждает это знание или же он читает об этом в различных книгах Дхаммы, таким образом получая подтверждение данного знания.

Будь оно малым или большим, обширным или узким, это упомянутое знание не тревожит наши нервы. Оно является истинным покоем и счастьем, значительно увеличивая ясность нашего психического состояния. И в то же самое время оно делает нрав и сердце индивидуума ровным и благостным, достойным огромного уважения. Когда он что-то делает, говорит или о чем-то думает, это всегда сопровождается внимательностью (sati). Следует просто поддерживать описанное выше состояние. Не будьте беспечными!

Это то, что происходит лишь с некоторыми индивидуумами, и не происходит со всеми. Но несмотря ни на что, когда мы развиваем свой ум, как было объяснено выше, даже если мы не достигаем полного результата, тем не менее мы превосходным образом обретем покой и счастье, которые будут содействовать нашей практике. Таким образом, мы должны следить за своим умом, не допуская появления жадности и алчности, а также грусти и уныния. Сердечный настрой должен быть нейтральным[8]8
  То есть находясь посередине между двумя противоположностями плохого и хорошего, радости и печали.


[Закрыть]. С таким нейтральным настроем необходимо практиковать так, как объяснялось в начале, с верой и твердой убежденностью, применяя внимательность, следя и наблюдая за тем, что происходит на каждом этапе практики. Только тогда будут достигнуты желаемые результаты.

6. Если тренировка ума в соответствии с объясняемым в пунктах 4 и 5 не приводит к результатам

Если тренировка ума в соответствии с объясняемым в пунктах 4 и 5 не приводит к результатам, необходимо просто установить внимательность на одиночном знаке (nimitta), сделав его целью (объектом) ума, то есть, например, всматриваться в части тела (такие как кости или же любую одну часть тела), рассматривая их как вызывающие отвращение. Если кто-то не делает этого, он может сфокусироваться на уме. Но ум – это не то, что можно увидеть глазами, и поэтому, если не фокусируются на одну точку, не будет знания того, находится ли ум там, где он должен быть. Ум подобен ветру, и если ветер не сталкивается с материальными предметами, невозможно узнать, есть ли этот ветер или же его нет. Если у начинающего практикующего нет объекта для фиксации, он не сможет ухватить подлинный ум. Автор просит, чтобы мы не выбирали в качестве объекта внешний по отношению к телу знак (nimitta). Необходимо принять в качестве объекта внутренний знак, как уже объяснялось. А также знак, в который мы всматриваемся, должен соответствовать нашему состоянию. Не будьте алчными, хватаясь то за то, то за это!

Всматривание должно осуществляться в соответствии с методом Сатипаттханы, то есть исследуя части и видя, что они «не являются ни нашими, ни нами самими». Такой способ исследования может осуществляться двумя способами:

1) Когда наше исследование сфокусировано лишь на объекте, не думают: «Каков этот объект, кто на него смотрит?» Просто должен быть «тот, кто знает» и видение, а также не следует придавать особую важность чему бы то ни было. Тогда там просто будет нечто, что даст понять, что это объект, ассоциированный с целью.

2) Когда исследование направлено лишь на объект, в то же самое время следует осознавать, что это объект ума, что именно ум (citta) исследует, что именно внимательность (sati) памятует и что именно мудрость (paññā) узнает все вещи соответственно реальности.

Любой из этих двух аспектов может использоваться, но первый пункт подходит для тех, у кого слабые способности или же для тех, кто упражняется на начальном уровне. Второй пункт подходит для обладающих хорошими умственными способностями или же более опытных. И для тех, кто тренируется внимательно и усердно, результаты, достигаемые благодаря обоим методам, будут одинаковыми – samādhi и paññā.

7. О тренировках, упомянутых выше

Что касается всех методов тренировки, упомянутых выше, автор просит не сомневаться в них, думая: «Достигну ли я samādhi и paññā или нет?» Достаточно просто избавиться от всех ожиданий тех разнообразных вещей, о которых было сказано, и делать все надлежащим образом, соответственно сказанному в шестой главе.

В то же самое время нам следует отмечать то, каким образом мы упражняемся, говоря: «Какие средства мы используем, что исследуется умом и как поддерживается внимательность, чтобы сделать свой ум таким?» Если отмечают таким образом, тогда ум будет очень ясным. Чтобы стать опытным практикующим, необходимо всегда стараться отмечать таким образом!

Если же мы не практикуем соответствующим образом, необходимо стараться как можно быстрее исправить эту ситуацию, применяя наблюдение, как было описано выше.

Некоторые наблюдают за способом тренировки ума одновременно в то же самое время, когда у них имеется переживание, тогда как другие отмечают его лишь после того, как выходят из него. Можно применять любой из этих способов. Предпочтение в применении методов соответствует склонностям отдельного индивидуума. Если же такое наблюдение вовсе не используется, будет трудно тренировать свой ум. И даже если он уже натренирован, будет трудно поддерживать это состояние.

8. Во время развития ума могут возникать необычные явления

В процессе тренировки ума так, как было описано выше, могут появляться некоторые странные и удивительные вещи. Даже если к этому не стремятся, они все равно будут происходить. Причиной этому является то, что ум оттягивается от внешних объектов и собирается как бы в одну «массу». Он отпускает памятование представлений (saññā) и привязанность к различным вещам прошлого или будущего. Остается лишь «тот, кто знает», который является одним в паре с присутствующим в настоящий момент объектом. Это нечто, не являющееся ни внешним, ни внутренним, но состояние, отмечающее специфику такого ума.

Это подобно оставлению всего, и это есть так называемое «вхождение ума в bhavangā». Все, что остается в данный момент, это исключительно сфера ума. И когда ум достигает этого уровня, хотя вы все еще живы, происходит отбрасывание всех привязанностей к телу, а также сами по себе приходят к переживанию своего собственного объекта. Это называется «миром ума»[9]9
  «Мир» – это общий перевод тайского слова «pop», которое используется как эквивалент палийского термина «bhava». Хотя обычно этот термин переводится как «становление (бытие)».


[Закрыть]. Но этот мир ума все еще обладает всей полнотой пяти тонких и внутренних совокупностей (khandha). Поэтому ум этого уровня все еще обладает становлением и жизнью, которые приводят его к непрерывной череде рождений[10]10
  Так здесь переводится тайское слово «chart», происходящее от палийского термина «jati», которое обычно переводится как «рождение».


[Закрыть].

Описанные выше признаки схожи с теми, которые характерны для погружение в сон. Поэтому вхождение ума в bhavangā, благодаря описанной выше тренировке, может иметь различные проявления, в зависимости от того, в какой степени применялась внимательность. Когда это происходит впервые, обладающие внимательностью и острым разумом осознают то, чем они являются и то, что они видят, не пугаясь этого. Те же, у кого не достает внимательности и кто, в общем, легко подвергаются обману, подобны спящим. И когда они просыпаются, то пугаются и приходят в смятение, веря в свои видения (nimitta). Но если они упражняются и делают это систематически, приобретая соответствующий опыт, тогда их внимательность совершенствуется, а негативные обстоятельства исчезают. В результате этого постепенно появляется мудрость (paññā), при помощи которой исследуются причины и условия этих познаваемых dhamma, а также видят то, какими на самом деле являются svabhāva dhamma.