Текст книги "Практика Дхаммы"

Кроме того, когда практикующий созерцает любой из объектов, ему следует поддерживать устойчивость и решительность в развитии своей веры и внимательности. Он не должен отвлекаться и беспокоиться из-за любого сомнения относительно достигаемого результата. Также не следует воображать или ожидать появление чего-то определенного, фантазируя о том, что это должно будет происходить так и так, что это обязательно произойдет и должно будет происходить в определенной последовательности. Такие мечтания и ожидания становятся препятствием на пути к развитию, не приводя практикующего никуда, подобно тому, как если бы ставили телегу перед конем. Это лишь отвлекает ум, замыливает глаза, крадет энергию и ослабляет веру. В результате этого следует потеря силы воли, медлительность и безразличие. Поэтому от практикующего обязательно требуется, чтобы он был сфокусирован на происходящем в данный момент, постоянно помня о текущем процессе.

Когда ум успокаивается

Когда ум сосредоточивается на объекте памятования о теле и благодаря этому может поддерживать условие однонаправленности, это называется безмятежностью (samatha) в смысле его конечной цели. Обычно нетренированный ум не может перестать блуждать. Он перескакивает от одного к другому, от одного предмета или эмоции на другой, не зная отдыха и радости в результате покоя. На самом деле безмятежность в смысле покоя и тишины может появляться и у обычных людей в некоторых особых случаях. Когда, например, мы видим мертвое тело, если в этот момент нет испуга, ум отходит от отвлекающих мыслей и внезапно останавливается здесь и сейчас. В результате самонаблюдения мысли обращаются на самих себя, и тогда индивидуум захватывается состоянием усталости, скуки в результате разочарования чувственным. Таков пример безмятежности, которая иногда случается с некоторыми индивидуумами.

Однако безмятежность, достигнутая в ходе практики, предполагает результат памятования об объекте kammaṭṭhāna, пока он не становится явственным для глаз ума, таким образом завораживая ум, то есть, ум крепко фиксируется на этом объекте. Аналогичное этому (но в другом аспекте чувствования vedanā) можно наблюдать в случае, когда некто спотыкается о камень и чувствует сильную боль. В данный момент ум, погруженный мгновение назад в совсем другие мысли, тут же оттягивается от них и полностью сосредоточивается на боли, становясь автоматически однонаправленным. Таков пример ума, который случайно становится однонаправленным без предварительной тренировки.

Разница между погружением и медитацией

Безмятежность (samatha) – отправная точка, которая может привести к погружению (jhāna) или медитации (samādhi), в зависимости от ситуации. Для обоих случаев предварительный этап одинаков, тогда как процесс оставления/избавления отличается. Также в каждом случае отличается достижение уровней. Однако же они поддерживают и усиливают друг друга. Это становится известным для тех, кто уже лично пережил истину. Далее следует обсуждение на основании общих представлений и свидетельств, чтобы прояснить суть этого вопроса для читателей.

Погружение – это фиксация (сосредоточение) ума на объекте, которым может быть диск для сосредоточения внимания (kasiṇa) и т. д. Суть этого в том, чтобы зафиксировать (сосредоточить) ум на объекте. На начальных этапах активно тренируют внимательность, чтобы заставить ум отстраниться от прочих нежелательных объектов и устойчиво держаться за избранный объект. Достижение этого называется однонаправленностью (ekaggatārammaṇa). Затем появляется никогда не переживавшееся до сих пор блаженство, наслаждаясь которым, ум еще глубже погружается в однонаправленность. Такое состояние погружения в блаженство происходит из однонаправленности. Это может развиваться до такой степени, что однонаправленность часто вызывает тонкую привязанность и превозносится как состояние абсолютной чистоты и совершенства. Как уже отмечалось ранее, таким образом происходит внезапное выпадение в то, что называется bhavaṅga. Это подобно временной потере сознания перед тем, как внимательность возвращается. Те, кто часто такое переживал, привыкают к этому, и выпадение у них не происходит столь внезапно и резко. Именно в этот момент появляется видение знаков (nimitta), а также возникают и другие явления. При появлении видений или других феноменов, ум, погруженный в однонаправленность, поглощает/проглатывает их настолько хорошо, насколько может, будучи сверхчувствительным к тому, что входит в его «частоту». Такова характеристика обращенного вовнутрь ума. Но это представляет большую опасность для практикующего, достигшего состояния погружения, поскольку может вызывать психическое расстройство. Необходимо помнить, что погружение, которое характеризуется однонаправленностью, тем не менее лишено прозрения, благодаря которому созерцают все обусловленное (saṅkhāra) в свете трех признаков – изменчивости, неудовлетворительности и не-субстанциональности. Как таковое, достижение погружения делает индивидуума очень жестким и упорным в своем воззрении, невосприимчивым к любым доводам и аргументам. При этом он полностью поглощается своей убежденностью, не в силах поменять собственное мнение. Конечно же, есть некоторое различие степени интенсивности в каждом случае, зависящее от индивидуальной эмоциональной и образовательной базы, а также от глубины достигаемого погружения. Но только другой индивидуум, который уже сталкивался со схожими переживаниями и смог преодолеть их посредством более высокого достижения, может заставить его увидеть и принять свои недостатки. И если не находится тот, кто сможет это сделать, он оказывается безнадежно потерянным.

Что касается факторов, из которых состоит каждое погружение, то первое погружение состоит из удерживания ума на объекте (vītakka) kammaṭṭhāna, пока оба (ум и объект) не соединятся и не станут одним; из устойчивого процесса созерцания соединенного теперь с умом объекта (vicāra), такого, например, как отвратительность тела; из радости (pīti), которая следует из того, что объект становится явственным для глаза ума; из блаженства (sukha), которое следует из радости; и из однонаправленности (ekaggatā), являющейся состоянием отдохновения и покоя в результате погружения в радость и блаженство.

Второе погружение освобождается от vītakka и vicāra. Будучи следующим этапом погружения после первого и опирающимся на него, второе погружение обладает лишь факторами радости, блаженства и однонаправленности.

Более тонкое и очищенное третье погружение избавляется от радости. Остаются лишь блаженство и однонаправленность.

Четвертое погружение очень тонкое. И хотя объектом kammaṭṭhāna является материальная форма (образ), теперь он почти бесформенный. Ум созерцает материальный объект (rūpa) до тех пор, пока он является однонаправленным внутри этого объекта. Здесь, в силу тонкости формы (rūpa) объекта созерцания, ум, будучи еще неспособным отделить себя, должен установить себя, к тому же, в невозмутимости (upekkhā) в этой форме (rūpa) kammaṭṭhāna. Это является тонкой привязанностью к материальной форме. Четвертое погружение обладает, следовательно, единственным оставшимся фактором – однонаправленностью. Будучи же соединенным, как отмечалось выше, с невозмутимостью, о нем можно говорить как об обладающем двумя факторами – однонаправленностью и невозмутимостью. С этой точки зрения rūpa jhāna в целом может расматриваться как обладающая всего шестью факторами. В данном случае речь не идет о бесформенном погружении (arūpa jhāna), поскольку обсуждаемого выше погружения достаточно, чтобы служить основанием для пути, ведущего к надмирскому (lokuttara).

Избавление от загрязнений силой погружения

Говорится, что в некотором смысле погружение служит инструментом, благодаря которому избавляются от пяти загрязнений, связанных с аспектом чувственного восприятия. Таковыми являются чувственное желание, недоброжелательность/неприятие, леность и апатия, тревога и беспокойство, сомнение, или нерешительность. Последнее препятствие часто связано с отсутствием веры, или доверия к Трем драгоценностям. Строго говоря, слово «избавление» не вполне точное, и, скорее, правильнее было бы сказать подавление, поскольку загрязнения (называемые ментальными препятствиями) успокаиваются лишь тогда, когда вступает в действие эта сила погружения. Но подобно тому, как трава не может расти под скалой и она тут же прорастает, когда скала убирается, загрязнения, которые подавляются силой погружения, такие же, поскольку, когда сила погружения перестает действовать, загрязнения снова активизируются. Соответственно, эти погружения находятся на мирском уровне, будучи все еще подвержены упадку и ухудшению.

Погружение, которое определяется видами bhavaṅga

Втягивание в бессознательность в результате медитации (bhavaṅga) происходит, когда ум достигает уровня медитативного погружения. Оно бывает трех видов:

1) Моментальное втягивание (bhavaṅgapāda), длящееся лишь мгновение, после чего обычное сознание возвращается.

2) Это втягивание ума вовнутрь (bhavaṅgacaraṇa), характеризующееся невосприимчивостью к внешнему и переживанием различных ощущений внутри, которые похожи на внешние восприятия, но лишь с той разницей, что они намного более утонченные и привлекательные. Это также соответствует уму, который находится на грани третьего втягивания.

3) Это втягивание – состояние ума, который втягивается в «единую плотную массу» (bhavaṅgupaccheda), так сказать, без единого зазора. Иными словами, это состояние ума, которое, хотя и связано с телом, но временно отделено от него и его функций, действуя в собственной сфере.

Медитация (samādhi) соответствует уму, который устойчиво сосредоточен на своем объекте kammaṭṭhāna и в то же самое время осознает, что это (состояние) есть внимательность, это есть однонаправленность и это есть чувственный объект. Сюда также входит узнавание, которое достаточно быстро замечает существование и исчезновение того, что входит в ментальную периодичность (частоту)[2]2
  Судя по всему, под этим понимаются те феномены, частота пульсации (т. е. «скорость» исчезновения и возникновения) которых соответствует диапазону частот пульсации движения ума. – Прим. ред. пер.


[Закрыть]. И в основании такой осознанности постоянно находится памятование трех признаков – изменчивости, неудовлетворительности и отсутствия самости. Таковы характеристики медитации, которые отличают ее от созерцательного погружения (jhāna). Можно выделить три вида, или уровня, медитации:

1) Khaṇika. Здесь имеется некоторая степень однонаправленности, но она столь слаба и неустойчива, что ее еще невозможно применить к какой-либо определенной цели.

2) Upacāra. В данном случае в уме сильнее развивается однонаправленность, приближающаяся по силе к третьей стадии, которая будет объяснена ниже. Здесь отсутствует реакция на внешнюю среду. Ум крепко удерживает объект созерцания в качестве объекта привязанности. Можно сказать, что здесь наполовину погружаются в и наполовину освобождаются от привязанности, подобно тому как «сидят на заборе».

3) Appanā. Это состояние ума, которое освободило себя от привязанности, будучи наделенным внимательностью, медитацией и мудростью в интенсивной степени. Можно сказать, что хотя в данном случае тело принадлежит миру и функционирует в нем, тем не менее ум отделен от тела и мира и независим от них. Таким образом, в уме не остается ничего мирского, поскольку на этом уровне состояние ума уже невозможно описать, или охарактеризовать словами.

Здесь стоит также отметить, что на данном уровне прекращается дыхание. На вопрос, почему этот индивидуум не умирает, перестав дышать, следует ответить, что дыхание, или перетекание воздуха в теле внутрь и наружу, не обязательно осуществляется через ноздри. Даже кожа может дышать, таким образом поддерживая процесс перетекания воздуха. Что касается того, кто натренировал свой ум настолько, что привязанность к телу была отброшена, то он входит в возвышенное состояние медитации, называющееся saññāvedayitanirodha, где прекращаются все чувства (vedanā) и восприятия (saññā). В данном случае также прекращается дыхание через ноздри. Тело в таком состоянии (то есть без дыхания, восприятия и чувств) может поддерживать жизнь в течение семи дней. Это выходит за пределы нашего обыденного знания и может быть подтверждено личным переживанием.

Избавление от загрязнений благодаря силе медитации

Благодаря медитации, являющейся частью Пути, избавляются от загрязнений, свойственных тем, кто вовлечен в мирскую деятельность, превращая их в благородных учеников (ariya) соразмерно ступени, или глубине, четырехуровневого Пути. На первом уровне Проникновения, или Пути, который называется «вступление в поток» (sotāpanna), раз и навсегда устраняются три загрязнения – sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā и silabbataprāmāsa. Первое – это ложная вера в то, что эта груда обладающего сознанием тела является самостью, или субстанцией. Это происходит в силу отсутствия созерцания, или постижения, природы тела в свете трех признаков. Второе – это сомнение, или чувство неуверенности относительно благотворности и реальности Трех драгоценностей. Третье – ложная идея, или поверхностное понимание соблюдения предписаний и практики Дхаммы. Это соответствует соблюдению предписаний и практики Дхаммы в силу других стимулов, нежели прекращение страдания. Это не Путь благородных учеников, поскольку не ведет к Проникновению (paṭivedha).

На втором Пути, названном «однократное возвращение» (sakadāgāmi), также как и на первом, устраняются три уже описанных выше загрязнения. Различие лишь в том, что здесь более основательно ослабляются страстное чувственное желание, ненависть и заблуждение. Такова характеристика второго Пути.

На третьем Пути «не возвращения» (anāgāmī) устраняются еще два загрязнения, а именно страсть и ненависть, которые уже были существенно ослаблены на втором Пути. Все эти загрязнения, которые устраняются на втором и третьем Путях, называются пятью нижними духовными оковами (saṅyojana). Четвертый, и последний, Путь арахата искореняет еще пять загрязнений, которые являются последними пятью загрязнениями, названными высшими оковами (uddhambhāgiya saṅyojana). Ими являются rūparāga – радость блаженства в результате созерцания конкретного объекта kammaṭṭāna, arūparāga – радость блаженства в результате созерцания абстрактного объекта kammaṭṭāna, māna – чувство гордости, самомнения, uddhacca – неспособность контролировать отвлекающие мысли, которые все еще одолевают вследствие заблуждения, и avijjā – незнание Четырех Благородных Истин.

Различие вершин погружения и медитации

Как было ранее отмечено, погружение достигает своей вершины в bhavaṅga, тогда как медитация достигает вершины в samādhi bhavaṅga. Вершина погружения состоит из трех частей. Все они являются уровнями становления или бытия (bhava) ума. Соответственно, термин bhavaṅga означает пребывание на уровне становления. Состояние ума bhavaṅga достигается, когда ум, принимая перерождающееся сознание (paṭisandhi) в этом обладающем сознанием теле, преодолел привязанность и втягивается внутрь, чтобы существовать на собственном уровне, будучи независимым от тела, даже если тело все еще живо. Далее, когда тело умирает, переставая быть вместилищем для ума, этот ум сохраняет собственное бытие, продолжая пребывать на собственном уровне, когда больше не нужны врата органов чувств или нервная система, необходимые для функционирования тела. Таким образом, когда ум втягивается в любое из трех bhavaṅga, говорится, что оно функционирует само по себе. В четырех видах погружения в нематериальный объект (arūpa jhāna) ум полностью втягивается в третий глубочайший вид bhavaṅga, неколебимо пребывая в соответствующем объекте. Главная характеристика погружения, которая отличает его от медитации samādhi, – то, что в ней нет мудрости, или прозрения, благодаря которой созерцают три признака. Лишенное этого качества, погружение не может быть исходным пунктом, ведущим к постижению Четырех Возвышенных Истин, и как таковое оно не может вести к прекращению рождений и становления.

Медитация, как было отмечено ранее, состоит из трех ступеней. Кроме того здесь можно сказать, что продвинутый этап медитации (appanā) – это полностью собранное состояние ума, не реагирующее на внешние раздражители, когда привязанность растворяется и затем сочетается с внимательностью, однонаправленностью и мудростью. В этот момент она становится сильной и сияющей, функционирующей самостоятельно. Таковы характеристики appanā. Когда ум оттягивается от appanā, если он не полностью втягивается в первую стадию khaṇika, или же он снова отвлекается на рассеянные мышление, он будет оставаться на втором этапе upacāra. На этом уровне может быть эффективно осуществлено созерцание Дхаммы. В данном случае это называется этапом upacāra, оттягивания от appanā, тогда как в противоположной ситуации это называется этапом upacāra, вхождения в appanā.

Погружение и медитация дополняют друг друга

Погружение и медитация самадхи (samādhi) могут усиливать друг друга. Иногда ум входит в bhavaṅga (характеристика jhāna), отделяясь (обособляясь) от внешнего окружения и в определенной степени созерцая свой объект. Затем он оттягивается от bhavaṅga и, обладая внимательностью, может снова обращаться к объекту погружения или же созерцать другие объекты. Благодаря памятованию силы jhāna он может более глубоко и полно созерцать три признака. Далее он может быстрее войти в самадхи и оставаться в ней более устойчиво. Таким образом, возможно, что иногда ум будет достигать состояния самадхи, будучи внимательным, наделенным мудростью, погруженным в восторг и постигая три признака. Иногда внимательность ослабляется, и мудрость становится инертной (медлительной). И тогда самадхи становится притупленным, ведя ум к bhavaṅga, то есть к тихому и не активному погружению. Или же он (ум) может быть охвачен переживанием блаженства в результате однонаправленности погружения, без переживания какой-либо мудрости.

В заключение можно сказать, что для неопытного ученика погружение джхана и самадхи происходят, чередуясь в его уме. Они могут порождаться одним и тем же или разными объектами kammaṭṭhāna. Это то, что может происходить у неопытного практикующего. Но даже и для достаточно опытного практикующего погружение все еще используется как освежающий отдых или же для некоторых практических целей. Опасность появляется, лишь когда индивидуум полностью привязывается к своему состоянию погружения, не желая меняться для дальнейшего развития, такого как совершенствование мудрости постижения Четырех Благородных Истин.

Явственные результаты погружения

Есть то, что называется сверхъестественными психическими способностями (abhiññā), которых всего шесть. Из этих шести пять могут быть достигнуты лишь благодаря достижению погружения. Ими являются: различные психические силы (iddhividhi); яснослышание (dibbasota); чтение мыслей (cetopariyañāṇa); ясновидение (dibbacakkhu) и припоминание прошлых жизней (pubbenivāsānussatiñāṇa). Эти пять могут происходить благодаря силе погружения тех, кто ранее уже были тренированы и обучены этому с таким намерением (то есть не всегда для тех, кто просто достиг состояния погружения). С другой стороны последним, шестым, является прозрение искоренения всех загрязнений (āsavakkhayañāṇa), которое появляется лишь у тех, кто следует буддийскому пути. Это результат того, что и медитация, и погружение сочетаются с достаточной силой, взаимно усиливая друг друга. Не должно быть сентиментальной привязанности к погружению. Это обязательное требование, если мы хотим достичь прозрения, чтобы избавиться ото всех загрязнений. Данный путь очищения описывается палийским термином cetovimutti-paññāvimutti – избавление посредством сил ума, то есть погружения и мудрости.

Необходимо отметить, что данный вид (или, скорее, степень) прозрения, строго говоря, не является действительной сверхъестественной психической способностью (abhiññā), а также он не производится в результате тренировки или функционирования одной лишь мудрости. На самом деле это сочетание их обоих, т. е. мудрости и погружения. Погружение, само по себе, является мирским. Он не может искоренить загрязнения (āsava), в особенности тонкие и глубокие, находящиеся в подсознании и неподконтрольные. С другой стороны, одна медитация самадхи не может вести к достижению психических способностей, которые происходят благодаря погружению. Иными словами, чтобы обрести сверхъестественные психические способности, индивидуум, владеющий медитацией самадхи на сверхмирском уровне, должен осваивать мирское погружение. Само по себе погружение не может быть надмирским, и лишь в сочетании с медитацией самадхи оно становится таковым. Аналогично этому можно рассмотреть используемую царем пару обуви, которая называется иначе, чем пара обуви, которой пользуются обычные люди[3]3
  Другой аналогией может быть дом, в котором живет великий царь, ученый или писатель, а также используемые ими вещи. К ним относятся с почтением, почти как к священным, как во время, так и после их жизни. Это диаметрально отличается от дома и вещей, принадлежащих печально известному грабителю, и к ним, соответственно, обычно относятся с презрением, помня лишь об ужасных преступлениях их владельца.


[Закрыть].

Запредельное знание, как результат медитации самадхи

1) Cakkhuṁ Udapādi – глаз мудрости, постигающий истину (cakkhuṁ udapādi).

2) Ñāṇaṁ Udapādi – одновременное развитие других органов чувств (отдельно от глаз), приводящее к их соответствующему погружению в мудрость (ñāṇaṁ udpādi).

3) Paññā Udapādi – полное постижение трех признаков, приводящее к полному избавлению от сомнения, когда ничто не заставляет индивидуума задавать вопрос: «Что это такое?».

4) Vijjā Udapādi – знание, благодаря которому все самые тонкие, или глубокие, загрязнения выкорчевываются и уничтожаются.

5) Āloka Udapādi – все охватывающий свет, освещающий этот мир, который не оставляет ничего скрытого от ума, когда больше не остается ничего сокрытого и обманчивого.

Этот пятичастный результат – прямое следствие медитации самадхи. И примером этому может служить Почтенный Аннаконданна, предводитель группы из пяти аскетов, который достиг его прямо во время слушания проповеди Будды. Это случилось с ним в том месте, где он сидел, что указывает на то, что прежде он не достигал погружения, но, тем не менее, он достиг реализации самадхи, когда сосредоточивал свой ум на проповеди Будды. Таким образом, само самадхи и его результаты являются Благородным Путем и запредельны всему мирскому.

Девять аспектов прозрения

1) Udajabbayañāṇa – прозрение созерцания формаций и растворения обусловленного (saṅkhāra).

2) Bhaṅgañāṇa – прозрение созерцания растворения.

3) Bhayatupaṭṭhānañāṇa – прозрение созерцания обусловленного как ужасного.

4) Ādinavañāṇa – прозрение созерцания зловредного.

5) Nibbidāñāṇa – Прозрение созерцания обусловленного как способствующего утомлению.

6) Muñcitukamyatāñāṇa – прозрение созерцания выхода из обусловленного.

7) Paṭisaṅkhāñāṇa – прозрение созерцания пути выхода.

8) Saṅkhārupekkhāñāṇa – прозрение созерцания невозмутимости, как пути выхода.

9) Saccānulomikañāṇa – прозрение созерцания Четырех Благородных Истин.

Здесь стоит отметить, что из девяти отмеченных выше аспектов не все из них могут проявляться для всех практикующих. И даже их проявление не обязательно происходит в представленной последовательности. Может проявиться любой из семи, предшествующих восьмому и девятому. Причина этого в том, что первые семь аспектов происходят из погружения, опираются на погружение, но все еще остаются без трех признаков, являющихся центральной точкой, или центром, созерцания. Они видят лишь одну сторону, или часть, истины, как характеристику погружения.

Таким образом, из семи первых аспектов, которые не обязательно все проявляются, любой может произойти в начале. Последний, девятый, аспект обладает специфической характеристикой в связи с постижением Четырех Благородных Истин и является обязательным. Однако здесь следует предостеречь, что если основа семи аспектов, то есть погружение, слишком глубокая и сильная, это может привести к крайним воззрениям (vipallāsa), поскольку, как уже было отмечено ранее, погружение делает акцент лишь на одну сторону, или часть, истины. Таким образом следует помнить, что если это мудрость прозрения, которая рождается из самадхи, тогда она никогда не отделяется от Трех признаков, всегда имея эти Три признака в качестве главного объекта и основания для созерцания.

Семь аспектов чистоты (visuddhi), происходящие из самадхи

1) Silavisuddhi – чистота предписаний, или дисциплины.

2) Сittavisuddhi – чистота ума.

3) Diṭṭhivisuddhi – чистота воззрений.

4) Kaṇkhāvitaraṇavisuddhi – чистота знания, благодаря которой избавляются от сомнения.

5) Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi – чистота знания, благодаря которой отделяют Путь от того, что им не является.

6) Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi – чистота знания, благодаря которой узнают способ практики.

7) Ñāṇadassanavisuddhi – чистота прозрения, благодаря которой видят вещи как есть.

Эти семь аспектов чистоты происходят из самадхи, без которой ни один из них не появился бы. Чистота предписаний, например, не могла бы быть достигнута, если бы не было самадхи, как ее твердой основы. Так же, как и девять аспектов прозрения, эти семь аспектов чистоты не обязательно следуют в указанном выше порядке. Любой из них может произойти вначале, тогда как остальные следуют как результат. Причина этого в том, что эти аспекты чистоты принадлежат Возвышенному пути (magga), будучи, таким образом, надмирскими (lokuttara). Однако же, когда силы самадхи недостаточно, ум впадает в погружение джханы. И тогда десять загрязнений (upakilesa) прозрения (vipassanā) могут появляться между любыми из семи аспектов. В таком случае мудрость прозрения не находится в позиции созерцания трех признаков, и тогда ум становится привязанным к этим загрязнениям (получая от них удовольствие).

Десятью загрязнениями прозрения (vipassanūpakilesa) являются: яркий свет (obhāsa), знание (ñāṇa), радость (piti), покой, или изоляция от внешнего окружения (passaddhi), блаженство (sukha), вера в ценность и реальность видимого и появляющегося в уме (adhimokkha), склонность к напряженному усилию (paggāha), непреклонная решительность (upaṭṭhāna), невозмутимость (upekkhā) и тонкое удовольствие (nikantha). Если есть привязанность к этим десяти, это становится препятствием для дальнейшего развития на Пути.

Избавление от десяти загрязнений прозрения; введение ими в заблуждение, формирование привычек и влияние, подобное наркотическому

Важно отметить, что разница между погружением и медитацией, их частные характеристики и сила отбрасывания (избавления) уже были описаны выше. Но, кроме того, погружение в большой степени склонно к вере, с вытекающими отсюда интенсивными энергией и экстатическим восторгом. Как следствие, имеют место решительная воля и бесстрашие по отношению к готовности принятия любой эффектной инициативы. Ум, контролируемый силой погружения, из-за этого впадает в заблуждение, и затем привязывается к такому состоянию, тем самым теряя собственную идентичность. Погружение является волнующим по своей природе. Именно поэтому оно приводит в восторг и влечет практикующего, который впервые достигает этого состояния. Но, тем не менее, оно мирское, принадлежа природе этого мира (lokadhamma) и, следовательно, является объектом изменения, ухудшения и исчезновения. Это состояние вполне можно охарактеризовать поговоркой – «Легко приходит, и легко уходит».

Медитация самадхи, с другой стороны, более тонкая и менее волнующая. Она сопровождается внимательностью, сила которой соответствует уровню достижения. Она вращается вокруг Трех Признаков бытия и никогда от них не отклоняется. Ее развитие постепенное и устойчивое. Она почти не подвергается отвлекающим влияниям и следует прямо к надмирскому (запредельному). Достижение медитации (samādhi) иногда не производит ни малейшего эмоционального впечатления на практикующего, который обращает мало внимания на то, чего он достиг, но устремлен к развитию своей медитации, делая ее все более глубокой. С другой стороны, в погружении (jhāna), как уже было отмечено, больше увлекаются теми вещами, с которыми можно «поиграть», в некотором смысле, драматическими явлениями, могущими влиять на практикующего, заставляя его поверить в свою истинную реальность и делая его безнадежно зависимым от них. Причинами такой зависимости являются десять загрязнений прозрения, которые можно охарактеризовать следующим образом:

Яркий свет (obhāsa) проявляется для глаз ума, когда он входит в погружение (то есть bhavaṅga). Ум очаровывается светом, который распространяется и проявляется в своем бесконечном и неописуемом разнообразии. Знание (ñāṇa), которое следует за подобными явлениями, в итоге не может ухватить их, и поэтому становится неудовлетворенным. Непрерывной чередой следуют как такие явления, которые практикующий уже знал прежде, так и такие, которые он никогда прежде не знал, искушая его ум следовать не только тому, что уже известно, но и тому, что неизвестно, то есть тому, что связано с другими людьми, животными и т. д. Вначале из этого может быть извлечена некоторая истина, но, в конце концов, никакой истины больше не остается, поскольку все становится обманом. Радость (piti) также служит стимулятором, пока ум не становится перевозбужденным. Внутренний покой, отделяющий ум от внешнего окружения (passaddhi), лишь привязывает его к внутренним явлениям, пока он не перегружается ими, переставая обращать внимание на пищу и прочее. Через некоторое время тело поддается такого рода возбужденным состояниям ума, а ум стремительно мчится, полностью захваченный волнующими его отвлечениями.

Блаженство (sukha) является еще одним соблазном следования в направлении крайности до такой степени, что отказываются от пищи и питья. Безоглядная вера (adhimokkha) склоняет практикующего к тому, чтобы сохранять привязанность к видениям и свету. Чем большее знание приобретают таким образом, тем более растет желание знать, и тем больше усиливаются загрязнения. Это, в свою очередь, исподволь склоняет к напряженному усилию (paggāha), стимулируемому желанием знать (ñāṇa) все больше и больше. Далее следует непреклонная решительность (upaṭṭhāna), заставляющая практикующего всегда обращать свое пристрастное внимание лишь на то, чем он глубоко увлечен, но без способности отстраниться, то есть без знания того, что правильно, а что нет.

Невозмутимость (upekkhā) не появляется вместе с восемью представленными выше загрязнениями. Лишь когда все они подавляются на некоторое время, только тогда появляются невозмутимость и тонкое удовольствие (nikantha). Эти загрязнения, кроме того что они мешают развитию прозрения, также могут приводить к крайне ошибочным воззрениям, погружая практикующего в смятение, иногда доводящее его до безумия. В истории было не мало тому примеров. Именно поэтому наставник медитации (ācharan) обычно предупреждает своих учеников об опасности оказаться в их ловушке. В случае же, если практикующие вовлекаются в соответствующие состояния погружения, полагая, что эти загрязнения реальны и благотворны, они оказываются в безвыходной для них ситуации. Лишь те, кто уже сталкивались с этими переживаниями и могут успешно с ними справляться, способны помочь этим практикующим.