Текст книги "Практика Дхаммы"

Стоит отметить, что внутренние совокупности могут обманчиво влиять на внешние. Малодушный индивидуум, развивший свой ум до стадии bhavaṅga, может столкнуться на этом этапе с тем, чего он больше всего боится. В таком случае снова и снова появляется устрашающее видение, которое представляет собой образ того, чего он больше всего боится. Это усиливает воспоминания, хранящиеся в подсознательной части ума (saññā khandha), а также умножает страх, заставляя думать, что он является реальным и конкретным, повергая в панику. Соответствующим образом внутренние совокупности могут обманчиво влиять на внешние. И такое возможно, поскольку эти вещи являются обусловленными и изменчивыми (saṅkhata dhamma). Привязанности (upādāna) отдельного индивидуума могут вводить его в заблуждение. Поэтому рекомендуется, чтобы достигший этой стадии практикующий находился под опекой и руководством опытного учителя, который сможет помочь ему в случае возникновения подобных неприятных переживаний. Успешное прохождение этого ключевого испытания становится значительной вехой на пути. Считается, что большинство учеников должны освоить практику kammaṭṭhana. Для многих такая перспектива может казаться вначале пугающей, однако же это является естественным и неизбежным результатом развития kammaṭṭhāna. Это возбуждает и стимулирует больше энергии со стороны практикующего. Однако вместе с этим следует отметить, что данная bhavaṅga все еще ведет ум к перерождениям и становлению (bhava). Это не способствует мудрости прозрения, благодаря которой обнаруживаются и уничтожаются тонкие загрязнения (kilesa). И на надмирском основании это рассматривается как препятствие, которое следует преодолеть.

Различные виды bhavaṅga. Различные стадии погружения состоят из различных составляющих, но все они характеризуются тремя видами bhavaṅga, а именно bhavaṅgupāda, bhavaṅgacaraṇa, и bhavaṅgupaccheda. Когда достигается первая bhavaṅgupāda, это отмечается чувством внезапного падения, о чем уже было сказано. Но это ощущение длится лишь мгновение, и оно почти незаметно, если практикующий твердо установился в своей теме kammaṭṭhāna. Оно заставляет его на мгновение отвлечься от своей темы, и одновременно с этим останавливается созерцание. Но затем, мгновенно, процесс, который был прерван этим всплеском, восстанавливается. Буквально bhavaṅgupāda переводится как bhavaṅga, которая просто проявляется.

Вторая bhavaṅgacaraṇa подобна достижению первой, но непосредственно при следующей вспышке ум начинает процесс обозревания, глубокого и сосредоточенного исследования темы kammaṭṭhāna, а не блуждает вне нее. В результате такая nimitta как paṭibhāga (яркая, ясная и могущая быть контролируемой), яркий, ясный свет и глубокое, обширное знание, проявится в этом виде bhavaṅga. Буквально bhavaṅgacaraṇa переводится как bhavaṅga странствия и обозревания.

Третья bhavaṅgupaccheda обладает своей собственной характеристикой. Она отключает практикующего от контакта с его внешним окружением (ārammaṇa). Внутреннее окружение в первое время или когда ученик не привык к этому переживанию, почти незаметно. Но когда он осваивается с этим, то устанавливается внимательность, хотя отключаются все контакты с внешним окружением и мыслями. Этот вид bhavaṅga также может называться третьим продвинутым уровнем медитации (appanā samādhi). Иногда это также называется appanā jhāna в отличие от двух уже упомянутых. Когда же практикующий оттягивает (удаляет) свой ум от appanā samādhi для того, чтобы оставаться в upacāra, то есть на второй стадии медитации, он больше не пребывает в этой bhavaṅga, но способен созерцать ради прозрения. Внутри этой bhavaṅga имеется nimitta (видение) и знание этого. Это называется психической (сверхъестественной) способностью (abhiṅṅā). Все это показывает, каким образом погружение (jhāna) характеризуется bhavaṅga.

Дополнительные различия между jhāna, bhavaṅga и samādhi будут обсуждаться далее, в разделе, посвященном бесформенному погружению (arūpa jhāna). Теперь же будет кратко описано погружение, достигаемое на основании медитации, связанной с материальным объектом (rūpa jhāna). Всего есть четыре стадии, а именно первая, вторая, третья и четвертая. Первое погружение состоит из пяти факторов, первый из которых – действие ума, обращающего свое внимание (vītakka) на объект (тему медитации) kammaṭṭhāna. Второй фактор – устойчивое пребывание (vicāra) в этом объекте внимания. Третий фактор – радость (pīti), которая происходит из неколебимого и непрерываемого внимания. Это сопровождается четвертым фактором ощущения восторга и радостного воодушевления (sukha), в результате которого ум устойчиво фиксируется и погружается в свою однонаправленность (ekaggatā), пятый фактор. Таковы пять факторов первого погружения. Во втором погружении первый и второй факторы исключаются, остаются только три. А в третьем погружении однонаправленность становится сильнее, тогда как радость исключается. Таким образом, остаются только восторг и однонаправленность. Четвертое погружение также состоит из двух факторов. Первым является однонаправленность, которая здесь достигает наивысшей степени, благодаря чему ум становится настолько однонаправленным, что созерцаемый им восторг (sukha) исчезает. Когда восторг полностью устраняется, остается лишь сопровождаемая невозмутимостью (upekkhā) однонаправленность. Кроме того следует отметить, что, начиная с первого погружения, пять ментальных препятствий (nivaraṇa) были подавлены. Поэтому ни одно из них не проявляет себя на уровнях высшего погружения. Кроме того, поскольку здесь происходит опора на однонаправленность, то чем выше погружение, тем более интенсивна степень однонаправленности. Это продолжается до четвертого погружения, в котором невозмутимость проявляется как связанная с однонаправленностью (ekaggatā). Первое погружение, которое больше связано с материальным, чем следующие три, состоит из большего количества факторов, или составляющих частей. Однако все рассматриваемые здесь погружения происходят из медитации на материальном, или конкретном, объекте. Именно поэтому они называются материальными погружениями (rūpa jhāna).

Четыре нематериальных погружения (arūpa jhāna). Они гораздо реже упоминаются в рассуждениях сутт. В Ovādapāṭimokkha, где Будда обращается к монахам bhikkhu и обобщает свое Учение, говорится лишь о четырех материальных погружениях. Когда же достигаются десять видов пользы в результате памятования на основании тела (kāyagatā kammaṭṭhāna) (см. Дополнение в конце раздела), следуют слова о том, что погружение может быть достигнуто без трудностей. Но когда для находящегося на стадии samāpatti указывается на отдохновение (vihāradhamma), имеет место упоминание четырех нематериальных погружений вместе с четырьмя материальными, которые все вместе называются восемью samāpatt. Последние иногда также называются восемью освобождениями (vimokkha). Однако же, что касается таких терминов как «восемь погружений» и «восемь освобождений», то в их использовании имеется существенное отличие. Природа и объект первых трех освобождений (vimokkha) такие же, как и в случае материальных погружений (rūpa jhāna), что указывает на то, что все они опираются на конкретные темы созерцания. Но четвертое освобождение соответствует не четвертому материальному погружению, а одному из нематериальных (arūpa), названному «ākāsānañcāyatana» (погружение, опирающееся на такой объект, как пространство). Это первое нематериальное погружение, за которым следуют остальные три нематериальных погружения в своей обычной последовательности, формируя таким образом всего семь освобождений. Восьмым освобождением, которое особенно характерно для буддизма, является прекращение восприятий и ощущений (saññāvedayitanirodha).

Сами по себе эти погружения, представляющиеся очень возвышенными состояниями, все же не выходят за пределы ограниченных состояний, оставаясь мирскими (lokiya). Тем не менее, когда они применяются возвышенными учениками как отдохновение, пока тело еще существует, они становятся надмирскими (lokuttara). Это подобно паре обуви, которые, когда их носит царь, называются уже по-другому. В одной из своих бесед с Анандой Будда говорит, что именно посредством этих пяти монах bhikkhu может превзойти их, поскольку все они все еще являются мирскими, и достичь сверхмирских. Этими пятью являются первое, второе и третье, чтобы быть способным достичь всех освобождений (vimokkha) в обычной и обратной последовательности, а также четвертое и пятое, чтобы быть способным достичь любого желаемого вида, а затем оставаться в этом так долго, как хочется. С этими пятью можно достичь освобождения посредством развития ума и мудрости (cetovimutti и paññāvimutti).

Бесформенное (не материальное) погружение (arūpa jhāna), которое обладает четырьмя ступенями, является продолжением четвертого материального погружения, в котором ум достигает высшего уровня appanā samādhi. Как уже говорилось, это четвертое погружение является основанием, или отправной точкой, для психических способностей (abhiññā). В результате одного лишь обращения внимания на что-то, тотчас все это узнают и видят благодаря силе appanā, однако же предварительно ум должен быть возвращен на второй уровень samādhi, которое называется upacāra. Таким образом, через остаточную силу appanā даются ответы для глаза ума. Когда же практикующий не желает этого, он может усовершенствовать свое материальное погружение, чтобы оно стало нематериальным. Вначале он созерцает далее однонаправленность и невозмутимость, которые являются факторами его четвертого погружения. Благодаря этому его ум становится более спокойным и не проявляющим интерес к этим двум факторам, опустошенным и бесследным, подобно пространству. Таков объект первого нематериального погружения, которое называется ākāsānañcāyatana. После этого ум, став более тонким, достигает знания схватывания, постижения внешнего пространства и принимает его за самого себя. Это становится возможным благодаря сознанию (viññāṇa), которое вступает в контакт с чувственными объектами. Поэтому сознание обусловливается и изменяется в соответствии с потоком впечатлений. Теперь сознание вытесняет все чувственные объекты, становясь незапятнанным, очищенным и порождающим блаженство. Соответственно, второе бесформенное погружение, которое опирается на сознание, называется viññāṇañcāyatana. И поскольку сознание здесь является бесформенным (нематериальным), связанный с сознанием ум становится невосприимчивым к тому, что поступает через пять органов чувств. Он созерцает глубину и чистоту внутренних явлений. Чем более глубок созерцающий, тем более глубоким становится созерцаемое. Таким образом, этот процесс ведет к таким глубинам, что от грубых явлений почти ничего не остается. Подобным образом описывается третье погружение, опирающееся на ничто, которое называется akiñcaññāyatana. В результате такой глубины и тонкости восприятие перестает существовать, однако все еще есть тот, кто созерцает и затем узнает эту тонкость. Он фиксирует свое внимание исключительно на тонкости, как на своем объекте. И в результате этого получается, что нельзя сказать, есть восприятие или же его нет. Таково четвертое погружение ни восприятия, ни не восприятия (nevasaññānāsaññāyatana). Но кроме этих четырех на следующем уровне есть и другое бесформенное погружение, которое является последним пунктом нематериального, которое называется угасанием восприятия и ощущения (saññāvedaniya nirodha). Это достигается благодаря отсутствию привязанности к любому объекту. Соответственно, почтенная сестра Дхаммадинна ответила на вопрос Висакха Упасаки, что у нее было лишь намерение «войти» в это состояние без мыслей «я войду, я вхожу, я вошла». Такое отношение ума было сформировано вначале. В момент «вхождения» вначале угасают мысли (vacīsaṅkhāra), после чего следует угасание дыхания (kāyasaṅkhāra) и ощущений (cittasaṅkhāra). Продолжительность «выхода» определяется подобным же образом. Это (установление продолжительности пребывания в этом состоянии) должно быть сделано перед «вхождением», таким образом определяя день и время выхода. В определенный день и время начинается процесс выхода с возобновления ощущений, а затем дыхания и, наконец, мышления. Когда происходит полный выход из этого погружения, ум возвышенного практикующего благословляется (наделяется) тремя качествами абсолютной чистоты, а именно признаком опустошения от загрязнений (suññata nimitta), признаком отсутствия отпечатков, или склонностей к загрязнению, (animitta nimitta), а также признаком отсутствия основания, на которое могли бы опираться загрязнения (apanihitta nimitta). После чего ум возвышенного практикующего (который теперь называется mano, в отличие от обусловленного citta) постоянно пребывает в обособлении, или отдельности (viveka), от всего беспокоящего или обуславливающего, в отличие от обычного обусловленного ума мирских существ и даже от других возвышенных практикующих, находящихся на трех нижних уровнях.

Eseva maggo natthañño dassanassa visuddhiyā
Это единственный путь, и нет других для очищения воззрений

Когда практикующий сосредоточивает свое внимание на таком объекте kammaṭṭhāna, как отвратительность тела, оно оснащается внимательностью и собранностью (sati и sampajaññā). Он может не развить свою медитацию до глубин погружения, но может узнавать, когда его ум является грубым, что он является грубым, а также узнавать, когда его ум является тонким, что он является тонким. Он следит за своим мимолетным умом, обладая способностью замечать (обнаруживать) все, что с ним происходит. Благодаря этому он остается устойчивым и невосприимчивым к влияниям всего обусловливающего, узнавая, например, что это является обусловливающим, что это ум и что это является видением, или признаком (nimitta). Кроме того, он может созерцать все обусловленное по своему желанию, а также избавляться от этого при желании. Иногда он также проявляет находчивость, развивая свою мудрость посредством того, что обусловливает, видя это как оно есть. Это можно сравнить с человеком, сидящем на перекрестке дорог и могущем видеть проходящих мимо и идущих в разных направлениях людей. И если он имеет к ним какое-то дело, то легко может к ним обратиться. Если же нет, то может просто смотреть на них. Такая способность называется медитация samādhi, которая может делиться на три ступени – khaṇika, upacāra и appanā. Первая ступень khaṇika (мгновенная) соответствует начальному этапу медитации, который все еще является колеблющимся. В один из моментов ум проявляется как фиксирующийся на выбранном объекте, но уже в следующий момент он перескакивает на другой объект. Объект kammaṭṭhāna то появляется, то исчезает от момента к моменту, поскольку данная медитация, как следует из ее названия, существует лишь мгновение. Вторая ступень медитации upacāra более устойчивая, хотя и не полностью зафиксированная. Ум продолжает блуждать, но в ограниченных пределах. Его можно сравнить с беспокойной обезьяной, которая привязана к столбу, или же перепелке, закрытой в клетке. Буквально слово upacāra означает «входить внутрь, бродить или оглядываться вокруг». Третья медитация appanā является наиболее устойчивой, или же полностью однонаправленной, поскольку она не допускает никакого блуждания, поиска наличия Самости (attā) или же ее отсутствия (anattā). Такая медитация samādhi, когда она устойчиво сопровождается внимательностью, не требует усилий для своего поддержания. Будучи связанная одновременно с внимательностью и собранностью (satisampajaññā), такая медитация самоподдерживающаяся и очень тонкая. Когда она полностью развивается, дыхание становится почти незаметным. Первый момент ее проявления подобен засыпанию, но без потери внимательности, благодаря чему не происходит втягивание в bhavaṅga. Этот момент связи, или соединения (sandhi), называется умом, который готов пересечь границу (gotarabhūcitta). После этого качество ума, который полностью втягивается (погружается) в глубины медитации и в то же самое время оснащается внимательностью, называется appanāsamādhi. Без внимательности ум тонет в полной безмятежности bhavaṅga. Или даже обладая некоторой степенью внимательности, ум наслаждается и погружается в блаженство, которое является результатом глубокого покоя. В таком случае это называется appanājhāna. С опытом, вхождение в и выход из appanāsamādhi, как в случае с appanājhāna, может осуществляться по желанию. Это называется надмирским (lokuttara) погружением (jhāna), являющимся укрепляющим или освежающим (vihāradhamma) для благородного практикующего.

Здесь следует еще раз отметить, что момент достижения уровня appanā, если внимательность застигнута врасплох, становится appanājhāna. И только при наличии полноты внимательности в данный момент это становится appanāsamādhi. Таким образом, погружение всех уровней характеризуется как bhavaṅga, где есть однонаправленность как главная опора, сопровождаемая на некоторых уровнях погружением в блаженство. Однако же при этом нет внимательности. И даже если она в некоторой степени есть, этого не достаточно для развития мудрости, которая могла бы постичь Четыре Благородные истины. Такие загрязнения (kilesa) как пять препятствий, безусловно, преодолеваются, но они еще не искоренены полностью. Что же касается медитации (samādhi) любого уровня, то она сопровождается соответствующей внимательностью, которая служит для нее защитой, в то время как созерцание продолжается на избранном объекте. Процесс размышления продолжается внутри, пока не появляется узнавание, или знание такой истины, например, как «зависимое возникновение», причем сила и глубина знания находится в зависимости от уровня samādhi. В таком случае медитация (samādhi) может выявить загрязнения, в большей или меньшей степени в соответствии с ее силой. Не защищенная внимательностью, она впадает в bhavaṅga и превращается в погружение (jhāna). Но когда к погружению надлежащим образом добавляется внимательность, оно становится медитацией (samādhi).

Видения знаков (nimitta). Этот волнующий аспект созерцательного опыта может происходить на уровне медитации, погружения и bhavaṅga. Большая часть практикующих предвкушают его. Не все соответствующие видения заслуживают доверия и реальны. Иногда они символически представляют определенную истину, но ошибочно интерпретирующий их практикующий отдаляется от этой истины. Лишь тот, кто может правильно их расшифровать, развивает свою мудрость. Но иногда бывает и такое, что видения проявляются как реальные и заслуживающие доверия, пророчества, не требующие дешифровки (разгадывания) предсказания событий. Следует иметь в виду, что эти видения не могут вызываться по желанию. Их причинами являются погружение и медитация. И пока они поддерживаются, видения будут приходить произвольным образом. Это подобно цветущему и плодоносящему дереву. Все, что мы можем делать, это лишь поливать и удобрять. Когда же оно достигает своей зрелости, на нем обязательно появляются цветы и плоды, хотим мы этого или нет.

Кроме того, есть видения, происходящие из погружения. К примеру, когда достигается определенное состояние погружения, они появляются в виде образов трупов. Как уже было сказано выше, состоянию погружения должна предшествовать bhavaṅga, которая является его признаком. Если это относится к категории bhavaṅgupāda, видение появляется и исчезает, подобно вспышке. Если это относится к категории bhavaṅgacaraṇa, происходит изменение и развертывание видения, становящегося иногда восхитительным, а иногда ужасным фантастическим представлением. В результате этого практикующий может поддаться влиянию видений, испытывая то восторг, то ужас, принимая это представление за реальность. Бывают случаи, когда даже знающие, что они видят галлюцинации, все же не могут не погружаться в разворачивающиеся перед ними драматические события, пока не завершается этот момент bhavaṅga. Данная категория bhavaṅga – источник для таких загрязнений, или отвлечений, прозрения (vipassanūpakilesa), как яркий свет и т. д. Если же, с другой стороны, bhavaṅga сдерживается, тогда как внимательность устойчиво развивается, будет развиваться мудрость прозрения (vipassanāpaññā). И тогда это видение становится видением второй стадии медитации (upacārasamādhi). Что касается третьей категории bhavaṅga, то есть bhavaṅgupaccheda, на нем не может быть видений до тех пор, пока ум погружен во вторую категорию. Таким образом понятно, что речь идет о видениях, появляющихся во второй категории bhavaṅgacaraṇa.

Видения во время медитации samādhi. Видения во время моментальной медитации (khaṇikasamādhi) подобны тому, как перед обмороком видят вспышки света, которые исчезают до того, как они воспринимаются как нечто определенное. Они могут быть восприняты (узнаны) только лишь при помощи умозаключения или памяти, что похоже на происходящее в первой категории bhavaṅgupāda.

Видения во время второй стадии медитации upacārasamādhi более ясные и устойчивые, а также они являются основанием для прозрения. Например, когда, созерцая пять совокупностей, практикующий достигает уровня upacāra, или же, достигнув третьего уровня appanā, он снова отступает к upacāra, возникающие в это время видения проявляются более отчетливо и реалистично (в отличии от воображаемого). Совокупность формы (rūpa) в это время, то есть тело, будут видеть как пузырьки на воде, которые исчезают сразу, как только появляются. Совокупность ощущения (vedanā) подобна следующим друг за другом волнам, исчезающим, как только они разбиваются о берег. Совокупность восприятия (saññā) воспринимается подобно миражу на долгом пути. Видимый на большом расстоянии, он похож на нечто вещественное и реальное, но по мере приближения исчезает без следа. Четвертая совокупность ментальных формаций, или устремлений и эмоций (saṅkhāra), видится как несубстанциальная (бесплотная), подобно так называемому стволу бананового дерева, который по сути не является таковым, представляя собой удлиненный стебель, состоящий из плотно прилегающих друг к другу листьев. Пятая совокупность сознания (viññāṇa) подобна тому, как фокусник, обладающий даром внушения, создает одну за другой иллюзии. При помощи мудрости прозрения (vipassanāpaññā) практикующий постигает истину, состоящую в том, что пять совокупностей, из которых состоят все существа, являются именно таковыми, как было описано выше. И по своей природе они не могут быть чем-то другим. Благодаря этому постижению upādāna (привязанность к этим совокупностям) исчезает, и после этого ложные способы видения, такие как отождествление себя с совокупностями, больше не появляются.