Текст книги "Практика Дхаммы"

Эпилог

Все надмирские Дхаммы устанавливаются на основе мирских Дхамм. Тридцать семь аспектов, способствующих просветлению (bodhipakkiya), которые классифицируются как надмирские, вначале появляются в rūpa-nāma, то есть в сфере мирских Дхамм.

Видения и знаки, а также различные знания, возникающие из погружения, – препятствие для людей, у которых лишь один глаз погружения (jhāna), но они же – причина развития мудрости для людей, у которых есть два глаза – медитации (samādhi) и мудрости (paññā). Поскольку мечи и топоры могут быть разных видов – короткие и длинные, острые и т. д., – ими можно выполнять различные виды работы. Однако если люди используют их неправильным образом, то, кроме того, что в результате этого не будет успешно достигнута поставленная цель, также таким людям может быть причинен вред.

Совершенное и несовершенное прозрения (vipassanā) возникают из одной и той же основы. Когда из-за отсутствия мудрости вещи исследуют неправильно, это становится несовершенным, или загрязненным, прозрением (vipassanuppakilesa). Но когда их надлежащим образом исследуют посредством yoniso manasikara[18]18
  «Предпочтительные средства». Таков перевод авторского объяснения. Обычно это переводится как «мудрое рассмотрение».


[Закрыть], созерцаемые мирские вещи изменяются, и это может стать подлинным прозрением. Когда исследуют мирские вещи для получения ясного знания, то есть: (1) видения их причин соответственно реальности; (2) видения их негативных последствий и переживания усталости от них, разочарования в них; (3) отсутствие заблуждения и привязанности по отношению к ним, – тогда мирское изменяется и становится Дхаммой. Однако же, когда кто-то это неправильно понимает, а также устойчиво привязан к мирскому и не желает его отпустить, тогда этот мир будет тоже меняться, но уже в сторону регресса. Brahmaloka может отступить и стать devaloka, devaloka может отступить и стать manussaloka, manussaloka может отступить и стать apāyaloka. Подобно тому, как жидкие субстанции обычно стекают к самому низкому уровню, сердца всех существ обычно стремятся к низким состояниям (то есть ко злу). Когда вещи таковы и когда сами по себе упражняются в медитации, необходимо приготовиться к возможным рискам в своей жизни. По крайней мере, если не достигают высокого уровня, нужно желать, чтобы никогда не было падения[19]19
  Автор поясняет в связи с этим, что необходимо принять решение никогда не допускать регресса практики, пресекая все пути, ведущие в обратном направлении, вниз.


[Закрыть]. Тот, кто не может принять такого решения, может надеяться лишь на то, чтобы все время быть рабом загрязнений (kilesa).

Четвертая книга
Взаимосвязь совокупностей элементов и врат органов чувств

…Согласно стратегии Будды, привязанность побеждается, тогда как отсутствие привязанности является победой… Для того чтобы победа была уверенной, настоящей и окончательной, обе стороны должны быть абсолютно свободны, когда ни одна не находится под влиянием другой.

…Таков наш мир… испытательный полигон и поле битвы для всех, кто находится на пути саморазвития. Они приходят и уходят, а также они должны снова вернуться после того, как ушли и не достигли «места не-возвращения». Будда и его возвышенные ученики не исключение в этом. Прежде они должны были возвращаться в силу накопленной ими кармы, чтобы «пройти последний экзамен и завершить обучение».

…Ум обычного мирянина не может покоиться или спать (поскольку лишь тело спит, но не ум). Степень покоя может быть достигнута только в… медитативной практике при достижении погружения (jhāna)… но это лишь частичный покой, который можно сравнить с индивидуумом, который после приема гостей возвращается к своему изучению или исследованию, проведению эксперимента или изысканию. Только в nirodha samāpatti, когда мысли и эмоции полностью остановлены, так что даже незаметно дыхание, ум может действительно остановиться и отдохнуть.

Поиск Дхаммы внутри

Следующие наставления Дхаммы относятся к Дхамме, которая уже есть внутри нас, но понимается как нечто привычное и обыденное. Мы склонны думать, что Дхамма есть не что иное, как буквы, записанные в старых текстах, и что нет другого способа усваивать и понимать Дхамму, кроме изучения этих текстов. Некоторые полагают, что вначале нужно как можно больше изучать Дхамму (из текстов). И затем, в свободное время, они могут начать ее практиковать. По их мнению, это подобно первоначальному накоплению как можно большего богатства, чтобы затем можно было им пользоваться и потреблять сколько душе угодно. Но есть и другие, которые даже думают, что Дхамма предназначена лишь для монахов и монастырей, не касается обычной жизни мирян, поскольку она слишком высока и священна, словом, является лишь анахронизмом.

Тем, кто поддерживает подобные представления, я хотел бы сказать, что они горько ошибаются. Такие мысли не имеют никакой связи с буддизмом и реальностью. Они исподволь внушаются и нашептываются голосом нашего нынешнего хозяина – загрязнениями ума (kilesa). Если вам это интересно, тогда вы можете дальше следовать за моими последующими разъяснениями, после которых вы сможете увидеть то, каким образом вся Дхамма уже содержится внутри наших тела и ума, и поэтому нет необходимости искать ее в другом месте. И, кроме того, она касается всех нас. Но это требует нашего внимания и понимания, когда задействуется наша исследующая мудрость. Она ни высокая и ни низкая, ни далекая и ни близкая, ни глубокая и ни поверхностная, а также ни слишком грубая и ни слишком тонкая. Она подходит для всех разнообразных индивидуальных особенностей и способностей. Каждый из нас обладает основанием кармы, благодаря которому можно видеть, узнавать, использовать и понимать то, что полезно. Мы должны быть в этом уверены, прежде чем приступить к слушанию моих дальнейших наставлений.

Элемент земли (то есть являющееся твердым). Четыре «элемента» (с точки зрения буддийских писаний) – основополагающие составляющие всех материальных вещей. Дхамма, которая способствует освобождению (vimutti), также начинается с созерцания этих так называемых элементов. И это несмотря на тот факт, что все они материальные, будучи сами по себе не зависящие от абстрактного, или нематериального. Они делятся на основании их соответствующих свойств и характеристик. Твердое, могущее поддерживать свою собственную форму и размер, называется элементом земли, из которого в основном состоят восемнадцать частей тела: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, селезенка, сердце, печень, фасции, почки, легкие, большой желудок, малый желудок, еще не переваренная пища и экскременты. Или же их может насчитываться двадцать, если добавить череп и мозг. Хотя череп может быть отнесен к костям, а мозг к костному мозгу.

Элемент воды (то есть то, что обладает свойством жидкого, или текучего и впитывающегося). Есть двенадцать соответствующих частей тела: желчь, слизь, гной, кровь, пот, внутренний жир, слезы, внешний жир, слюна, мокрота, суставная смазка, репродуктивная жидкость и моча.

Элемент огня (то есть обладающее свойством согревания). Есть жар, согревающий тело, жар, истощающий телесную субстанцию, приводящий к беспокойству (подобно горячечному больному), а также способствующий перевариванию пищи.

Элемент воздуха (то, что имеет «ветреное» качество). Это воздух в теле, который дует вверх, делающий личность сонной; воздух, дующий вниз, делающий личность ветреной; воздух, дующий в желудке, вызывающий боль в животе и другие подобные проблемы; воздух, дующий в кишечнике, вызывающий рвоту и т. п.; воздух, дующий по всему телу, делающий его гибким, оживленным, стимулирующий циркуляцию и подачу пищи по всему телу; воздух, участвующий в процессе дыхания, поддерживающий жизнь личности.

Также в список элементов может быть включен элемент пространства (ākāsadhātu) внутри тела, например, в ротовой полости и в ноздрях. Имеется также элемент сознания (vīññāṇadhātu), но он уже относится к сфере нематериального.

Следует отметить, что наделенное сознанием тело каждого из нас есть не что иное, как совокупность упомянутых выше элементов. Относительно этих совокупностей были сделаны различные предположения, и они были названы различными именами, будучи тем самым отнесенными к человеку, животному, мужчине, женщине и т. п., и им также даются наименования, указывающие на социальные роли и т. п. Но вся совокупность таким образом скомбинированных элементов ничего не знает об этих именах и связанных с ними представлений. Они остаются такими как есть, независимо от того, называем ли мы их мужчиной или женщиной, молодым или старым, красивым или уродливым. У них отсутствует ощущение себя довольными или недовольными в зависимости от того, как их назвали. Элементы, собравшись вместе в ту или иную совокупность, остаются вместе на время их существования. Затем они следуют естественному пути распада, и каждый возвращается обратно туда, откуда пришел.

«Избыточность» загрязнения. Но затем ум, будучи несведущим и поэтому обусловленным, становится привязанным к этим названиям и предположениям. Его влекут удовольствия и неудовольствия, влечение и антипатия, любовь и ненависть, в результате чего он «попадает в собственную ловушку». Избыток скопления загрязнений (kilesa) приводит к перенапряжению ума, который страдает еще больше из-за этой созданной им самим «избыточности».

Таким образом, разнообразные проблемы и страдания, которые преобладают в наши дни, – результат функционирования несведущего (заблуждающегося) и обусловленного ума, а не собраний четырех сочетающихся элементов, будь то белые, черные или цветные, уродливые или красивые тела. С незапамятных времен эти четыре элемента существовали таким образом. Почему мы столь сильно волнуемся по их поводу всю свою столь короткую жизнь? Ведь это вызывает затемненность ума и депрессию. И именно из своего сострадания, увидев, что люди подобны обезьянам, угодившим в клей[20]20
  Здесь можно вспомнить об истории про обезьяну, увязшую в клею для ловли птиц на ветке дерева. И чем больше она прикладывала усилий к тому, чтобы высвободиться, тем больше она в нем увязала. Мораль этой истории в том, что усилия, направленные в ошибочном направлении (несмотря на благие цели), приводят лишь к тому, что шансов на освобождение становится все меньше.


[Закрыть], Будда, чтобы освободить их, стал учить методу исследования и анализа. Что касается людей, то таким клеем для них является их собственная привязанность к собственному телу. Поэтому с целью уничтожения этой привязанности Будда препарировал то, к чему они чувствовали привязанность, разделяя это на четыре описанных выше основных компонента. Таким образом для них раскрывалась природа их тела, и это приводило к устранению вводящей в заблуждение самоидентификации. Какое бы название ни давалось, оно использовалось лишь временно. Поняв природу тела в результате подобного препарирования, индивидуум более не идентифицирует себя с телом, понимая, каким образом это отношение «я есть тело» приводит лишь к страданию, пример которого являет наш современный мир.

Цель этого состоит в избавлении от привязанности к совокупности в виде тела, названий, обозначений и т. п. Простой эксперимент в данном случае состоит в сохранении спокойствия ума, а также максимально возможного бесстрастия по отношению к телу, а также всех наименований и прочих представлений в связи с ним. Не следует думать, что это вы, кто носит это имя. Представляйте себя как смотрящего на это тело со стороны, неизменно рассматривая его как просто тело без имени и без какого-то занимаемого положения в обществе, или определенного статуса. Если вы видите, что это приводит вас к вполне удовлетворительному результату, тогда можно продолжить, направив свое внимание на толпу людей и применить тот же метод (видя их как нечто пустое от имен и т. д.) ко всем ним. Если вы будете систематически и серьезно заниматься такой практикой, через некоторое время в вашем уме будут происходить странные вещи. Это может быть забавным (когда вы видите собственное безрассудное цепляние к именам и т. д., приписываемым телу). Иногда, когда вы озабочены делами своей повседневной жизни и работой, у вас может появиться ощущение расслабления. Проблемы все еще, конечно же, будут, и поэтому вы продолжаете беспокоиться, но этот странный результат в виде воодушевления заставляет вас чувствовать неожиданную отвагу посреди беспокойств и страха. Но когда данный результат не достигается, это означает, что степень спокойствия вашего ума все еще недостаточная для достижения результата бесстрастного наблюдения. И в таком случае рекомендуется продолжать усердно и настойчиво выполнять эту практику, пока результат бесстрастия не появится сам собой. В результате этого вы будете благословлены глубоким доверием к Учению Будды, а также у вас появится больше уверенности в том, как Дхамма может привести к действительному желанному для всех покою. Такова на самом деле характеристика Учений Будды. Она состоит в успокоении. Именно поэтому невозможно созерцать и постигать Дхамму, если прежде всего не были приложены собственные усилия для достижения покоя. Я бы хотел напомнить читателям, что индивидуум, который хочет созерцать, видеть, постигать и реализовывать любое Учение Будды, должен прежде всего установить определенную степень покоя в своем уме. Это должно быть постоянным основанием, на которое опирается процесс созерцания, для того чтобы была реализована вся Дхамма, будь то разъясняемое прежде, разъясняющееся сейчас или же то, что будет разъясняться в будущем. Эти четыре «элемента» уже являются выражением природы. Для их постижения необходим ум, достигший своей исконной природы (т. е. покоя).

Благодаря своей природе все четыре элемента (dhātu) существуют сами по себе, поддерживая себя и оставаясь самими собой. По своей природе они не беспокоят никого, а также не создают никаких загрязнений ума, таких как любовь или ненависть, влечение или неприятие. Ум в своей исконной природе, называющийся mano, является таким же. В связи с этим он называется «элемент ума» (mano dhātu). Предпосылка для достижения покоя – постижение Истины, связанной с тремя группами элементов. Этими тремя группами являются внутренние элементы (т. е. тело, совокупность элементов), внешние элементы (материальный мир) и элемент ума. Чтобы можно было ожидать покоя и блаженства, их следует видеть, как они есть на самом деле.

Пять совокупностей тесно связаны с четырьмя элементами. Четыре элемента являются чисто материальными. Они формируют тело, которое без ума представляет собой не что иное, как труп, будучи как таковой совокупностью, называющейся формой или материей (rūpa). Четыре остальные совокупности принадлежат нематериальному, называющемуся «именем (nāma)». Ими (четырьмя совокупностями) являются vedanā, saññā, saṅkhāra и viññāṅa. Когда любые из шести врат органов чувств соприкасаются с любыми из шести чувственных объектов и когда иногда появляется ощущение, или чувство, удовольствия, иногда неудовольствия, а иногда нейтральное (ни приятное, ни неприятное) ощущение, оно называется vedanā. Когда в результате этого контакта проявляется способность к различению и обозначению качеств объекта, которые сохраняются в памяти и могут быть распознаны в результате припоминания даже через очень продолжительное время, эта способность называется saññā. Состояния ума, то есть ум, обусловленный либо таким контактом, либо же процессом мышления, приводящим к бесконечным рассеянным мыслям (и эмоциям), называется saṅkhāra. На самом деле общий термин saṅkhāra может соответствовать чему-то обусловленному, материальному или нематериальному. Таким образом, тело также включено в содержание saṅkhāra. С другой стороны, saṅkhāra как совокупность подразумевает лишь то, что обусловливает ум, то есть мысли и эмоции, как уже было отмечено выше. Но в том случае, когда речь идет о созерцании Дхаммы вплоть до достижения реализации, это называется dhammavicaya.

Есть множество видов пятой совокупности – viññāṇa. Этот термин в контексте зависимого происхождения (paṭicca samuppāda) означает сознание, которое приводит пять совокупностей к следующему рождению. Оно имеет все пять совокупностей включенными в себя, для того чтобы иметь возможность получить рождение на уровне пяти совокупностей. Без формы или материального тела viññāṇa может рождаться лишь на уровне четырех совокупностей, то есть nāma без rūpa. В действительности ум также обладает своей собственной формой, которая называется rūpacitta, но она очень тонкая, чтобы называться такой же формой, как первая совокупность. Однако в случае, когда имеет место лишь одно сознание, ему суждено родиться на уровне спонтанного рождения (opapātika), называющемся asaññi brahma, которое не имеет ничего, кроме формы, рожденной из сознания, будучи полностью бессознательным по отношению к чему-либо (то есть оно не осознает какие-либо объекты, они для него как бы не существуют).

Когда речь идет о вратах органов чувств и чувственных объектах, сознание соединяет их вместе, делая возможным контакт. Такова функция сознания, которое не предполагает переживания ощущений или сохранения (накопления) для последующего припоминания, поскольку первым занимается vedanā, а вторым – saññā. Этот вид сознания также может называться viññāṇa dhātu.

Сознание, как пятая совокупность, на самом деле нематериальное и абстрактное (nāma). Собственно говоря, оно не активное, как остальные совокупности (будучи чем-то вроде катализатора или стимулятора). В некотором отношении пять совокупностей подобны четырем элементам, которые сами по себе не являются загрязнениями (то есть они нейтральные по своей природе). Совокупности и элементы разделяются и анализируются ради созерцания. Загрязнение ума (kilesa) происходит, когда индивидуум, будучи обманутым даваемыми им наименованиями, оценками и т. п. (sammuti), цепляется за них, думая: «Это мое; это я; я обладаю этим; я есть это». Так появляются различные аспекты привязанности в связи с загрязнениями, которые, в свою очередь, приводят к страданиям. Под термином «страдание» подразумеваются порывистые желания и неприятия или же радости и печали, происходящие из неизменной природы совокупностей. Таким образом, когда желания могут удовлетвориться, индивидуум склоняется к тому, чтобы становится ликующим, самонадеянным, ни в чем себе не отказывающим, а также склонным к всяческим злоупотреблениям. Когда же, напротив, совокупности становятся неподконтрольными, следуя своим естественным путем к ухудшению, индивидуума охватывают разочарование и неудовлетворенность, в результате чего он мучается из-за своих собственных привязанностей. Таково проявление страдания. Совокупности обладают своим собственным роком; они зависят от причин и неизбежно следуют к своему уничтожению.

Почтенный Ассаджи объясняет Почтенному Сарипутте, в присутствии нищего юноши по имени Упатисса, что произведенная причинами дхамма прекратит свое существование, когда этих причин не будет. Это наше сознающее тело порождается такими причинами, как неведение (avijjā), желание (taṇhā), привязанность (upādāna) и прошлые действия (karma). Мудрый, который понимает это, оснащает себя знанием (vijjā), наличие которого приводит к прекращению неведения. И когда неведения больше нет, материальная форма, или тело, становится простым результатом (vipāka), нейтральным остатком, не могущим больше приводить к следующему рождению. На самом деле именно вследствие заблуждения в связи с совокупностями и последующей привязанности к ним могут происходить загрязнения или страдания ума.

Поэтому Будда изрек следующее:

Bhārā have pañcakkhandhā. Bhārāharo ca puggalo. Bhārādānaṃ dukkhaṃ loke. Bhārānikkhepanaṃ sukhaṃ. Nikkhipitvā garuṃ bhāraṃ. Aññaṃ bhāraṃ anādiya. Samūlaṃ Taṇhaṃ Abbuyha Nicchāto parinibbuto.

Пять совокупностей – это тяжкая ноша, с которой обычные люди не могут справиться. Страдание – это загруженность тяжкой ношей. Блаженство – это освобождение от тяжкой ноши. Индивидуум, который сбросил тяжкую ношу и не водрузил на себя никакую другую тяжкую ношу, избавившись от желания вместе с его коренной причиной, перестает испытывать голод [желания], а затем достигает полного прекращения страдания.

Из этого высказывания следует, что пять совокупностей по своей природе – страдание (но не причина страдания). Все, кто воспринимает их как счастье и цепляется за них в силу своего неведения, непременно столкнутся с несказанным страданием. (Таким образом, это непонимание – причина страдания.) Это подобно тому, как человек, которые видит раскаленный металлический прут и думает, что он прекрасен, с восторгом берет его в руки. Но этот железный прут не может ответить ему на это милостью, но обращает весь свой жар на руки взявшегося за него. Таким образом, этот восторженный индивидуум страдает из-за своего неведения. И в связи с этим есть другое высказывание Будды: «Обусловленное – великое страдание (saṅkhārā paramā dukkhā)». На вопрос о том, что делает обусловленное страданием, я бы хотел указать на чувство голода или же на желание получать все больше и больше. По сути, такое телесное или ментальное отношение и приводит к возникновению страдания. И именно благодаря бесстрастию достигаются покой и блаженство. Лишь после этого можно увидеть истинную природу совокупностей, непрерывную череду их рождений и смертей.