Текст книги "Практика Дхаммы"

Это наше обычное тело – конгломерат элементов и органов чувств (dhātu и ayatana), которые являются местопребыванием всех загрязнений ума. С точки зрения тех, кто убежден в опасности этого мира, эти загрязнения должны быть полностью уничтожены. И снова, это тело – собрание (скопление) совокупностей (khandha), местопребывание привязанности. Без созерцания этих совокупностей относительно их природы посредством мудрости нет надежды на избавление от привязанности, которая всегда приводит к рождению и становлению. Именно поэтому тело является величайшим полем битвы для практикующего, который хочет сражаться против внутренних врагов, для того чтобы одержать победу над самим собой. Однако же война против внутренних врагов не ведется точно так же, как обычная война с применением тактики ожесточенных сражений, диверсии, шпионажа и т. д. Она должна вестись при помощи успокоения ума, созерцания (размышления) и медитации в связи с собственными состояниями ума. Благодаря этим средствам воин-практикующий сможет обнаружить врагов, которые проявляются в форме различных состояний ума, которые перемещаются или колеблются от одной крайности (т. е. эмоций) к другой. Именно эти колебательные состояния ума, которые разворачивают шпионскую сеть и партизанскую активность, через некоторое время и в отдаленной перспективе разрастаются до батальонов, дивизий и армий. Это подобно счету денег, который начинается от одной монеты и через какое-то время достигает тысяч и миллионов. Не будет проблемы, если вы не досчитались до тысяч и миллионов, и еще лучше, если вы «вовсе не будете считать». Среди вас могут быть те, у кого возникает вопрос в связи с чем, почему я, учитель kammaṭṭhāna, должен учить людей быть такими «глупыми и тупыми»? В ответ я бы хотел сказать, что у меня на самом деле нет таких целей. Но дело в том, что человек с самого своего рождения накапливает так много кармических последствий эмоциональной природы, то есть эмоциональных реакций на хорошее и плохое, на радость и печаль, других индивидуумов и возникающие обстоятельства, что его ум погружается на дно из-за этого «мертвого груза». Развитие медитации при помощи kammaṭṭhāna является, среди некоторых других способов, очищением ума от всего гнилого и разложившегося, причиняющего отравляющее воздействие. В то же самое время оно приводит к очевидному и полезному кармическому результату, предотвращающему вред от любой пагубной природы. Если kammaṭṭhāna действительно развивается, ум избавляется от загрязнений благодаря очистительному процессу, и далее можно беспрепятственно пестовать покой и блаженство для себя. Чтобы сделать это возможным, ум должен прежде всего стать однонаправленным в состоянии медитативного сосредоточения. Если же ум погружается в месиво эмоциональных реакций, ему будет очень трудно отделиться от этого смешивания, которое подобно смешению драгоценного металла с грязными примесями. Таким образом, индивидуум, который хочет очистить свой ум от разрастания этого месива, ни в коем случае не является глупым, слепым и глухим, как иногда кажется. Наоборот, он обладает способностью распознавать и видеть опасности постоянно восторженного и опьяненного ума. Он знает, каким образом такое состояние ума приводит к еще большему заблуждению, а также становится огромным препятствием для достижения медитативного сосредоточения, и поэтому обладает достаточной решительностью, чтобы избавиться от этой «тяжести» в своем уме, соответственно сбрасывая с себя этот «мертвый груз», чтобы достичь однонаправленности. Однонаправленный и очищенный таким образом ум теперь может замечать и устанавливать всех врагов, то есть загрязнения, которые в нем появляются в виде эмоциональной природы. Загрязнения появляются в уме, и в уме же практикующий, видящий это зло, должен от них избавляться. Избавившись от них, он должен быть осторожным, чтобы загрязнения, старые и новые, не вернулись снова. Как и прежде, в успокоенном на данный момент уме необходимо установить контрольный пункт. Это не позволит ему выходить из под контроля, то есть отходить от однонаправленности и принимать условия множественности, становясь десятью, сотней, тысячью и т. д. Пока ум однонаправлен, это «отклонение» легко заметить и остановить. Это подобно индивидууму, который благодаря спокойной и чистой воде может видеть, как бы глубока она ни была, всех многочисленных рыб, плавающих в ней, а также все песчинки на дне. Как же практика kammaṭṭhāna, осуществляемая благодаря обретенному развитию медитации сосредоточения, может сделать индивидуума слепым, глухим и глупым? Напротив, именно те, кто неспособен развивать медитативное сосредоточение (и одержимые поисками недостатков), назывались Буддой «пустышками или болтунами».

Описывающийся здесь вид войны против внутреннего врага является тем, в котором Будда и его Благородные последователи достигли славной и окончательной победы. Она была достигнута при помощи сдерживания органов чувств, подобного сбору вооруженных сил в контрольно-пропускных пунктах врат органов чувств, чтобы не допускать появления эмоциональных реакций (но не восприятия сознания глаза, сознания уха и т. д., которые по своей природе нейтральны). Это эффективно осуществляется благодаря развитию медитативного сосредоточения, как фундаментальной опоры. Такой процесс, конечно же, требует постоянных усилий и бдительности, которые для некоторых людей кажутся чрезмерными. Для этих людей (которые предпочитают тактику меньшего сдерживания) я бы посоветовал признать свое поражение, вернуть войска и продолжать жить в самодовольстве. В некотором смысле такая жизнь является беззаботной, не требующей усилий и легкомысленной.

Здесь необходимо еще раз повторить, что медитативное сосредоточение в рамках Благородного Пути не может быть сделано на заказ, подобно тому как растет «рис в поле» (поскольку время созревания и сбора урожая во многом определяется заранее). Оно зависит от индивидуальных условий для развития, или совершенствования (по мере продвижения к тому, что в значительной мере является бессознательным и скрытым для практикующего). Некоторое время может уйти на созревание (разное для разных индивидуумов), прежде чем практикующий сможет достичь своего плода. Об этом следует помнить в связи с медитативным сосредоточением Благородного Пути. Есть практикующие медитативное сосредоточение, которым заранее представляется, что медитативное погружение (jhāna) такое-то и такое-то, что ум и предмет kammaṭṭhāna связаны друг с другом так-то и так-то, что на таком-то уровне будут происходить такие-то вещи и после этого они будут обладать такими-то состояниями ума. Иногда они говорят, что при достижении медитативного сосредоточения ум сможет узнать и увидеть великолепные явления. Это влечет за собой скрытое алчное желание во время развития медитативного сосредоточения. Все подобные ожидания ошибочны, поскольку они, с одной стороны, опираются на предвкушение, а с другой – на воспоминания. То и другое стимулирует желание, блокирующее медитативное сосредоточение Пути. Если такое медитативное сосредоточение происходит, оно определенно становится инородным по отношению к Благородному Пути. Опираясь на ожидания и воспоминания, как уже было сказано, оно не способствует очищению и освобождению, но вместо этого ведет к накоплению загрязнений.

Медитативное сосредоточение Пути должно сопровождаться верой в методы, или предметы kammaṭṭhāna, созерцание которых развивается до тех пор, пока ум не станет собранным. Оно также оснащается Правильным воззрением, спонтанно рождающимся изнутри. Чтобы Правильное воззрение применялось на Пути, оно должно быть независимым. Все, что было услышано или усвоено из внешних источников, служит лишь как руководство, или средство достижения цели. Когда на Пути появляется Правильное воззрение, все опосредованное (вторичное) знание, полученное через изучение руководств, слушание разных учений или же из своих собственных глубоких размышлений, должно быть на время отложено, чтобы освободить путь соответствующему Правильному воззрению, которое проявляется с такой ясностью и глубиной, которая даже не снилась прежде. Тогда любое обычное сомнение или неуверенность полностью исчезают и замещаются высшей отвагой и экстатической уверенностью, рождающимися в результате непосредственного постижения Истины. Таким образом, Правильное воззрение на Пути является независимым от всех внешних источников, а также оно поддерживается Правильной медитацией на Пути. Другие виды медитации, о которых уже было сказано выше, следует рассматривать как инородные по отношению к Благородному Пути, абсолютно независимому от внутренних врагов. Это – мирское медитативное сосредоточение, или ошибочное медитативное сосредоточение, которое навязывается алчными желаниями. Оно действительно может развиваться, но порождает лишь еще больше загрязнений, ни коим образом не способствуя отречению.

Правильное медитативное сосредоточение (sammā samādhi) является высшей добродетелью превосходного Благородного ученика. «Это происходит спонтанно, необычайным и непредсказуемым образом» для преданного практикующего, вооруженного в равной мере внимательностью, медитацией и мудростью на подготовительном этапе, и который продвигается вперед, настойчиво прикладывая самоотверженные усилия. Это Правильное медитативное сосредоточение того, кто следует Путем Благородных последователей; и чем чаще он «следует» туда и обратно, тем лучше, поскольку это приводит к практическому переживанию (vasī), служащему прочной основой и опорой.

Что касается источника, местопребывания и характеристик Правильного медитативного сосредоточения, то здесь желательно коснуться того, что называется единством, или балансом элементов Пути (maggasamaṅgī), чтобы показать, как они связаны друг с другом в контексте смысла и способов практики. Следует заметить, что это является результатом мудрости, т. е. третьей армии, о которой речь пойдет далее. Данное состояние, называемое «единством/балансом элементов Пути», характеризуется тем, что восемь элементов Пути, то есть Правильное воззрение и т. д., или же три ступени практики, а именно соблюдение предписаний, медитативное сосредоточение и мудрость, сходятся и сливаются воедино в одном и том же месте, то есть в уме. Правильное медитативное сосредоточение, один из восьми элементов, – это процесс собирания всех сбивчивых мыслей и предание их суду Правильного воззрения. Таков процесс развития Пути к уровню единства/баланса элементов Пути. Этот баланс элементов Пути является единством различных элементов Пути на определенном уровне (т. е. на одном из четырех). Перед возникновением каждого Плода, такого, например, как Вхождение в поток (sotāpattiphala), должен быть достигнут баланс элементов Пути. Следующий за этим момент ума является Плодом этого Пути. Иными словами, каждый баланс элементов Пути является большой конгломерацией, или конвергенцией, ума. Это можно сравнить с большими перекрестками, или местами на огромных магистралях, куда сходятся все малые дороги и тропинки, следующие к столичному городу. Именно Правильное медитативное сосредоточение собирает все многочисленные и разнообразные малые дороги и тропы, направляя их к великому соединительному узлу на магистрали баланса элементов Пути, которая, в свою очередь, доставляет практикующего путешественника к столичному городу Плода. Тогда как перемещение по обычным дорогам и трассам обычно осуществляется пешком или же при помощи транспортных средств, следование этим Путем требует лишь усилий ума. Автомобильный транспорт на нем бесполезен. Путь, будучи сугубо индивидуальным, никоим образом не связан с делами других людей. Здесь требуется удаление от мирских забот и вступление на одинокий Путь. Преданный практикующий, вступающий на этот Путь, должен всегда опираться на Правильное воззрение, Правильное устремление и т. д. Здесь практикующий не принуждается следовать вперед, назад или в любом другом направлении. В том месте, или аспекте Дхаммы, в котором мудрость Правильного воззрения возникает, там она и постигает истину. Таким образом, баланс элементов Пути, как было ранее сказано, является сочетанием всех восьми элементов Пути. Какое бы знание ни было получено, хорошее или плохое, оно было полностью понято и, где необходимо, были сделаны выводы. Действие единства/баланса элементов Пути заключается в собирании воедино этих видов и уровней знания, а также определения единожды относительно всех них, что это – Путь; это должно быть сделано, но это (т. е. сделанное) должно быть оставлено, отпущено. Это знание, возникающее из внутреннего источника, настолько глубоко и убедительно, что практикующий становится наделенным непоколебимым мужеством, отвагой, которая делает его абсолютно свободным от внешнего источника веры. Его ум тогда благословляется величайшим блеском и чистотой. Это можно сравнить с судьей, который полностью изучил все свидетельства обеих сторон – истца и ответчика – в ходе судебного процесса. Владея всеми имеющимися косвенными доказательствами и свидетельскими показаниями, судья, судейская коллегия, выносит свое судебное решение, вынося приговор в соответствии с совершенным преступлением обвиняемого. Однако же баланс элементов Пути происходит лишь раз для каждого (из четырех этапов) Пути и никогда дважды или более. Это не похоже на вынесение приговора, который может быть отложен даже после занятия судьей своего места. Поэтому Правильное медитативное сосредоточение является этапом, ведущим практикующего к единству элементов Пути, порогу, за которым начинается уровень (bhūmi) Благородных последователей. Как таковой Благородный восьмеричный путь необходим для перехода преданного практикующего к уровням Благородных последователей. Даже в случае высочайших Благородных, то есть арахатов, будет видно, что они все еще явно практикуют Благородный Путь точно так же, как любой мирской практикующий до тех пор, пока их тела пребывают в этом мире. Но их цель больше не состоит в избавлении или развитии, а также они делают это не из-за страха сбиться с Пути или оступиться. Все, что остается, должно поддерживаться и сохраняться; то есть это относится к телу и его нейтральным нуждам, поскольку оно является объектом закона изменения и разложения (ухудшения). Это противоречит ошибочным представлениям многих людей, которые полагают, что арахат, избавившийся от приязни и неприязни, а также от радостей и печалей, подобен растению. По своему неведению они думают, что его жизнь сводится к косности и безразличию.

…Первые семь из девяти [аспектов мудрости прозрения], происходящие лишь из погружения (jhāna), не опираются на Три характеристики. Они опираются на эмоции и являются односторонней истиной, иногда приводящей к проблемам и страданиям нас самих и других.

…В отличие от погружения, медитативное сосредоточение в буддийском смысле не нуждается в остановке или прекращении всех сознаний органов чувств. Напротив, оно допускает в качестве своего созерцательного объекта любой из шести видов сознания органов чувств, которое проявляется в данный момент.

…Для того, кто постиг Истину, эти органы чувств функционируют естественным образом и безлично. Они пребывают отдельно от ума, который теперь независим от них.

Третья армия. Штаб мудрости

До сих пор мы детально обсуждали связь между Правильным медитативным сосредоточением и балансом элементов Пути. Для того, кто уже достиг этого состояния, данное обсуждение будет служить лишь подтверждением; для других же, кто еще не достиг его, но интересуется соответствующей практикой, это может служить руководством к получению представления об их связи и функционировании.

И далее мы переходим к описанию третьей величайшей армии – мудрости (paññā). Эта армия, кроме огромной живой силы, очень хорошо вооружена всевозможным совершенным оружием. Именно на территории этой армии располагается штаб, откуда главнокомандующий отдает свои приказы. Именно здесь терпят унизительное поражение, а также одерживается окончательная победа. От благотворительности и соблюдения предписаний и вплоть до развития медитативного сосредоточения командные полномочия вместе с признанием и оказанием поддержки, стоящие за всеми этими активностями, всегда осуществляются главнокомандующим этой третьей армии, то есть мудрости.

Мудрость предназначена для полного и точного знания, в частности, применительно к буддизму, это означает знание Трех характеристик, которые способствуют избавлению от страдания. Есть некоторые другие слова, которые очень похожи, но на самом деле имеют иной смысл. Этими словами являются память (saññā), сознание (viññāṇa) и сверхъестественные способности (abhiññā). Сознание, в некотором смысле, это то, что происходит из контакта чувственных объектов и органов чувств (āyatana), тогда как сознание глаза является результатом контакта глаза с видимым образом. Это сознание через контакт. С другой стороны, это означает изначальное сознание, называющееся сознанием перерождения (paṭisandhi viññāṇa). В данном случае есть тело как врата органов чувств (āyatana), но еще нет контакта (phassa). Только после сознания и через контакт возникает память (saññā), чтобы определить и запомнить. Сверхъестественные способности – это происходящие сами собой особые и выдающиеся способности, как побочный продукт в результате достижения погружения и сосредоточения. Paññā в общем и более широком смысле соответствует мудрости или превосходному разумению, которая всегда желательна для людей во всех сферах жизни, независимо от возраста, пола и социального положения. Она необходима для них от младенчества и до могилы. Она всегда необходима в той или иной степени, в зависимости от превратностей и житейских обстоятельств. Мудрость можно сравнить с эссенцией мощного лекарства, которое служит стимулированию и усилению действенности любого предписываемого снадобья, к которому оно добавляется.

Источников мудрости в определенном смысле всего четыре – слушание или чтение, погружение (усвоение) в то, что было изучено в результате слушания или прочтения, обращение с вопросами относительно того, что еще не было понято, а также запоминание всего полученного знания. Таковы общие принципы, способствующие обретению мудрости. Могут быть и другие принципы, но их, в конце концов, можно отнести к любому из этих четырех. С другой стороны, в круге практикующих kammaṭṭhāna принято считать, что еще одним источником мудрости является медитативное сосредоточение. Это также соответствует сказанному Буддой: «Мудрость, усиленная благодаря медитативному сосредоточению, обладает огромной пользой и ценностью (samādhi paribhāvitā paññā mahapphalā mahānisaṅsā)». На более продвинутом уровне преданные практикующие часто обращаются к девяти аспектам мудрости (знания) прозрения (vipassanāñaṇa). Далее они перечисляются для тех, кто желает сравнить их с другими значениями.

1) Прозрение (знание), созерцающее рождение и смерть, или формирование и разрушение всего составного (saṇkhāra) (udayabbayānupassanāñāṇa).

2) Прозрение (знание), созерцающее [только] смерть и разложение всего составного (bhaṅgānupassanāñāṇa).

3) Прозрение (знание), созерцающее составное как источник опасности, подобный дикому животному (bhayatupaṭṭhānañāṇa).

4) Прозрение (знание), созерцающее зло и ужас составного, которые можно сравнить со сном в горящем доме (ādinavānupassanāñāṇa).

5) Прозрение (знание), созерцающее бесстрастность и усталость по отношению к составному, к которому относятся как к отталкивающему. Лишь из-за привязанности оно представляется как привлекательное и доставляющее удовольствие (nibbidānupassanāñāṇa).

6) Прозрение (знание), созерцающее избавление от составного, подобно тому, как запертое в клетку животное стремится вырваться на свободу (muñcitukamyatāñāṇa).

7) Прозрение (знание), созерцающее методы, ведущие к Освобождению (patisaṅkhānupassanāñāṇa).

8) Прозрение (знание), созерцающее невозмутимость как метод, благодаря которому освобождаются от природы составного (saṇkhārupekkhāñāṇa). Это подобно тому, как некий мужчина равнодушен к женщине, с которой он развелся.

9) Прозрение (знание), созерцающее составное в свете Четырех Благородных Истин (saccānulomikāñāṇa). Это происходит в момент, следующий за восьмым прозрением, предотвращающим появление bhavaṅga. Если же после восьмого прозрения имеет место любой вид функционирования ума bhavaṅga, девятое прозрение не происходит. Соответственно, не достигается единство элементов Пути (maggasamaṅgī), выводящее Благородного практикующего из этого мира.

Здесь можно видеть, что первые семь из девяти аспектов происходят из погружения (jhāna). Также важно отметить, что для практикующего, который полностью развил погружение, появление этих семи происходит не обязательно в представленном здесь порядке. Иногда второе или третье прозрения следуют вначале, а иногда шестое, пятое или четвертое могут следовать прежде всех остальных. И снова следует повторить, что первые семь из девяти [аспектов мудрости прозрения], происходящие лишь из погружения (jhāna), не опираются на Три характеристики. Они опираются на эмоции и являются односторонней истиной, иногда приводящей к проблемам и страданиям нас самих и других. Примером этому может служить случай, когда практикующий созерцает надоедливое и ужасное. Это может привести к циничному, однобокому и предвзятому отношению, которое может подтолкнуть практикующего даже к самоубийству, чтобы избавиться от этого ужасного состояния. В некоторых текстах описывается, что подобное происходило с монахами даже во времена Будды. Это результат медитативного погружения, которое опирается на эмоции и лишено знания Трех характеристик. Без восьмого и девятого аспектов мудрости прозрения погружение всегда будет нести опасность эмоционального видения, которое может быть склонно к крайностям. Это серьезное препятствие и загрязняющий фактор, блокирующий Путь, Плод и Ниббану, поскольку мешает Правильному воззрению, наиболее важному из восьми элементов Возвышенного пути. Без надлежащим образом развитого Правильного воззрения первые семь аспектов не могут быть даже установлены на Путь. Также следует отметить, что если нет загрязнений прозрения (vipassanūpakilesa), эти семь аспектов прозрения мудрости больше не могут развиваться[22]22
  О семи загрязнениях прозрения говорится в разделе «Семь аспектов чистоты (visuddhi), происходящие из самадхи» во второй части книги. Эти загрязнения, такие, например, как яркий свет и т. п., являются естественным следствием успешности практики погружения. Поэтому их отсутствие говорит о недостаточной развитости практики погружения, что накладывает ограничения на прогресс первых семи аспектов мудрости прозрения – Прим. ред. пер.


[Закрыть]. Поэтому необходимо, чтобы практикующий, продвинувшийся достаточно далеко, не преувеличивал ценность своего развития, не был бы им ошеломлен и не погружался бы в этот процесс. С другой стороны, он должен продолжать созерцать обусловленное, напоминая себе, что такова его природа, то есть, оно является зависимым от причин и у него нет владельца (anattā). Именно таким способом созерцающий, знающий созерцает это. Когда эта истина понята, избавляются ото всех привязанностей, что приводит к достижению восьмого аспекта, то есть прозрению (знанию), созерцающему невозмутимость как средство, способствующее избавлению от всего составного. После этого ум обращается к девятому аспекту, то есть систематическому созерцанию Четырех Благородных Истин (saccānulomikāñāṇa), пока не будет достигнута необходимая глубина и переживание прозрения. Затем появляется определенный Путь (magga), соответствующий силе прозрения, за которым сразу же следует соответствующий Плод (phala). Таким образом практикующий, развивший медитативное погружение, может при помощи него достичь совершенства мудрости прозрения, не попадая в ловушку загрязнений и заблуждений. Как было ранее описано, благодаря совершенству достигнутой мудрости прозрения он непременно наделяется Путем и Плодом.

Этот метод практикующего, который развивает медитативное сосредоточение, чтобы поддержать Правильное воззрение (sammā diṭṭha) и Чистоту воззрений (diṭṭhi visuddhi), направляет прямо к Пути. Под Правильным воззрением подразумевается воззрение о том, что рождение, старость, болезни и смерть – манифестации страдания. Где есть эти проявления, там есть и страдания. Обычная личность пребывает в неведении относительно данного факта в силу опьяненности удовольствиями и привязанностями, но это не устраняет ее страдание от этих проявлений. Знает индивидуум об этом или нет, они всегда его сопровождают, постоянно оказывая подавляющее и угнетающее влияние на его жизнь. Этот факт относительно человеческой жизни неоспорим и неопровержим. Для практикующего это очевидно и убедительно, как прямое переживание. Также это знание предохраняет его от ошибочных воззрений, хотя иногда он может находиться в окружении искушающих его чувственных удовольствий. Именно это называется Чистотой воззрения (diṭṭhi visuddhi). Когда практикующий развивает медитативное сосредоточение (samādhi) вплоть до достижения Пути (magga), его Правильное воззрение и Чистота воззрения становятся тождественными, а девять аспектов мудрости прозрения, являющиеся лишь частью этой Чистоты воззрения, – вторичными, поскольку большая их часть (с первого по седьмой) не предлагает полное и совершенное воззрение. Теперь Правильное воззрение и Чистота воззрения обладают внутри их «сферы ответственности» девятью аспектами мудрости прозрения. И эта мудрость прозрения, если она последовательно развивается без каких-либо отклонений и отступлений, вплоть до достижения девятого аспекта, становится тем, что называется «Чистотой прозрения, благодаря которой узнают правильный способ практики» (paṭipadāñāṇadassana visuddhi). После этого следует Чистота прозрения (dassana visuddhi), являющаяся постижением Четырех Благородных Истин. Это прозрение происходит из Пути и является именно совершенством Правильного воззрения.