Текст книги "Практика Дхаммы"

Первая армия. Авангард соблюдения предписаний

Авангардом в этой битве против загрязнений является соблюдение предписаний (sīla), будь то набор из пяти, восьми, из двухсот двадцати восьми или же это элементарная (cula-sīla), промежуточная (majjhima-sīla) и продвинутая (mahā-sīla) ступени. Это соответствует прочерчиванию линии фронта, на которой сходятся противоборствующие силы. Однако в данном случае не принимаются во внимание те, кто соблюдает предписания просто для вида, или же для того, чтобы формально следовать традиции. Их соблюдения предписания лишь механические, и они все еще не имеют намерения сражаться против чего бы то ни было. И к ним относятся даже те, кто находятся в настолько комфортном положении, что им не приходится нарушать какие-либо предписания мирян. Обе эти категории людей находятся на одном и том же корабле, то есть на корабле самонадеянности и беззаботности. Они теряют свое драгоценное время, потребляя и ничего не производя, точно так же как тесть госпожи Висакха (который жил во времена Будды), который был очень богатым и крайне скупым человеком. Соответствующее отношение к жизни с буддийской точки зрения было выражено госпожой Висакха как «поедание остатков», то есть потребление плодов своих прошлых заслуг, не производя ничего, что могло бы восполнить истощающиеся запасы.

Однако соблюдение предписаний, чтобы оно было более надежным, должно опираться на мудрость и усиливаться ею. Если соблюдение предписаний не рождается исходя из понимания того, что этот мир окружен страданием, и что соблюдение предписаний – ступень, ведущая практикующего к освобождению от этого страдания, тогда сила воли, позволяющая поддерживать соблюдение предписания, не будет обладать достаточной силой, чтобы противостоять врагам в этом сражении. Лишь благодаря постижению приведенного выше факта практикующий вооружается силой воли для восстановления своей потерянной свободы. Очевидно, что ненужные и бесполезные страдания в этом мире в прошлом, в настоящем или в будущем были произведены и до сих пор производятся в результате пренебрежения соблюдением предписаний. И, напротив, именно благодаря соблюдению предписаний в обществе возможно наслаждение счастьем и покоем. Чем более строго соблюдаются предписания, тем большее счастье и благополучие сможет обрести это общество. Когда, например, есть индивидуум, полностью воздерживающийся от убийства или воровства, он становится источником безопасности для всего сообщества, членом которого он является. Если же в этом обществе появляется все больше людей, которые могут поступать так же, то насколько большую безопасность и мир они смогут привнести в это общество? И, наконец, если все члены этого общества смогут делать то же самое, просто подумайте, какое счастье и покой все они смогут привнести. Это шла речь о соблюдении пяти предписаний, что же говорить о соблюдении десяти и более предписаний, которые могут принести гораздо больше счастья и покоя в этот мир! Как таковое, соблюдение предписаний – это правила предохраняющего самоконтроля во внутренней войне против собственных загрязнений. Практикующий, будучи строгим и добросовестным по отношению к этим правилам до тех пор, пока он не одержит окончательную победу, является источником счастья и безопасности как для других, так и для самого себя. Интересно отметить, что соблюдение предписаний, являющееся авангардом, иногда может допускать некоторое отступление, когда впервые сталкивается с повторяющимися атаками со стороны вражеских сил. С незапамятных времен мы накапливали привычки причинять зло. Мы очень долгое время водили дружбу со злом, то есть с загрязнениями. Мы предпочитали не напрягаться, когда дело доходит до свершения добрых дел, ошибочно полагая, что это (то есть легкомысленное отношение) сделает нас более счастливыми. Теперь же, когда мы знаем о вреде легкомысленного отношения, отказ от него становится чем-то похожим на решение бросить своего старого друга, что болезненно для нас. Таким образом, мы терзаемся страхом остаться без друзей и беспокоимся о будущих проблемах. Ведь насколько же трудно в случае чего будет снова вернуться к своим друзьям! Такие мысли обязательно появляются у каждого практикующего, который добивался того, чтобы его ум избавился от всего негативного. Без опоры на ободряющую и убедительную мудрость он не сможет удерживать это свое состояние долгое время.

Что касается убийства, то есть некоторые люди, у которых хватает духу убивать всех животных без исключения, даже тех, которые настолько помогают людям, что их даже можно назвать нашими благодетелями. Такие люди убивают ради забавы и наслаждаются, когда видят страдания других. Они, по сути, ниже и хуже тех диких и свирепых животных, которые обитают в джунглях. Таким людям следовало бы называться людоедами или монстрами в человеческом обличии. Что касается воровства, то наиболее нечистые на руку люди, являются ли они государственными чиновниками или нет, занимаются ли они коррупцией в малых или больших масштабах, подобны «голодным духам» в человеческом обличии, сеющим повсюду семена своих злодеяний и страдания. Также есть те, кто позволяет себе руководствоваться половой распущенностью, будучи настолько бесстыдными, чтобы без угрызения совести заниматься прелюбодеянием, а также настолько бессердечными, чтобы совершать преступления на сексуальной почве, относясь к людям как к животным. Это были примеры того, как человеческий ум может погрузиться в недочеловеческие состояния, сопоставимые с распущенностью самого низкого уровня. И это также демонстрирует, как нарушение дисциплины может привести к невыразимым страданиям нас и других. И напротив, соблюдение предписаний предохраняет людей от всех этих ненужных и бесполезных страданий, а также приносит огромную пользу для всех.

Раскрыв для людей весь вред нарушения предписаний, Будда также сообщил им о пользе соблюдения дисциплины, для того чтобы они могли воодушевиться этим. Будда говорил, что именно соблюдение предписаний не позволяет этому миру скатиться в бездну, поскольку оно обладает успокаивающей силой, которая смиряет боль и жар загрязнений ума, а также помещает этот мир выше того уровня, куда может добраться зло. Это самое высокое, что есть в мирах людей и небесных существ. Это тот самый фактор, благодаря которому определяется добро и зло. Но, несмотря на разнообразные перечисленные выше блага от соблюдения предписаний, все же есть не мало людей, которые отказываются оценивать других на основании соблюдения ими дисциплины. К сожалению, они предпочитают определять ценность индивидуума на основании содеянных им злодеяний. И также есть множество тех, которые доходят до половины пути, но, испытывая страдания, бросают все и возвращаются назад. Это относится к тем практикующим, которые делают успехи, развиваясь в соблюдении предписаний, состоящих из пяти, восьми, десяти и двухсот двадцати семи пунктов, после чего они начинают следовать вспять, по нисходящей, от двухсот двадцати семи и до пяти, поступая так, как если бы соблюдение предписаний было совершенно бесполезно для них. Печально, что, поддавшись соблазну, они отказываются от бесценного ради того, что не имеет никакой ценности. Возможно, это происходит из-за того, что соблюдение предписаний не считается ими оружием самообороны в борьбе против загрязнений. Или же, возможно, они не смогли отстоять с таким трудом одержанную ими победу. Таким образом, они подобны победителям в битве, которые не могут завоевать сердца побежденных. Будучи неопытными в искусстве управления, они невольно запустили государственный переворот, который привел к их падению. То есть, если говорить в современных терминах, они были искусны в военной тактике, но совершенно несведущи в политических и дипломатических делах. И снова, есть те, для кого соблюдение предписаний – это не более чем следование традиционным способам практики, нечто подобное следованию за модой или временному увлечению. То есть с их точки зрения это само по себе не обладает основательностью, механистично, и поэтому не может противостоять огромной силе загрязнений.

Сами по себе ожидания, или представления, индивидуума иногда могут выглядеть глупыми и вызывать усмешку. Есть множество практикующих мирян, которые искренне хотят обратиться к соблюдению все большего числа предписаний, от пяти до двух сотен двадцати семи. Они с нетерпением ждут, когда смогут приступить к выполнению таких практик kammaṭṭhāna, как безмятежность и прозрение. Затем они представляют, как будут оставаться в затворничестве, каким-то образом избавляясь от загрязнений, достигая духовных свершений и становясь мастерами медитации, и как после этого они читают проповеди разным группам людей. С другой стороны, есть многочисленные монахи-бхиккху, которые хотят снова стать мирянами. Они представляют, как смогут делать все, что пожелают, когда окажутся в этом обычном мире. Они мечтают, что смогут заниматься своей семьей, зарабатывать для этого деньги, продвигаться по службе и что к ним будут относиться с почтением в любом месте, где они окажутся, не задумываясь о том, что как только они окажутся обычными членами мирского общества, к ним больше не будут обращаться уважительно. Таковы фантазии, часто вводящие в заблуждение тех, кто стремятся стать монахами, и тех монахов, которые планируют снова стать мирянами.

Необходимо отметить, что соблюдение предписаний, находящееся в авангарде сражения против загрязнений, должно организовываться и объединяться в соответствии с буддийской стратегией, то есть Благородным восьмеричным путем. Эта очень важная стратегия называется четырьмя опорами совершенствования, или очищения, дисциплины (pārisuddhisīla). Первая опора называется соблюдением дисциплинарного кодекса (pāṭimokknasaṅvara). Это первое подразделение буддийского авангарда. Но наш враг очень хитер и коварен. Он искусен в шпионаже и диверсионном деле, а его соглядатаи в различных обличиях находятся во всех местах на нашей территории. Первое подразделение нашего авангарда может быть легко отбито, если оно не будет усилено вторым, противодействующим тактике скрытности нашего врага. Это второе подразделение называется сдерживанием (ограничением) наших органов чувств (indriyasaṅvara), которое опирается на внимательное наблюдение (sati). Термин «органы чувств» в данном случае означает «врата органов чувств», или внутренние āyatana, а именно глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Каждый из них имеет свой объект – видимый образ, звук, запах, вкус, осязаемое и мысль. В других местах они также известны под названием элементы (dhātu). Это второе подразделение нашего авангарда находится под командованием генерала, которым является внимательность. Его приказы позволяют противостоять диверсионным силам врагов. Когда происходит соприкосновение (контакт) между органами чувств и чувственными объектами, всегда возникает эмоциональная вибрация, так или иначе воздействующая на ум, иногда наполняющая его чрезмерной возбужденностью, а иногда она вызывает в нем неприятие или депрессию. Без сдерживающей силы внимательного наблюдения, как бдительной охраны, практикующий скорее всего станет жертвой напавших на него врагов, которые находятся во всех воспринимаемых объектах, приятных и неприятных. Именно поэтому Будда советовал своим ученикам расставить охрану во всех вратах органов чувств, чтобы они могли немедленно отправлять сообщения в штаб. На самом деле в этой битве нет никаких новых видов тактики. Контакт между органами чувств и чувственными объектами как обычно приводит к радости и удовольствию в одних случаях, но также к досаде и раздражению – в других. Эти хаотические радости и печали – результаты вражеской тактики, которая осуществляется через работу вражеских агентов в прошлом и в настоящем. Они будут такими же и в будущем, поскольку мы имеем дело с одним и тем же врагом. Главнокомандующий генерал, прочитав сообщение, пришедшее от охраны, отдает распоряжение сохранять спокойствие и не реагировать вибрациями страстей. Другие офицеры и отряды точно также не поддаются волнениям, удерживая занятые ими позиции, не мешая друг другу. То есть глаза продолжают видеть, уши продолжают слышать, сознание продолжает функционировать, и все следует своим порядком естественного процесса, в то время как внимательность, как бдительная охрана, продолжает отправлять свои сообщения в штаб главнокомандующего, то есть ум. Таковой является работа indriyasaṅvara, состоящая в сдерживании органов чувств посредством внимательности.

Необходимо отметить, что indriyasaṅvara буквально переводится как контроль, или сдерживание, органов чувств, предполагающее контроль (наблюдение) следующих друг за другом эмоций, которые возникают в результате контакта органов чувств и воспринимаемых объектов, а не контроль самих органов чувств. Это можно сравнить с тем, как пастух следит за шестью коровами, пасущимися на лугу. Естественно, что каждая корова предпочитает пастись на той территории, которая ей больше нравится, перемещаясь в разных направлениях. Если пастух будет бегать за каждой коровой, не позволяя им следовать своим путем, он очень быстро выбьется из сил. Напротив, если он займет удобную наблюдательную позицию, с которой можно обозревать всю местность, он сможет легко увидеть тех, которые отбились слишком далеко. Тогда он сможет позвать их и быстро справиться с этим. Это правильный метод, сохраняющий много сил и более эффективный. Точно так же практикующий, развивающий контроль за органами чувств, не сможет угнаться за ними, если будет рассматривать врата органов чувств как нечто не связанное с умом. Пока не ведают о том, чем являются органы чувств, а также их возникновение и процесс функционирования, до тех пор не будут знать, как их контролировать. В таком случае даже могут заблуждаться, принимая чужих «коров» за своих, вовлекаясь таким образом в многочисленные ненужные проблемы. На самом деле обусловленный ум был нашим «хозяином» с момента рождения. Иногда он заставляет нас совершать нечто хорошее, а иногда соблазняет на плохие поступки, и все это время мы не знаем, кто этот наш «хозяин», не говоря о том, чтобы помыслить об освобождении от этого обладающего сознанием тела, которое представляется нашей «самостью».

На самом деле термины indriya и āyatana, которые используются в связи с органами чувств нашего тела, являются не чем иным, как средствами, благодаря которым мысли одного ума доносятся до другого. Они, строго говоря, – лишь используемые нами наименования (sammati). Просто представьте дом с шестью окнами с находящимся в нем человеком. Естественно, что он не может выглядывать из всех окон одновременно. Будучи лишь обитателем этого дома, он, то есть ум, может единомоментно использовать лишь одни врата, или окно. Для практикующего очень важно помнить, что контроль за органами чувств – наиболее плодотворная практика. (В данном случае слово «контроль» в тайском языке имеет довольно забавное значение составления или собирания, в смысле собирания вместе.) Когда Будда говорит нам «составлять, или собирать» дисциплину, это означает, что он хочет, чтобы наш ум стал собранным, то есть успокоился и вернулся к своему естественному состоянию. Это возможно (среди прочих способов) благодаря подразделению нашего боевого авангарда, называющегося контролем над органами чувств (indriyasaṅvara). В связи с этим, соблюдение предписаний оказывается имеющим настолько много видов и уровней, поскольку оно предназначено для того, чтобы иметь возможность поспевать (следить) за умом, который постоянно бежит в разных направлениях, таким образом сбегая от своей «изначальной основы». И, чтобы справляться с многочисленными оправданиями и уловками этого преступника, соответствующие предупредительные и исправительные меры должны быть такими же многочисленными и эффективными. Именно поэтому излагается огромное разнообразие способов соблюдения дисциплины, хотя на самом деле эта дисциплина, по сути, одна, то есть, это стремление, или твердое намерение, воздерживаться от нарушения правил. То же самое касается контроля за шестью органами чувств, независимо от того, называются они indriya или āyatana. На этом основании подобная практика не означает закрытие всех органов чувств, для того чтобы они не могли вовсе функционировать, подобно тому, как находящийся в доме человек запирает все двери и окна, и в результате это оказывается отделенным (закрытым) от внешнего окружения. Напротив, советуется не прибегать к таким практикам, которые воздействуют лишь на симптомы. Наиболее эффективный способ – работа с корневыми причинами, каковыми являются состояния, или свойства, ума. Разве могут оказать какое-либо существенное воздействие на практикующего эти шесть органов чувств, если ум контролируется, или собирается надлежащим образом? Итак, все это касалось второго подразделения нашего боевого авангарда.

Что касается третьего подразделения нашего авангарда, то оно называется правильным способом получать средства к существованию (ājīvapāri-suddhī). Люди и животные зависят от пищи, без которой любое количество денег или имущества не будет иметь значение. В связи с этим Будда говорил, что голод – это великий недуг (jigacchā paramā rogā). Взгляните на птиц, оказавшихся в силках, или на рыб, попавшихся на крючок, и вы поймете, что именно голод довел их до этого состояния. Люди находятся ничуть не в лучшем положении, ведь многие умирают из-за голода. Страстно желая жить, они вместо этого встречаются со смертью. Будда прекрасно знает, как большинство людей погружаются в омут голода и жажды. Многие из его учеников, столкнувшись с неудовлетворительностью жизни, ушли от домашней жизни к бездомной, только лишь чтобы избавиться от запутывания в сети страданий. Подразделение буддийского авангарда, таким образом, специально предназначено для борьбы со злом и опасностью, связанными с данным аспектом страдания. Голод делает индивидуума невосприимчивым ко всем логическим доводам и глухим к голосу его собственного разума. В таком состоянии он может сделать все, только чтобы насытиться. И Будда, зная об этом, изложил правила, которые связаны с надлежащим способом получения средств к существованию, в соответствии с Благородным Восьмеричным Путем и служат в качестве поддержки и усиления нашего боевого авангарда, то есть соблюдения кодекса монашеской дисциплины (pāṭimokkhasaṅvara sīla). Практикующий, который отступает от этой дисциплины, не может развиваться на буддийском пути. Голод – это хроническая болезнь, которую труднее всего лечить. И, на самом деле, это является неизлечимой, или хронической, болезнью, причиняющей беспокойства телу и постоянно приводящей к загрязнениям ума (kilesa). Во многих случаях это приводит к накоплению неблаготворного, в результате чего индивидуум исчерпывает (расходует) накопленные им заслуги. Поэтому для монаха, чья жизнь зависит от других, совершенно необходимо не быть разборчивым в еде, но ему следует довольствоваться тем, что ему дают мирские последователи. Не будет преувеличением сказать, что монах бхиккху обязан своей жизнью мирским последователям, которые каждый день снабжают его пищей. Так почему же монах, будучи должником у мирских последователей в этом отношении, не должен стараться очистить свой ум, чтобы стать достойным этой поддержки мирян? Следовательно, обязанность монаха не причинять никакого зла, но приносить лишь добро, насколько это возможно. Таковы способы воздать за доброту мирских последователей и улучшить себя в соответствии с учением Будды. Очень мало таких монахов, которые могут думать об этом и поступать соответствующим образом. Но без подобного постоянного напоминания себе и без самосовершенствования в том, чтобы быть монахом бхиккху, нет никакой пользы.

Четвертым подразделением боевого авангарда является созерцание использования и памятование назначения необходимых принадлежностей (paccavakkhaṇa). Это означает, что монах должен постоянно напоминать себе о действительной цели принесения пользы при помощи таких принадлежностей, как монашеские одежды, подаяние, пристанище и лекарства, полученные им в соответствии с надлежащими правилами третьим подразделением, то есть описанным ранее правильным способом получать средства к существованию (ājīvapāri-suddhī). Эта практика поддерживает и увеличивает силу второго подразделения – контроля органов чувств (indriyasaṅvara). И, таким образом, эти четыре принадлежности совершенно необходимы для жизни, и поэтому монахи должны быть связаны с ними каждый миг дня и ночи. Это показывает нам, как внимательность (sati) должна постоянно и напряженно работать, хотя, конечно, рано или поздно в силу утомления она может ослабнуть, по крайней мере временно. И также здесь показывается, что монаху недостаточно удовлетворяться обретением своих принадлежностей надлежащим образом. Ведь, если он все еще небрежно «использует» любую из этих принадлежностей, находясь под влиянием желаний или неприятия, из-за эмоционального влечения или отвращения, то, следовательно, он все еще не освободился от морального долга, когда это было ему поднесено свободно, то есть безвозмездно, мирянами. Поэтому, перегруженный обязательствами, он родится коровой или быком, чтобы предложить свои услуги, прежде чем сможет освободиться от этих чрезмерных долгов.