Текст книги "Магия Огня: все тайны стихии в одной книге. Путь огня и льда: живая традиция скандинавского язычества"
Автор книги: Райан Смит
Жанр: Эзотерика, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 25 (всего у книги 36 страниц)
Развитие личной духовной практики – это процесс длиною в жизнь, и для этого есть множество различных инструментов, техник и источников мудрости. Какой бы путь вы ни выбрали, главное, чтобы ваша практика была значима для вас, отвечала вашим потребностям и отражала ваши устремления.
Следующее упражнение поможет вам в достижении и исследовании экстатического состояния. С помощью медитации «Мировое Древо внутри» вы сможете контролируемо войти в это состояние. Данное упражнение – отправная точка для вашей собственной работы, поэтому то, что вы будете делать после его выполнения, зависит только от вас. «Мировое Древо внутри» может стать частью любой другой работы, ритуалов и иных аспектов вашей личной практики.
Упражнение
Мировое Древо внутри
Начните с выполнения дыхательного упражнения из главы Достигнув состояния расслабленного покоя, переходите к следующему этапу.
Сосредоточьте внимание и ощущения в районе позвоночника, почувствуйте, как он тянется от основания черепа до копчика. Ощутите нервы, пронизывающие его и расходящиеся отсюда по всему остальному телу.
Теперь сконцентрируйте внимание в основании позвоночника, в области копчика. Сознательно переведите внимание еще ниже, к земле под вашими ногами, и представьте, что ваше внимание проникает в землю, как корни в почву.
Продолжайте представлять, как вы углубляетесь в землю, в ее каменистую основу, туда, где становится все жарче, – до тех пор, пока не достигнете ее расплавленного ядра. Почувствуйте мощную пульсацию сердца Земли в этих глубинах.
Постепенно верните фокус внимания на себя, не переставая ощущать жар земного ядра внутри себя.
Переведите внимание на темя и мысленно устремитесь в небо, ощущая, что растете подобно стволу и ветвям огромного дерева. Попутно ощутите прохладу ветра и окружающего воздуха.
Продолжайте устремляться воображением вверх, пока не выйдете за границы атмосферы в холодную бездну космоса. Ощутите глубокую первобытную прохладу усыпанного звездами вакуума, лежащего далеко за пределами Земли.
Одновременно ощущая жар у корней своего существа и холод у самых кончиков верхних ветвей, постарайтесь как можно быстрее свести эти ощущения внутри себя. Почувствуйте, как эти противоположные силы пересекают границы вашего расширенного существа и устремляются внутрь вашего тела. По мере их движения представленные вами корни и ветви тоже возвращайте внутрь себя.
Столкните обе энергии внутри, почувствуйте мощь их единения, раскрытие потенциала, как внутри вас заново совершается момент творения. Позвольте этому ощущению наполнить физическое тело, разум и сознание. Делайте это одновременно с одним циклом дыхательного упражнения.
Когда закончите, уделите время переживанию нового ощущения внутри себя, затем откройте глаза и начинайте свою работу.
5
Основные ценности
Щедрые, смелые счастливы в жизни,
Заботы не знают;
А трус, тот всегда спасаться готов,
как скупец – от подарка.
Речи Высокого 48
Большинство из нас легко согласится, что поступать нужно правильно – проблема в том, что далеко не все знают, что значит правильно, и выяснить это люди пытаются на протяжении тысяч лет. С точки зрения этики важнее всего то, как человек подходит к решению проблемы. Этическая философия Пути огня и льда базируется на применении принципов поведения и представлений древних скандинавских народов для решения проблем в современной жизни.
И это сложнее, чем кажется, – в древнескандинавском фольклоре нет четких указаний на то, что правильно, а что нет, в отличие от, например, Ветхого Завета. В сагах можно найти лишь множество общих рекомендаций, и самым известным источником их являются «Речи Высокого» в Старшей Эдде. Стихи этой песни постоянно побуждают читателя думать самостоятельно, всегда искать самый верный путь и пытаться быть как можно лучше.
В радикальном древнескандинавском язычестве различают девять основных ценностей, следование которым помогает встать на верный путь. Эти ценности сформулированы на основе рекомендаций из «Речей Высокого», а также примеров из других саг. Вот они: свобода действия, правильное поведение, компенсация нанесенного вреда, честь, дерзость, мудрость, гостеприимство, щедрость и солидарность. Все ценности разделены на три группы: фундаментальные, личные и общественные – согласно сферам их основного применения. Вся этическая философия нашей традиции основывается на этих ценностях. Они служат лишь ориентирами, помогающими найти собственный путь в жизни, а не вынуждают вас в точности соблюдать какие-то подробные изнурительные предписания.
Фундаментальные ценностиФундаментальные ценности, согласно определению, – это те, на которых базируются все остальные. Это ядро этической философии радикального древнескандинавского язычества. Фундаментальные ценности отражают глубочайшие жизненные истины и основные принципы бытия. Все остальное в нашей практике проистекает из них: это свобода действия, правильное поведение и компенсация нанесенного вреда.
Свобода действия
Все живые существа изначально свободны, то есть могут сами принимать решения и выбирать, как им жить во всех Девяти Мирах. Все рождаются свободными и с правом самоуправления. Свобода действия также подразумевает недопустимость доминирования меньшинства над большинством, подавление других ради утверждения власти личности или коллектива, возвышение конкретной расы, этноса, касты, гендера, сексуальности, класса или призвания по отношению ко всем остальным – потому что все перечисленное подавляет личную свободу других, отказывая им в основной жизненной ценности, а этого не могут делать даже боги и судьба.
Лучшее определение изначальной свободы действия содержится в описании сотворения первых людей из «Прорицания Вельвы»:
С этической точки зрения особенно важно то, что боги не дают никаких указаний, команд, не утверждают законов для первых людей ни до, ни после того, как те получили божественные дары. И что еще более важно – боги не назначали судьбу, не дарили удачу и свободу воли Аску и Эмбле. Это говорит о том, что судьба, удача и свобода воли присущи живому существу от рождения, а не являются дарами, которые боги могут пожаловать, а могут и отнять, – они неотъемлемы от бытия. Даже норны, имеющие власть над жизнью и смертью, не могут лишить никого свободы воли.
Такое представление о свободе воли резко отличается от других вероучений, например современного христианства. В традиции радикального древнескандинавского язычества нет божества, отдающего приказания или навязывающего правила, которые необходимо соблюдать. Люди рассматриваются Силами как полноценные взрослые личности, способные сами делать свой жизненный выбор, пользуясь тем, что получили при рождении, – и если сами боги не могут создать или разрушить чью-либо свободу, то тем более ни один человек не может самовольно отказать в ней другому. Поэтому, в случае если какой-либо человек или группа активно подавляет свободную волю других, будь то внутри или за пределами конкретного сообщества, необходимо принимать любые меры для того, чтобы лишить их власти и не допустить повторения ее злоупотреблением.
Вероятно, вы уже пришли к заключению, что свобода воли означает абсолютную, ничем не ограниченную возможность каждого человека делать то, что ему хочется, до тех пор, пока он не нарушает свободу воли других. Это определенно описывает часть понятия свободы воли, но недостаточно для понимания ее принципа. Общество не менее значимо для свободы личности, чем сам человек. Тот факт, что люди организуют самые разные сообщества, говорит о том, что они не могут быть полностью свободны в отсутствие других, обеспечивающих питание, защиту и поддержку свободы друг друга. Любое общество, где каждый живет только сам для себя, обречено на бесконечную войну всех против всех – и в таких условиях настоящая свобода воли невозможна.
Это подводит нас к вопросу о том, как уважать одновременно все формы свободы действия – а именно через согласие, как очевидное выражение личной и общественной свободы. Благодаря согласию человек выбирает те действия, условия и системы организации, которые хочет или не хочет иметь в своей жизни. Это значит, что отдельные жизни и сообщества, основанные на принципе свободы действия, должны уважать право каждого человека давать свое согласие и отказывать в нем. Принцип согласия нарушается пренебрежением к желаниям других, отказом учитывать мнение членов сообщества по поводу решений и действий, которые их затрагивают, а также при попытке навязать согласие силой, угрозой применить силу или обманом.
Принцип согласия и свободы действия в рамках сообщества формулируется как свобода объединений: люди и сообщества имеют право выбирать, вступать им во взаимодействие с отдельными людьми и группами или нет. Свобода объединений проявляется как в случае установления связей, так и их расторжения людьми и коллективами, хотя несмотря на то, что все с рождения имеют право выбирать, с кем вступать в связь, для этого бывают как более, так и менее этически обоснованные причины.
Отказ от взаимодействия с человеком или группой на основании слов, действий и наблюдаемого поведения, вредных для окружающих, – оправдан и находится в соответствии с представлением о значимости поступков в философии, вдохновленной древнескандинавским язычеством. В свою очередь, никогда не оправдано использование свободы объединений для дискриминации по признаку национальной, этнической, гендерной, расовой принадлежности, сексуальной ориентации или уровню физических способностей, поскольку подобная дискриминация касается не поведения людей и коллективов, а тех качеств, которые являются частью их орлога, – и потому противоречит понятию свободы действия.
Правильное поведение
Если основой этики является изначальная свобода действия всех живых существ, то правильное поведение – это ее реализация. В радикальном древнескандинавском язычестве мерой человеческого характера является совокупность слов, действий и последствий этих действий – а не мысли и чувства. Лучшей формулировкой правильного поведения можно считать этот известный стих из «Речей Высокого»:
Здесь данная идея выражена просто, прямо и убедительно: наряду с утверждением, что действия человека являются мерой его характера, высказана убежденность в том, что память о его деяниях переживет его самого. Как следует из этого стиха, поступки неотделимы от остального мира. В контексте всех Девяти Миров (описанных в главе 2), правильное поведение – это нечто большее, чем достойные дела. Лучше всего описать взаимосвязь судьбы и правильного поведения можно так: мы – это наши поступки, они формируют наши судьбы.
Из этого следуют две вещи. Во-первых, все люди на свете являются совокупностью своего поведения, что подразумевает как слова, так и дела. Это означает, что личную судьбу творит сам человек, а в глобальном смысле Судьба – это совокупность всех поступков, совершенных всеми людьми. Во-вторых, действия одного человека не являются следствием только его решений, представлений и целей – на них влияют решения, поступки и последствия поступков других. Таким образом, один человек отчасти формирует судьбы всех остальных – поэтому так важно делать правильный выбор и вести максимально этичный образ жизни, полностью осознавая влияние своих решений на других людей и окружающий мир.
Одним из аспектов правильного поведения является способность следить за собственной речью, учитывая тот эффект, который она производит. Слово это – воплощенная мысль и эмоция, оно обладает огромной силой. Правильные слова способны вдохновлять на поступки, и наоборот, неверно выбранные слова могут лишать присутствия духа и даже причинять вред. В какой бы форме и посредством чего бы ни прозвучали слова, они являются формой поступка, и, как в случае с любыми другими поступками, необходимо предусматривать их последствия, решая, что говорить и как говорить, предполагая, как ваше слово отзовется.
Сказанное подводит нас к вопросу о роли намерения в правильном действии. В нашей традиции намерение выражается в том, как осуществляется то или иное действие. Пояснить эту мысль проще всего на примере различных видов вреда: когда наносится ущерб себе или другим, есть разница между намеренным и случайным, непреднамеренным его причинением. Злой умысел направлен на конкретный результат, и это очевидно в самих поступках человека, его осуществляющего. Неосознанно причиняя вред, человек не стремится к конкретному предсказуемому исходу. Впрочем, это вовсе не делает проступок менее существенным – однако при рассмотрении действий и их последствий все же необходимо учитывать отсутствие злого намерения.
На практике правильное поведение постоянно вступает в противоречие с понятиями современной культуры потребления: когда ценность человека измеряется его деяниями в прошлом и настоящем, это не оставляет шанса измерить свое достоинство материальным достатком. В следующем стихе из «Речей Высокого» о богатстве сказано очень прямолинейно:
Эту же идею отношения к материальному развивает и другой стих, показывающий, что древние человека встречают не по одежке:
Ценность труда, понимаемого как совокупность многих больших и малых дел, акцентирует не то, сколько человек зарабатывает, а какую работу он выполняет, по какой причине, насколько владеет своим мастерством и какое влияние его труд оказывает на остальной мир. Принцип правильного поведения формирует иные жизненные ценности для каждого, кто его придерживается, в сравнении с тем, что современное общество считает нормальным или достойным похвалы.
Компенсация нанесенного вреда (вергельд)
Принцип компенсации нанесенного вреда (вергельд) основан на принципах свободы действия и правильного поведения. Вергельд обеспечивает возможность эффективного разрешения споров и возмещения ущерба таким образом, чтобы не нарушить свободу действия всех заинтересованных. Принцип компенсации берет начало в практике разрешения споров у скандинавских народов дохристианской эпохи. Эти народы жили в очень маргинальных условиях, когда увечье, нанесенное кому-либо, могло поставить под угрозу существование семей и целых сообществ, лишив их возможности необходимого для выживания труда. Ущерб также мог выражаться в клевете, угрожающей репутации человека.
Практика выплаты компенсации за нанесенные увечья помогала предотвратить повторение циклов кровной мести. Вергельд подразумевал либо материальную компенсацию, либо отработку убытков. Если обе стороны приходили к согласию по поводу предложенного вергельда, тяжба считалась разрешенной с момента выплаты. Однако если вергельд не был предложен или его объем был сочтен недостаточным, пострадавшая сторона имела полное право требовать возмещения уже на собственных условиях. Таким образом, любой, кто нанес ущерб, был заинтересован в том, чтобы предложить щедрую и справедливую компенсацию.
Приемлемость вергельда для обеих сторон выяснялась в ходе открытых переговоров. Предложенная компенсация демонстрировалась и обсуждалась заранее с участием всей общины, поскольку случаи, требовавшие вергельда, затрагивали интересы обеих сторон, и предполагалось, что община будет следить за выполнением достигнутого договора. Сторона, платившая вергельд, старалась таким образом сделать все возможное, чтобы компенсировать нанесенный ущерб и показать достаточное стремление больше не совершать столь пагубных действий[489]489
Rоbеrt Fеrgusоn, Thе Vikings: A Histоry, Pеnguin Bооks (Lоndоn: 2009), 31–32, Gwyn Jоnеs, A Histоry оf thе Vikings, Oxfоrd Univеrsity Prеss (Oxfоrd: 1984), 347–348, Elsе Rоеsdаhl, Thе Vikings, Pеnguin Bооks (Nеw Yоrk: 1987), 61.
[Закрыть].
Сегодня вергельд не менее актуален, чем в прошлом. В традиции радикального древнескандинавского язычества это способ достичь примирения сторон с помощью некой формы возмещения, в виде материальных благ либо действий, удовлетворяющих потребности пострадавшей стороны, одобренной сообществом и принятой обеими сторонами как достаточной. Лучшая компенсация имеет разумные объемы, касается основных причин возникшей проблемы и учитывает то, в первый раз происходит подобное нанесение вреда или это случалось уже не единожды. Кроме того, следует учитывать, произошло ли все случайно, по неосторожности, или было заранее спланировано.
Если обе стороны договорились о приемлемой компенсации и последняя была предоставлена, спор считается разрешенным, и пострадавший больше не должен возобновлять претензии, кроме тех случаев, когда провинившаяся сторона снова прибегает к тем действиям, которые стали причиной изначальной тяжбы. Именно поэтому компенсация должна касаться сути проблемы, а не просто устранять последствия нанесенного вреда, – ее цель заключается в предотвращении развития любого рода вражды и мести посредством максимально справедливого и обдуманного решения проблемы.
Тем не менее это не означает, что вергельд всегда должен быть предложен и принят просто ради установления мира. Любому, кому нельзя доверять в том, что он будет соблюдать условия выплаты компенсации, не следует предлагать ее, и то же касается тех, кто отказывается уважать другую сторону. Подобное поведение наносит вред настолько серьезный, что никакой размер компенсации, кроме смещения с высокой должности или исключения из сообщества, не сможет его возместить. Кроме того, вполне приемлемо отказать в выплате или принятии компенсации, если другая сторона действует вероломно, будь то пострадавшая или наоборот. Однако пострадавшей стороне нужно выдавать кредит доверия, до тех пор, пока ее действия не побуждают к обратному.
Несмотря на то что выплата компенсации является фундаментальным этическим принципом, с ее помощью нельзя требовать прощения как такового. Буква и дух вергельда – это справедливое разрешение тяжбы, а не принуждение к примирению и покупка молчания. Настоящий вергельд – это возмещение ущерба, решающее основную проблему; дарованное прощение может быть следствием качественной компенсации, но не является ее конечной целью.
Личные ценностиЕсли фундаментальные ценности являются основой общей этики, личные ценности формируют индивидуальное поведение. К ним относятся: честь, мудрость и дерзость. Это принципы, помогающие человеку принимать верные решения в повседневной жизни, предоставляя наиболее достойные примеры человеческого поведения.
Честь
Если человек – это совокупность поступков, то честь – совокупное качество этих поступков. Многие ученые, изучающие древние сообщества, называют честь публичной добродетелью, то есть формируемой мнением других людей о человеке, но если точнее, это мнение, то есть репутация человека, формируется качеством его поступков. Репутация показывает цельность личности, то и другое находится в постоянной взаимосвязи. В одном из стихов «Речей Высокого» о правильном поведении это описано лучше всего:
Честь создает репутацию благодаря тому влиянию, которое оказывают поступки человека на окружающий мир. Последствия деяний побуждают людей говорить о том, что сделал человек, помнить его достижения и распространять молву о нем. Даже те поступки, которые известны только вам, формируют репутацию, поскольку меняют условия и обстоятельства вашей жизни и могут отозваться в мире. Это значит, что любые намечаемые действия стоит рассматривать в свете актуальной репутации – как они могут ее изменить и в какую сторону.
Именно поэтому честь подразумевает цельность личности: достойную репутацию создают поступки, последовательно согласуемые с этическими принципами. Таким образом, чтобы иметь достойную репутацию, нужно проявлять цельность, то есть непротиворечивость в поведении. Честь – это не просто стремление к тому, чтобы о вас говорили хорошо, это желание поступать так, чтобы побудить людей хвалить ваши достойные поступки. Действительно честные, благородные люди принимают самые этичные решения настолько часто и последовательно, насколько это возможно, независимо от того, выгодно ли это прямо сейчас и какую цену придется заплатить впоследствии. Подобная цельность в поведении способна противостоять любой клевете и дает больше преимуществ, чем может обеспечить любой недостойный поступок.
Таким образом, быть честным человеком – это прежде всего делать достойные дела, не стараясь сохранить лицо в глазах других. Любой, кто озабочен поддержанием своего образа, становится рабом эго, совершая недостойные поступки для его защиты. Если люди критикуют ваши поступки, к этому следует относиться как к возможности развиваться и становиться лучше. Если же люди клевещут на вас, лучший способ доказать их неправоту – опять же вести себя благородно, а не выражать негодование (хотя такое искушение велико).
Мудрость
О мудрости в древних преданиях говорится часто, и в радикальном древнескандинавском язычестве она считается основной добродетелью. В следующем стихе отражена огромная ценность мудрости:
Это вынуждает задаться вопросом – что же такое мудрость? Это классическое определение согласуется и с другими распространенными толкованиями этого понятия и говорит о том, что мудрость – это не просто обладание знаниями. Мудрость – это способность эффективно применить имеющиеся знания. Кроме того, саги отчетливо дают понять, что мудрость подразумевает и навыки, необходимые для умножения знания, – умение отделить правду от лжи и оценить, насколько источник информации достоин доверия[492]492
«Wisdоm.» Diсtiоnаry.соm. Aссеssеd Mаrсh 29, http://www.diсtiоnаry.соm/brоwsе/wisdоm?s=t
[Закрыть].
Обретение мудрости начинается с осознания своих ограничений, о чем прозрачно сказано в этом стихе:
Несмотря на то что некоторые люди мудрее остальных, никто не является абсолютным мудрецом – даже боги, в силу необъятности реальности и ограниченности способности каждого человека ее постичь. Однако эти ограничения не должны лишать мотивации к совершенствованию своих способностей в познании. В «Речах Высокого» сказано, что замыкаться в своих границах (или того хуже – полагать свою зашоренность и ограниченность в количестве и качестве знаний мудростью) очень нежелательно:
Принимая свои ограничения, человек активнее развивается, становится лучше и мудрее. Скромность в отношении своих интеллектуальных возможностей, обретаемая с пониманием личных ограничений и необъятности потенциала, – первый необходимый шаг для развития. Кроме того, необходимо умение находить и оценивать информацию:
Помимо здорового скептицизма, стремления к самопознанию и скромности для мудрости необходима дисциплина: понимание своих возможностей должно сочетаться с ответственностью и предусмотрительностью. Следующий стих подчеркивает эту мысль:
Истинно мудрые люди не поступают необдуманно, они взвешивают все заранее и выражают свои мысли в максимально прямой и доступной форме, осознавая свои границы, как сказано здесь:
Предусмотрительность и дисциплина – это хорошо, но есть и времена, когда необходимо идти на риск. В конечном счете мудрость – это не просто владение фактами и идеями, это способность оценить их по достоинству и выбрать оптимальный способ действия в конкретной ситуации, учитывая свои возможности и потребности.
Дерзость
Дерзость – понятие, чаще всего ассоциируемое с древней скандинавской культурой. Начиная изучать ее историю, многие сразу впечатляются историями о великих битвах, масштабных конфликтах, военном искусстве и завоеваниях. Добродетель храбрости и дерзости отражена в сагах:
Как показано выше, дерзость не означает, что бояться не нужно, – она предполагает способность идти на необходимый риск, действовать решительно и поступать правильно, даже если это влечет за собой неудобство, опасность и угрозу конфликта. Сущность такого представления выражена в песне «Поездка Скирнира», где Скирнира, слугу Фрейра, спрашивают, зачем он рискует жизнью, вступая в чертог Герд:
Вполне очевидно, что рискованное и дерзкое поведение не означает, что нужно сознательно подвергать себя опасности и жертвовать жизнью без цели – глупость не оправдывается дерзостью. Есть множество ситуаций, в которых приветствуется дерзкая хитрость. Один из лучших примеров такой ситуации – борьба Сигурда с драконом Фафниром: вместо того чтобы смело атаковать чудовище напрямую, герой вырыл яму, спрятался в ней и оттуда убил Фафнира внезапным ударом копьем в живот[500]500
Речи Фафнира, вступление, Старшая Эдда.
[Закрыть].
Во всех древних преданиях те, кто предпринимает дерзкие действия, реализуют таким образом окончательное решение актуальной проблемы: будь то Один, Вили и Ве, восставшие против Имира, или Сигурд, убивающий Фафнира, – решительность их поступков делает их дерзкими.
И наконец, еще один аспект дерзости – бездействие, которое во всех случаях не менее значительно, чем действие. Отказ действовать в тех ситуациях, когда действие является моральным долгом, многое говорит о сути человека, и в преданиях такое поведение описано как крайне порицаемое, например, в следующем стихе из «Речей Высокого»:
Всегда лучше поступать по совести, чем ничего не сделать. Как именно поступить, это другой вопрос, но бездействие в критический момент никогда не бывает полезным, и если вы просто отказываетесь от участия в конфликте, это не значит, что он вас никак не коснется. Невозможно сохранять нейтралитет в этически значимых вопросах, а бездействие может стать почвой для недостойных поступков.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.
